Philia -Philia

Část série na
Milovat
Druhy lásky Náklonnost Lepení Zlomené srdce Soucitná láska Manželská láska Dvorská láska námluvy trubadúři Zamilovat se Přátelství křížový sex romantický zóna Mezilidský vztah Intimita Omezenost Závislost na lásce Láska na první pohled Milostný trojúhelník Zamilovanost Lovestruck Obsedantní láska Vášeň Platonická láska Štěněcí láska Vztah Romantika Sebeláska Amour de soi Bezpodmínečná láska Neopětovaná láska
Sociální pohledy Anarchista Volná láska čínština Ren Yuanfen francouzština Amour-propre řecký slova pro lásku Agape Eros Ludus Mánie Philautia Philia Filozof Pragma Storge Xenia indický Kama Bhakti Maitrī islámský Ishq židovský Chesed latinský Amore Charita portugalština Saudade Yaghan Mamihlapinatapai
Pojmy Teorie lásky barevného kola Biologický základ Milostný dopis Milostná magie Valentýn Filozofie Náboženské pohledy božstva lásky Účinek pouhé expozice Podobnost Fyzická přitažlivost Trojúhelníková teorie lásky
proti t E

Philia ( / f ɪ l . I . Ə / , ze starověké řecké φιλία (Philia) ), často překládá jako " nejvyšší forma lásky ", je jedním ze čtyř starověkých řeckých slov pro lásku : Philia , Storge , agapé a eros . V Aristotela ‚s Nicomachean etiky , filia je obvykle překládán jako‚ přátelství ‘, nebo postižení . Úplný opak se nazývá fobie .

Aristotelov pohled

Jak zdůrazňuje Gerard Hughes, v knihách VIII a IX své Nicomachean Ethics uvádí Aristoteles příklady filií včetně:

mladí milenci (1156b2), celoživotní přátelé (1156b12), města mezi sebou (1157a26), politické nebo obchodní kontakty (1158a28), rodiče a děti (1158b20), spolucestující a spolubojovníci (1159b28), členové téhož náboženská společnost (1160a19), nebo ze stejného kmene (1161b14), švec a osoba, která u něj nakupuje. (1163b35)

Všechny tyto různé vztahy zahrnují to, že si s někým dobře rozumíme, ačkoli Aristoteles občas naznačuje, že je vyžadováno něco podobnějšího, jako je skutečná záliba. Když mluví o charakteru nebo dispozicích, které spadají mezi podřízenost nebo lichocení na jedné straně a jistotu nebo hádku na straně druhé, říká, že tento stav:

nemá jméno, ale zdálo by se, že se nejvíce podobá [philia]; protože charakter osoby v přechodném stavu je právě to, co máme na mysli, když mluvíme o slušném příteli, kromě toho, že přítel nás má také rád. (1126b21)

Tato pasáž také naznačuje, že i když je pojem filie široký, musí být vzájemný, a vylučuje tedy vztahy s neživými předměty, ačkoli je povolena filie se zvířaty, jako jsou domácí zvířata (viz 1155b27–31).

Aristoteles ve své rétorice definuje činnost spojenou s filií (τὸ φιλεῖν) jako:

chtít pro někoho to, co si někdo myslí dobře, kvůli němu, a ne kvůli sobě, a být nakloněn, pokud je to možné, dělat takové věci za něj. (1380b36–1381a2)

John M. Cooper tvrdí, že to znamená:

že ústřední myšlenkou φιλíα je myšlenka dělat to dobře někomu kvůli němu samotnému, z obavy o něj (a ne, nebo nejen, z obavy o sebe). [...] Na různé formy φιλíα [jak jsou uvedeny výše] by tedy bylo možné pohlížet stejně jako na různé kontexty a okolnosti, za nichž může tento druh vzájemného blaha vzniknout.

Aristoteles považuje filii za nezbytnou jako prostředek ke štěstí („nikdo by se nerozhodl žít bez přátel, i kdyby měl všechno ostatní zboží“ [1155a5–6]) a ušlechtilý nebo znamenitý (καλόν) sám o sobě.

Typy

Aristoteles rozděluje přátelství na tři typy na základě motivu jejich vzniku: přátelství užitečného, ​​přátelství rozkoše a přátelství dobra.

Přátelství užitečnosti jsou vztahy vytvářené bez ohledu na druhou osobu. Například nákup zboží může vyžadovat setkání s jinou osobou, ale obvykle potřebuje jen velmi plytký vztah mezi kupujícím a prodávajícím. V moderní angličtině by lidé v takovém vztahu nebyli ani nazýváni přáteli, ale známými (kdyby si na sebe dokonce později vzpomněli). Jediný důvod, proč tito lidé komunikují, je nákup nebo prodej věcí, což není špatné, ale jakmile tato motivace pomine, zmizí i vztah mezi těmito dvěma lidmi, pokud se nenajde jiná motivace. Stížnosti a hádky obecně vznikají pouze v tomto typu přátelství.

Na další úrovni je přátelství potěšení založeno na čisté radosti ve společnosti ostatních lidí. Lidé, kteří spolu pijí nebo sdílejí nějaký koníček, mohou mít taková přátelství. Tito přátelé se však mohou také rozejít - v tomto případě, pokud je sdílená aktivita přestává bavit nebo se jí již nemohou účastnit společně.

Přátelství dobra je takové, kde si oba přátelé navzájem užívají své postavy. Dokud si oba přátelé zachovají podobné postavy, vztah vydrží, protože motivem je péče o přítele. Toto je nejvyšší úroveň filií a v moderní angličtině by se dalo nazvat opravdové přátelství.

Nyní je možné, aby se i špatní lidé [jako dobří] navzájem přátelili pro potěšení nebo užitek, aby slušní lidé byli přáteli a zakládali lidi a aby někdo bez charakteru byl přítelem někoho s jakoukoli povahou. Je jasné, že jen dobří lidé si mohou být navzájem přáteli kvůli druhé osobě samotné; protože špatní lidé nenacházejí žádné vzájemné potěšení, pokud nedostanou žádný užitek. (1157a18–21)

Ne všechna filiální pouta zahrnují vzájemnost Aristotelovy poznámky. Mezi jejich příklady patří láska otce k synovi, staršího k mladšímu nebo vládce k podrobení. Obecně platí, že vazby filií jsou symetrické.

Pokud je fílie druhem lásky, Thomas Jay Oord tvrdil, že musí být definována tak, aby neodporovala lásce. Oord definuje filii jako záměrnou reakci na podporu pohody při spolupráci s ostatními nebo při spřátelení s nimi. A jeho filie má nejen tento význam. Filie také dává lidem autentické přátelství.

Soběstačnost

Aristoteles uznává, že existuje zjevný rozpor mezi tím, co říká o filii, a tím, co říká jinde (a to, co se v té době běžně zastává) o soběstačné povaze naplněného života:

říká se, že požehnaně šťastní a soběstační lidé nepotřebují přátele. Protože již mají [veškeré] zboží, a proto, protože jsou soběstační, nepotřebují nic přidávat. (1169b4–6)

Nabízí různé odpovědi. První je založen na neodmyslitelné dobrotě jednat pro druhé a starat se o druhé („vynikající člověk pracuje pro své přátele a pro svou rodnou zemi a zemře, pokud bude muset“ [1169a19–20]); být plně ctnostným a naplněným člověkem tedy nutně znamená mít druhé, o které se zajímá - bez nich není jeho život úplný:

život osamělého člověka je těžký, protože pro něj není snadné být neustále aktivní sám; ale ve vztahu k ostatním a v jejich společnosti je to jednodušší. (1170a6–8)

Druhá Aristotelova odpověď zní: „Společný život dobrých lidí umožňuje pěstování ctnosti“ (1170a12). Nakonec tvrdí, že něčí přítel je „jiný sám“, a tak potěšení, které se ctnostnému člověku dostává z jeho vlastního života, se nachází i v životě jiného ctnostného člověka. „Každý, kdo má být šťastný, musí mít tedy vynikající přátele“ (1170b19).

Altruismus a egoismus

Pro Aristotela, aby člověk pocítil nejvyšší formu filií pro druhého, musí to cítit sám pro sebe; předmětem filie je koneckonců „sám sebe“. To samo o sobě samozřejmě Aristotela k egoismu nezavazuje. Sebeláska nejenže není neslučitelná s láskou k druhým, ale Aristoteles pečlivě rozlišuje druh sebelásky, který je odsuzován (připisován „těm, kteří si sami udělují největší podíl na penězích, vyznamenáních a tělesných rozkoších“. toto je zboží žádané a dychtivě sledované mnohými za předpokladu, že je nejlepší “[1168b17–19]) z toho, co by mělo být obdivováno (připisováno tomu, kdo„ vždy touží především po vykonávání spravedlivých nebo mírných akcí nebo jakýchkoli jiné činy v souladu s ctnostmi a obecně pro sebe vždy získá to, co je znamenité [vznešené, dobré] “[1168b25–27]). Ve skutečnosti:

dobrý člověk musí být milovníkem sebe sama, protože bude pomáhat sobě i jiným prospívat tím, že bude dělat dobré skutky. Začarovaný člověk však nesmí milovat sám sebe, protože bude ubližovat sobě i svým sousedům tím, že bude následovat své základní pocity. (1169a12–15)

Aristoteles však také tvrdí, že, jak říká Hughes: „[Jediným konečným ospravedlnitelným důvodem pro cokoli je, že takové jednání přispěje k naplněnému životu“. Filiální činy se tedy mohou zdát být v podstatě egoistické, zjevně prováděné za účelem pomoci ostatním, ale ve skutečnosti měly zvýšit štěstí agenta. To však zaměňuje povahu akce s její motivací; dobrý člověk neprovede akci, aby pomohl kamarádce, protože jí to poskytne naplnění; provádí to, aby pomohla kamarádce, a při jejím provádění dělá radost jak své kamarádce, tak sobě. Akce je tedy dobrá sama o sobě i pro účinek, který má na štěstí agenta.

Viz také

• Pokrevní bratr
• Milovat
• Nesobecká služba
• -film-
• Filoti

Reference

Zdroje a další čtení

• Aristoteles , Nicomachean Ethics , duální text, s překladem H. Rackhama (Harvard University Press, 1934) ISBN  0-674-99081-1
• Aristoteles, Nicomachean etika trans. Terence Irwin (2. vydání; Hackett, 1999) ISBN  0-87220-464-2
• John M. Cooper , „Přátelství a dobro“ ( The Philosophical Review 86, 1977; s. 290–315
• John M. Cooper, „Aristoteles o formách přátelství“ ( Recenze metafyziky 30, 1976–1977, s. 619–648

  Odkazy v článku jsou na dotisk předchozích dvou článků, jako „Aristoteles o přátelství“, v Amélie Oksenberg Rorty [ed.], Eseje o Aristotelově etice (University of California Press, 1980) ISBN  0-520-04041-4

• Gerard J. Hughes , Aristoteles o etice (Routledge, 2001) ISBN  0-415-22187-0
• Richard Kraut , Aristoteles o lidském dobru (Princeton University Press, 1989) ISBN  0-691-02071-X
• Alexander Moseley , „ Filozofie lásky “, Internetová encyklopedie filozofie
• Thomas Jay Oord , Defining Love: A Philosophical, Scientific, and Theological Engagement , Brazos Press, 2010. ISBN  1-58743-257-9
• Thomas Jay Oord , The Nature of Love: A Theology , Chalice Press, 2010. ISBN  978-0-8272-0828-5

externí odkazy

• Slovníková definice filie na Wikislovníku