Kámen mudrců - Philosopher's stone
Na kámen mudrců , přesněji kámen filosofů nebo kámen filosofů ( arabsky : Hajar al-falāsifa , latina : lapis philosophorum ), je mýtický alchymistická substance schopné otáčet obecné kovy , jako je rtuť na zlato ( chrysopoeia , z řeckého χρυσός khrusos , „zlato“ a ποιεῖν poiēin , „vyrobit“) nebo stříbro . Říká se mu také elixír života , užitečný pro omlazenía pro dosažení nesmrtelnosti ; po mnoho staletí to byl nejvyhledávanější cíl v alchymii . Kámen filosofů byl ústředním symbolem mystické terminologie alchymie, symbolizující dokonalost v té nejlepší kvalitě, osvícení a nebeskou blaženost. Úsilí objevit kámen mudrců bylo známé jako Magnum Opus („Velké dílo“).
Dějiny
Starověk
Nejstarší známá písemná zmínka o kameni mudrců je v Cheirokmeta od Zosimose z Panopolis (asi 300 n. L. ). Alchymističtí spisovatelé přiřazují delší historii. Elias Ashmole a anonymní autor Gloria Mundi (1620) tvrdí, že jeho historie sahá až k Adamovi , který získal znalosti kamene přímo od Boha. Tyto znalosti byly údajně předávány biblickými patriarchy, což jim dávalo dlouhověkost. Legenda o kameni byla také srovnávána s biblickou historií Šalamounova chrámu a odmítnutým základním kamenem popsaným v Žalmu 118 .
Teoretické kořeny popisující tvorbu kamene lze vysledovat do řecké filozofie. Alchymisté později použili jako analogie pro svůj proces klasické prvky , koncept anima mundi a příběhy o stvoření prezentované v textech jako Platónův Timaeus . Podle Platóna jsou čtyři prvky odvozeny ze společného zdroje neboli prima materia (první hmoty), spojeného s chaosem . Prima materia je také název, který alchymisté přiřazují výchozí přísadě pro vytvoření kamene mudrců. Důležitost této filozofické první hmoty přetrvávala v celé historii alchymie. V sedmnáctém století Thomas Vaughan píše: „První hmota kamene je stejná jako první hmota všech věcí“.
Středověk
Raně středověcí alchymisté stavěli na práci Zosimos v Byzantské říši a arabských říších . Byzantští a arabští alchymisté byli fascinováni konceptem transmutace kovů a pokusili se tento proces provést. 8. století muslimský alchemist Geber ( Latinized jako Geber ) analyzoval každý klasický prvek z hlediska čtyř základních vlastností. Oheň byl horký i suchý, země studená a suchá, voda studená a vlhká a vzduch horký a vlhký. Předpokládal, že každý kov je kombinací těchto čtyř principů, z nichž dva jsou vnitřní a dva vnější. Z tohoto předpokladu bylo odůvodněno, že transmutace jednoho kovu na jiný může být ovlivněna přeskupením jeho základních kvalit. Tuto změnu by zprostředkovala látka, které se v řečtině začalo říkat xerion a v arabštině al-iksir (ze kterého je odvozeno slovo elixír ). Často se předpokládalo, že existuje jako suchý červený prášek (také známý jako al-kibrit al-ahmar , červená síra) vyrobený z legendárního kamene-kamene filozofů. Pozdější arabští alchymisté začali elixírový prášek považovat za klíčovou součást transmutace.
V 11. století se mezi chemiky muslimského světa vedla debata o tom, zda je transmutace látek možná. Hlavním protivníkem byl perský polymath Avicenna (Ibn Sina), který zdiskreditoval teorii transmutace látek a prohlásil: „Ti z chemického řemesla dobře vědí, že u různých druhů látek nelze provést žádnou změnu, přestože mohou produkovat vzhled takové změny. “
Podle legendy údajně vědec a filozof 13. století Albertus Magnus objevil kámen filozofů. Magnus nepotvrzuje, že objevil kámen ve svých spisech, ale zaznamenal, že byl svědkem vzniku zlata „transmutací“.
Renesance až raný novověk
Švýcarský alchymista 16. století Paracelsus ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) věřil v existenci alkahestu , který považoval za neobjevený prvek, ze kterého všechny ostatní prvky (země, oheň, voda, vzduch) byly jednoduše odvozenými formami. Paracelsus věřil, že tento prvek je ve skutečnosti kámen mudrců.
Anglický filozof Sir Thomas Browne ve svém duchovním závěti Religio Medici (1643) identifikoval náboženský aspekt pátrání po Kámen mudrců, když prohlásil:
Smattering, který mám na kámen mudrců (což je něco víc než dokonalé povýšení zlata), mě naučil velkého deale božství.
- (RMPart 1:38)
Mystický text vydaný v 17. století s názvem Mutus Liber se jeví jako symbolický návod k sestavení kamene mudrců. Nazýval se „knihou beze slov“, byla to sbírka 15 ilustrací.
V buddhismu a hinduismu
Ekvivalentem kamene filozofů v buddhismu a hinduismu je Cintamani , také hláskovaný jako Chintamani . To je také označováno jako Paras/Parasmani ( sanskrt : पारसमणि, hindština : पारस) nebo Paříž ( Marathi : परिस).
V Mahayana buddhismu, Chintamani je držen bodhisattvas , Avalokiteshvara a Ksitigarbha . Je také vidět nesený na zádech Lung ta (větrný kůň), který je vyobrazen na tibetských modlitebních vlajkách . Recitováním Dharani z Chintamani buddhistická tradice tvrdí, že člověk dosáhne Moudrosti Buddhů, je schopen porozumět Buddhově pravdě a proměňuje trápení v Bodhi . Říká se, že umožňuje člověku vidět svatou družinu Amitabha a jeho shromáždění na smrtelné posteli. V tibetské buddhistické tradici je Chintamani někdy líčen jako zářící perla a je v držení několika různých forem Buddhy.
V hinduismu je spojena s bohy Višnuem a Ganéšou . V hinduistické tradici je často líčen jako báječný klenot v držení krále Nagy nebo jako na čele Makara . Yoga Vasistha , původně psaný v AD do 10. století, obsahuje příběh o kameni mudrců.
Velký hinduistický mudrc psal o duchovním dosažení Gnózy pomocí metafory kamene mudrců. Svatý Jnaneshwar (1275–1296) napsal komentář se 17 odkazy na kámen mudrců, který výslovně přeměňuje obecný kov na zlato. Sedmého století Siddhar Thirumoolar ve svém klasickém Tirumandhiramu vysvětluje cestu člověka k nesmrtelnému božství. Ve verši 2709 prohlašuje, že Shiva je boží jméno, alchymické vozidlo, které mění tělo v nesmrtelné zlato.
Dalším vyobrazením kamene mudrců je Shyāmantaka Mani (श्यामन्तक मणि). Podle hinduistické mytologie je Shyāmantaka Mani rubín, který je schopen zabránit všem přírodním pohromám, jako jsou sucha, povodně atd. Kolem svého majitele, a také produkovat osm bharů (≈ 170 liber) zlata každý den.
Vlastnosti
Nejčastěji uváděnými vlastnostmi jsou schopnost přeměnit základní kovy na zlato nebo stříbro a schopnost léčit všechny formy nemocí a prodloužit život každému, kdo konzumuje malou část kamene mudrců zředěného ve víně. Mezi další zmíněné vlastnosti patří: tvorba věčně hořících lamp, transmutace běžných krystalů na drahé kameny a diamanty, oživení odumřelých rostlin, tvorba pružného nebo kujného skla nebo tvorba klonu či homunkula .
Jména
K šikmému odkazu na kámen byla použita řada synonym, například „bílý kámen“ ( kalkulus albus , identifikovaný kalkulem kandidus ve Zjevení 2:17, který byl vzat jako symbol nebeské slávy), vitriol (jak je vyjádřeno v backronym Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), také lapisu Noster , lapis occultus , ve vodě, v krabici , a četné šikmé, mystické nebo mytologické odkazy, jako například Adam , Aer, Animal, alkahest, Antidotus, antimonu , Aqua Benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum , Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus philosophorum, Divine quintessence, Draco elixir, Filius ignis, Fimus, Folium „Granum, Granum frumenti, Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Philosophic mercury, Pyrites, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal meta llorum, Salvator terrenus, Talcum, Thesaurus, Ventus hermetis . Mnoho ze středověkých alegorií pro Krista bylo přijato pro lapis a Kristus a Kámen byli skutečně považováni za identické v mystickém smyslu. Název „kamene“ nebo samotného lapisu je dán ranou křesťanskou alegorií, jako je Priscillian (4. století), který uvedl:
Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (One-rohatý je Bůh, Kristus skála pro nás, Ježíš základní kámen pro nás, Kristus muž lidí pro nás.)
V některých textech se tomu jednoduše říká 'kámen', neboli náš kámen, nebo v případě ordinálu Thomase Nortona "oure delycious stone". Kámen byl často chválen a uváděn v takových termínech.
Je třeba poznamenat, že philosophorum neznamená „filozofa“ nebo „filozofa“ ve smyslu jediného filozofa. Znamená to „filozofů“ ve smyslu plurality filozofů.
Vzhled
Popisy kamene mudrců jsou četné a různé. Podle alchymistických textů se kámen filosofů vyskytoval ve dvou odrůdách, připravených téměř identickou metodou: bílý (za účelem výroby stříbra) a červený (za účelem výroby zlata), přičemž bílý kámen byl méně vyzrálý verze červeného kamene. Některé starověké a středověké alchymistické texty nechávají stopy fyzickému vzhledu kamene filozofů, konkrétně červeného kamene. Často se říká, že je mletý na prášek oranžový (šafránově zbarvený) nebo červený. Nebo v pevné formě, meziprodukt mezi červenou a purpurovou, průhlednou a skleněnou. O váze se hovoří jako o těžší než zlato a je rozpustná v jakékoli tekutině, přesto nehořlavá v ohni.
Alchymističtí autoři někdy naznačují, že deskriptory kamene jsou metaforické. Vzhled je geometricky vyjádřen v Atalanta Fugiens Michaela Maiera : „Udělejte z muže a ženy kruh; pak čtyřúhelník; z toho trojúhelník; udělejte znovu kruh a budete mít kámen mudrců. kámen, který nemůžeš objevit, pokud se díky píli nenaučíš rozumět tomuto geometrickému učení. " Rupescissa používá obraz křesťanské vášně a říká nám, že stoupá „od hrobu Nejvýznamnějšího krále, zářícího a slavného, vzkříšeného z mrtvých a s červeným diadémem ...“.
Interpretace
Různá jména a atributy přiřazené kameni filozofů vedly k dlouhodobým spekulacím o jeho složení a zdroji. Exoterní kandidáti byli nalezeni v kovech, rostlinách, horninách, chemických sloučeninách a tělesných produktech, jako jsou vlasy, moč a vejce. Justus von Liebig uvádí, že „bylo nepostradatelné, aby každá dostupná látka ... byla pozorována a zkoumána“. Alchymisté si kdysi mysleli, že klíčovou součástí při tvorbě kamene byl mýtický prvek jménem carmot.
Esoteričtí hermetičtí alchymisté mohou odmítnout práci na exoterických látkách, místo toho směřují své hledání kamene mudrců dovnitř. Ačkoli jsou esoterické a exoterické přístupy někdy smíšené, je jasné, že někteří autoři „se nezabývají hmotnými látkami, ale používají jazyk exoterické alchymie pouze za účelem vyjádření teologických, filozofických nebo mystických přesvědčení a aspirací“. Nové interpretace se nadále vyvíjejí kolem spagyrických , chemických a esoterických myšlenkových směrů.
Transmutace zprostředkovaná kamenem byla také interpretována jako psychologický proces. Idries Shah věnuje kapitolu své knihy The Sufis podrobnému rozboru symbolického významu alchymistické práce s kamenem mudrců. Jeho analýza je částečně založena na lingvistické interpretaci prostřednictvím arabských ekvivalentů jednoho z výrazů pro kámen ( Azoth ) i pro síru, sůl a rtuť.
Tvorba
Kámen mudrců je vytvořen alchymistickou metodou známou jako The Magnum Opus nebo The Great Work. Pokyny pro vytvoření kamene mudrců jsou často vyjádřeny jako série barevných změn nebo chemických procesů. Když je dílo vyjádřeno v barvách, může procházet fázemi nigredo , albedo , citrinitas a rubedo . Když je vyjádřena jako řada chemických procesů, často zahrnuje sedm nebo dvanáct fází končících násobením a projekcí .
Umění a zábava
Kámen mudrců byl inspirací, zápletkou nebo námětem mnoha uměleckých děl: animací , komiksů , filmů , hudebních skladeb, románů a videoher . Mezi příklady patří Harry Potter a Kámen mudrců a Fullmetal Alchemist .
Kámen mudrců je důležitým motivem gotické fikce a vznikl v románu Williama Godwina z roku 1799 St. Leon .
Viz také
Reference
Další čtení
- Encyclopædia Britannica (2011). „ Kámen mudrců “ a „ Alchymie “.
- Guiley, Rosemary (2006). Encyklopedie magie a alchymie . New York: Fakta o spisu. ISBN 0-8160-6048-7 . s. 250–252.
- Myers, Richard (2003). Základy chemie . Westport, Conn .: Greenwood Publishing Group, USA. ISBN 0-313-31664-3 . s. 11–12.
- Pagel, Walter (1982). Paracelsus: Úvod do filozofické medicíny v době renesance . Basilej, Švýcarsko: Karger Publishers. ISBN 3-8055-3518-X .
- Marlan, Stanton (2014). Kámen mudrců: Alchymistická představivost a logický život duše . Disertační práce. Pittsburgh, Penn .: Duquesne University .
- Thompson, CJS (2002) [1932]. Alchymie a alchymisté . Kapitola IX: „Kámen mudrců a elixír života“ . Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4 . s. 68–76.