Pesimismus - Pessimism

Pesimismus je negativní mentální postoj, ve kterém je z dané situace očekáván nežádoucí výsledek. Pesimisté se obecně zaměřují na negativa života obecně. Častou otázkou k testování pesimismu je „ Je sklenice napůl prázdná nebo napůl plná? “; v této situaci pesimista říká, že vidí sklenici jako poloprázdnou, zatímco optimista prý vidí sklenici jako poloplnou. V celé historii měla pesimistická dispozice vliv na všechny hlavní oblasti myšlení.

Filozofický pesimismus je související myšlenka, která na svět nahlíží přísně anti-optimisticky. Tato forma pesimismu není emocionální dispozicí, jak termín běžně označuje. Místo toho je to filozofie nebo světonázor, který přímo zpochybňuje pojem pokroku a to, co lze považovat za víru založená tvrzení o optimismu. Filozofičtí pesimisté jsou často existenciální nihilisté, kteří věří, že život nemá žádný vnitřní smysl ani hodnotu. Jejich reakce na tento stav jsou však velmi rozmanité a často potvrzují život.

Etymologie

Termín pesimismus pochází z latinského slova pesimus, což znamená „nejhorší“. Poprvé jej použili jezuitští kritici Voltairova románu z roku 1759 Candide, ou l'Optimisme . Voltaire satirizoval Leibnizovu filozofii, která tvrdila, že toto bylo „nejlepší (optimální) ze všech možných světů“. Při útocích na Voltaire ho jezuité z Revue de Trévoux obvinili z pesimismu .

Filozofický pesimismus

Rousseauův diskurz o nerovnosti byl útokem na osvícenskou myšlenku sociálního pokroku, který považoval za morálně dekadentní.

Filozofický pesimismus není stav mysli nebo psychologická dispozice, ale je to spíše světonázor nebo etika, která se snaží čelit vnímaným nechutným realitám světa a eliminovat iracionální naděje a očekávání (jako je myšlenka pokroku a náboženské víry ) což může vést k nežádoucím výsledkům. Myšlenky, které předznamenávají filozofický pesimismus, lze vidět ve starověkých textech, jako je Dialog o pesimismu a Kazatel ; udržování toho, že všechno je na úrovni (doslova „pára“ nebo „dech“).

V západní filozofii není filozofický pesimismus jediné souvislé hnutí, ale spíše volně spojená skupina myslitelů s podobnými myšlenkami a rodinnou podobností. V pesimismu: filozofie, etika, duch , Joshua Foa Dienstag nastiňuje hlavní tvrzení sdílená většinou filozofických pesimistů jako „že čas je zátěž; že běh dějin je v jistém smyslu ironický ; že svoboda a štěstí jsou neslučitelné; a že člověk existence je absurdní. "

Filozofičtí pesimisté vidí sebevědomí člověka jako svázané s jeho vědomím času a že to vede k většímu utrpení než pouhé fyzické bolesti. Zatímco mnoho organismů žije v přítomnosti, lidé a určité druhy zvířat mohou uvažovat o minulosti a budoucnosti, a to je důležitý rozdíl. Lidské bytosti předvídaly svůj vlastní případný osud a tento „teror“ je přítomen v každém okamžiku našeho života jako připomínka nestálé povahy života a naší neschopnosti tuto změnu ovládat.

Filozofický pesimistický pohled na účinek historického pokroku bývá spíše negativní než pozitivní. Filozofický pesimista nepopírá, že určité oblasti, jako je věda, mohou „pokročit“, ale popírají, že to vedlo k celkovému zlepšení lidského stavu. V tomto smyslu by se dalo říci, že pesimista pohlíží na historii jako na ironii; i když se to zdánlivě zlepšuje, většinou se to ve skutečnosti vůbec nezlepšuje nebo zhoršuje. Nejzřetelněji je to vidět na Rousseauově kritice osvícenské občanské společnosti a jeho preferenci člověka v primitivním a přirozeném stavu. Pro Rousseaua „naše duše jsou zkažené do té míry, že naše vědy a naše umění pokročily k dokonalosti“.

Pesimistický pohled na stav člověka je takový, že je v jistém smyslu „absurdní“. Absurdita je vnímána jako ontologický nesoulad mezi touhou po smyslu a naplnění a naší neschopností najít nebo udržet tyto věci ve světě, nebo jak říká Camus: „rozvod mezi člověkem a jeho životem, hercem a jeho prostředím“. Myšlenku, že racionální myšlení by vedlo k rozkvětu člověka, lze vysledovat u Sokrata a je u kořene většiny forem západních optimistických filozofií. Pesimismus převrací myšlenku na hlavu; zavrhuje lidskou svobodu uvažování jako rys, který odchyluje lidstvo od našeho světa a vidí jej jako kořen lidského neštěstí.

Reakce na tuto nesnázi lidského stavu pesimisty jsou různé. Někteří filozofové, jako Schopenhauer a Mainländer , doporučují formu rezignace a sebezapření (což viděli příkladem v indických náboženstvích a křesťanském mnišství ). Někteří stoupenci mají tendenci věřit, že „očekávání nejhoršího vede k tomu nejlepšímu“. Rene Descartes dokonce věřil, že život bude lepší, pokud budou odstraněny emocionální reakce na „negativní“ události. Karl Robert Eduard von Hartmann tvrdil, že s kulturním a technologickým pokrokem svět a jeho obyvatelé dosáhnou stavu, ve kterém dobrovolně přijmou nicotu . Jiní, jako Nietzsche , Leopardi , Julius Bahnsen a Camus, reagují názorem více potvrzujícím život, to, co Nietzsche nazýval „dionýským pesimismem“, objetím života tak, jak je ve všech jeho neustálých změnách a utrpení, bez odvolání na pokrok nebo hedonismus počet. Albert Camus uvedeno, že společné reakce na absurdity života jsou často: sebevražda , je skok víry (podle Kierkegaard je rytíř víry ), nebo uznání / povstání. Camus odmítl všechny kromě poslední možnosti jako nepřijatelné a neautentické reakce.

Filozofický pesimismus byl často svázán s uměním a literaturou. Schopenhauerova filozofie byla u skladatelů ( Wagner , Brahms a Mahler ) velmi oblíbená . I když existují dřívější příklady literárního pesimismu, například v díle Miguela de Cervantese , několik filozofických pesimistů také psalo romány nebo poezii (Camus a Leopardi). Výraznou literární formou, která je spojována s pesimismem, je aforistické psaní , a to lze vidět na Leopardi, Nietzsche a Cioran. Mezi spisovatele devatenáctého a dvacátého století, o nichž by se dalo říci, že ve svých dílech vyjadřují pesimistické názory nebo se nechají ovlivnit pesimistickými filozofy, patří Charles Baudelaire , Samuel Beckett , Gottfried Benn , Jorge Luis Borges , Charles Bukowski , Dino Buzzati , Lord Byron , Louis-Ferdinand Céline , Joseph Conrad , Fyodor Dostoevsky , Mihai Eminescu , Sigmund Freud , Thomas Hardy , Sadegh Hedayat , HP Lovecraft , Thomas Mann , Camilo Pessanha , Edgar Saltus a James Thomson . Mezi autory konce dvacátého a dvacátého prvního století, o nichž by se dalo říci, že vyjadřují nebo zkoumají filozofický pesimismus, patří David Benatar , Thomas Bernhard , Friedrich Dürrenmatt , John Gray , Michel Houellebecq , Alexander Kluge , Thomas Ligotti , Cormac McCarthy , Eugene Thacker a Peter Wessel Zapffe .

Pozoruhodní zastánci

Starověcí Řekové

Ve filozofii v tragickém věku Řeků Friedrich Nietzsche tvrdil, že pre-sokratovští filozofové jako Anaximander , Heraclitus (nazývaný „plačící filozof“) a Parmenides představují klasickou formu pesimismu. Nietzsche viděl Anaximanderovu filozofii jako „záhadné prohlášení skutečného pesimisty“. Podobně o Herakleitově filozofii toku a sporů napsal:

Herakleitos popíral dualitu zcela odlišných světů - pozici, ke které byl Anaximander nucen zaujmout. Už nerozlišoval fyzický svět od metafyzického, říši určitých vlastností od nedefinovatelného „neurčitka“. A po tomto prvním kroku ho nic nemohlo zadržet od druhé, mnohem odvážnější negace: zcela popřel, že by byl. V tomto jediném světě, který si ponechal [...], se nikde neobjevuje dehonestace, nezničitelnost, bašta v proudu. Hlasitěji než Anaximander, Hérakleitos prohlásil: „Nevidím nic jiného, ​​než se stát. Nenech se oklamat. Je to chyba tvé krátkozrakosti, nikoli podstaty věcí, pokud věříš, že vidíš zemi někde v oceánu, jak se stávat a procházet -pryč. Používáš názvy pro věci, jako by tvrdě, vytrvale vydržely; přesto ani proud, do kterého vstoupíš podruhé, není ten, do kterého jsi vstoupil dříve. " Zrození tragédie. 5, s. 51–52

Další řecký vyjádřil určitou formu pesimismu v jeho filozofii: starobylé Cyrenaic filozofa Hegesias (290 BCE). Stejně jako pozdější pesimisté, Hegesias tvrdil, že trvalého štěstí není možné dosáhnout a že vše, co můžeme udělat, je snažit se bolesti co nejvíce vyhýbat.

Úplné štěstí nemůže existovat; protože tělo je plné mnoha pocitů a že mysl soucítí s tělem a je znepokojena, když je to problém, a také že štěstí brání mnoha věcem, kterých jsme si v očekávání vážili; takže ze všech těchto důvodů dokonalé štěstí uniká našemu sevření.

Hegesias usoudil, že všechny vnější předměty, události a činy jsou vůči moudrému člověku lhostejné, dokonce i smrt: „pro pošetilého člověka je účelné žít, ale pro moudrého je to lhostejnost“. Podle Cicera napsal Hegesias knihu s názvem Smrt hladem , která údajně přesvědčila mnoho lidí, že smrt je žádanější než život. Z tohoto důvodu Ptolemaios II Philadelphus zakázal Hegesias učit v Alexandrii.

Od 3. století př. N. L. Stoicismus navrhoval jako cvičení „premeditaci zla“ - soustředění na nejhorší možné výsledky.

Baltasar Gracián

Schopenhauer se ve velké míře zabýval díly Baltasara Graciána (1601–1658) a považoval Graciánův román El Criticón za „absolutně jedinečný ... knihu určenou k neustálému používání ... společníka na celý život“ pro „ty, kteří chtějí prosperovat ve velkém svět". Schopenhauerův pesimistický pohled ovlivnil Gracián a do němčiny přeložil Graciánův Kapesní věštec a Umění obezřetnosti . Chválil Graciána za jeho aforistický styl psaní ( conceptismo ) a často jej citoval ve svých dílech. Gracianův román El Criticón (Kritik) je rozšířenou alegorií lidského hledání štěstí, které se na této Zemi ukazuje jako bezvýsledné. Kritik vykresluje bezútěšný a pustý obraz lidské situace. Jeho kapesní věštec byla kniha aforismů o tom, jak žít ve světě, který viděl jako svět plný podvodů, duplicit a deziluzí.

Voltaire

Voltaire byl prvním Evropanem, který byl označen za pesimistu díky své kritice optimistického „Eseje o člověku“ Alexandra Popeho a Leibnizově prohlášení, že „žijeme v nejlepším ze všech možných světů“. Voltairův román Candide je rozšířenou kritikou teistického optimismu a jeho báseň o lisabonské katastrofě je obzvláště pesimistická ohledně stavu lidstva a povahy Boha. Voltaire, i když byl Deist , argumentoval proti existenci soucitného osobního Boha prostřednictvím své interpretace problému zla .

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau poprvé představil hlavní témata filozofického pesimismu a byl nazýván „patriarchou pesimismu“. Pro Rousseaua lidé ve své „přirozené dobrotě“ nemají pocit sebeuvědomění včas, a proto jsou šťastnější než lidé zkažení společností. Rousseau viděl pohyb mimo stav přírody jako původ nerovnosti a nesvobody lidstva. Zdravé vlastnosti člověka v jeho přirozeném stavu, nedestruktivní láska k sobě samému a soucit jsou postupně nahrazovány amour propre , sebeláskou poháněnou pýchou a žárlivostí na bližního. Z tohoto důvodu žije moderní člověk „vždy mimo sebe“, má zájem o jiné lidi, budoucnost a vnější objekty. Rousseau také obviňuje lidskou schopnost „dokonalosti“ a lidský jazyk z toho, že nás vytrhla z našeho přirozeného stavu tím, že nám umožnila představit si budoucnost, ve které jsme odlišní od toho, čím jsme nyní, a proto kvůli sobě vypadáme neadekvátní (a tedy „ dokonalý ').

Rousseau viděl evoluci moderní společnosti jako náhradu přirozeného rovnostářství odcizením a třídním rozlišováním vynuceným mocenskými institucemi. Tak Společenská smlouva otevírá se slavnou frázi „Člověk se rodí svobodný, a všude, kam je v řetězech.“ Ani vládnoucí třídy nejsou svobodné, ve skutečnosti jsou pro Rousseaua „většími otroky“, protože k vládnutí vyžadují od ostatních větší respekt, a proto musí neustále žít „mimo sebe“.

Giacomo Leopardi

Ačkoli byl Giacomo Leopardi méně známou osobností mimo Itálii, měl v 19. století velký vliv, zejména pro Schopenhauera a Nietzscheho. V Leopardiho temně komických esejích, aforismech, bajkách a podobenstvích je život často popisován jako jakýsi božský vtip nebo omyl. Podle Leopardiho, kvůli našemu vědomému smyslu pro čas a našemu nekonečnému hledání pravdy, nemůže být lidská touha po štěstí nikdy skutečně nasycena a radost nemůže trvat. Leopardi tvrdí, že „proto velmi klamou sami sebe [ty], kteří prohlašují a hlásají, že dokonalost člověka spočívá v poznání pravdy a že všechny jeho strasti vycházejí z falešných názorů a nevědomosti a že lidská rasa bude nakonec šťastná „Když všichni nebo většina lidí poznají pravdu a pouze na základě toho zařídí a ovládnou svůj život.“ Leopardi dále věří, že pro člověka není možné zapomenout na pravdu a že „je snazší zbavit se jakéhokoli zvyku před zvykem filozofovat“.

Leopardiho reakcí na tuto podmínku je postavit se těmto realitám čelem a pokusit se žít živý a skvělý život, být riskantní a přijímat nejisté úkoly. Tato nejistota činí život cenným a vzrušujícím, ale nezbavuje nás utrpení, je to spíše opuštění marného hledání štěstí. Používá příklad Kryštofa Kolumba, který se vydal na nebezpečnou a nejistou cestu, a proto si začal více vážit života. Leopardi také vidí schopnost lidí smát se jejich stavu jako chvályhodnou vlastnost, která nám může pomoci vyrovnat se s naší nesnází. Pro Leopardi: „Ten, kdo má odvahu se smát, je pánem světa, podobně jako ten, kdo je připraven zemřít.“

Arthur Schopenhauer

Schopenhauer měl vliv na pozdější myslitelů a umělců, jako Freud a Wagner

Pesimismus Arthura Schopenhauera pochází z jeho povznesení Vůle nad rozum jako hnací síly lidského myšlení a chování. Will je konečný metafyzický oživující noumenon a je to marné, nelogické a bezcílné snažení. Schopenhauer vidí rozum jako slabý a bezvýznamný ve srovnání s Willem; v jedné metafoře , Schopenhauer porovná lidský intelekt k chromý, který může vidět, ale kdo jezdí na rameno nevidomé obří vůle. Schopenhauer viděl lidské touhy jako nemožné k uspokojení. Poukázal na motivátory, jako je hlad, žízeň a sexualita, jako na základní rysy vůle v akci, které jsou od přírody vždy neuspokojivé.

Veškerá spokojenost, neboli to, čemu se běžně říká štěstí, je skutečně a v podstatě vždy pouze negativní a nikdy není pozitivní. Není to uspokojení, které k nám přichází původně a samo o sobě, ale musí to být vždy uspokojení přání. Neboť touha, to znamená chtít, je precedentním předpokladem každého potěšení; ale s uspokojením přestává touha a tedy i potěšení; a tak uspokojení nebo uspokojení nikdy nemůže být víc než vysvobození od bolesti, z nedostatku. Takovým je nejen každé skutečné a evidentní utrpení, ale také každá touha, jejíž závažnost narušuje náš mír, a dokonce i smrtící nudu, která pro nás činí existenci zátěží.

Schopenhauer poznamenává, že jakmile se nasytí, pocit uspokojení zřídka trvá a většinu života trávíme ve stavu nekonečného úsilí; v tomto smyslu nejsme v hloubi nic než Will. I chvíle uspokojení, když se dost často opakují, vedou jen k nudě, a proto se lidská existence neustále houpá „jako kyvadlo sem a tam mezi bolestí a nudou a tito dva jsou ve skutečnosti jejími hlavními složkami“. Tento ironický cyklus nám nakonec umožňuje vidět inherentní ješitnost na pravdě existence ( nichtigkeit ) a uvědomit si, že „účelem naší existence není být šťastný“.

Biologický život je navíc válkou všech proti všem naplněnou neustálou fyzickou bolestí a úzkostí, nejen pouhými neuspokojenými touhami. Na obzoru je také neustálý strach ze smrti, který činí lidský život horší než zvířata. Rozum jen umocňuje naše utrpení tím, že nám umožňuje uvědomit si, že agenda biologie není něco, co bychom si vybrali, kdyby nám byla dána možnost volby, ale je nakonec bezmocné zabránit nám v její službě.

Schopenhauer viděl v umělecké kontemplaci dočasný útěk před aktem vůle. Věřil, že prostřednictvím „ztráty sebe sama“ v umění lze vůli sublimovat. Věřil však, že pouze rezignace na nesmyslné úsilí vůle žít formou askeze (jak ji praktikovali východní mniši a „světci“) se může zcela zbavit Vůle.

Schopenhauer nikdy nepoužíval termín pesimismus k popisu své filozofie, ale také nenamítal, když to ostatní nazývali. Další běžné výrazy používané k popisu jeho myšlenky byly dobrovolnictví a iracionalismus, které také nikdy nepoužil.

Postsopophauerovský pesimismus

V době konce Schopenhauerova života a následujících letech po jeho smrti se post-schopenhauerovský pesimismus stal v Německu 19. století poměrně populárním „trendem“. Přesto ji ostatní populární filosofie v té době vnímaly s opovržením, jako hegeliánství , materialismus , novokantovství a vznikající pozitivismus . V době nadcházejících revolucí a vzrušujících objevů ve vědě byla rezignovaná a protiprogresivní povaha typického pesimisty chápána jako překážka sociálního rozvoje. Aby reagovala na tuto rostoucí kritiku, skupina filozofů silně ovlivněných Schopenhauerem (někteří dokonce dokonce jeho osobní známí) vyvinuli vlastní značku pesimismu, každý svým jedinečným způsobem. Myslitelé jako Julius Bahnsen , Karl Robert Eduard von Hartmann , Philipp Mainländer a další kultivovali stále rostoucí hrozbu pesimismu tím, že Schopenhauerův transcendentální idealismus přeměnili na to, co Frederick C. Beiser nazývá transcendentální realismus . Transcendentální idealistická teze říká, že známe pouze zdání věcí (nikoli věcí samotných ); transcendentální realistická teze říká, že „znalosti, které máme o tom, jak se nám věci objevují ve zkušenosti, nám dávají znalosti o věcech samotných“.

Přihlašováním se k transcendentálnímu realismu by se Schopenhauerova vlastní temná pozorování o povaze světa stala zcela poznatelná a objektivní, a tímto způsobem by dosáhly jistoty. Jistota pesimismu, že neexistence je lepší než existence. To, spolu s metafyzickou realitou vůle, byly předpoklady, které „post-schopenhauerovští“ myslitelé zdědili po Schopenhauerově učení. Po tomto společném východisku si každý filozof vytvořil svůj vlastní negativní pohled na bytí ve svých příslušných filozofiích. Někteří pesimisté by „utišili“ kritiky přijetím platnosti jejich kritiky a přijetím historismu , jako tomu bylo v případě Schopenhauerova literárního exekutora Juliusa Frauenstädta a Karla Roberta Eduarda von Hartmanna (který dal transcendentálnímu realismu jedinečný zvrat). Julius Bahnsen by celkově přetvořil chápání pesimismu, zatímco Philipp Mainländer se rozhodl znovu interpretovat a objasnit povahu vůle tím, že ji představí jako sebezničující vůli k smrti.

Friedrich Nietzsche

O Friedrichovi Nietzscheovi by se dalo říci, že je filozofickým pesimistou, přestože na rozdíl od Schopenhauera (kterého vášnivě četl) jeho reakce na „tragický“ pesimistický pohled není ani rezignovaná, ani sebezapírající, ale životní forma pesimismu. Pro Nietzscheho to byl „pesimismus budoucnosti“, „ dionýský pesimismus“. Nietzsche ztotožnil svůj dionýský pesimismus s tím, co viděl jako pesimismus řeckých pre-socratics a také to viděl v jádru starověké řecké tragédie . Viděl tragédii, která odhalila strašlivou povahu lidské existence, svázanou neustálým tokem. Na rozdíl od toho Nietzsche chápal sokratovskou filozofii jako optimistické útočiště pro ty, kteří již tragédii neunesli. Protože Sokrates předpokládal, že moudrost může vést ke štěstí, viděl to Nietzsche jako „morálně řečeno, jakousi zbabělost ... amorálně, lest“. Nietzsche byl také kritický vůči Schopenhauerovu pesimismu, protože při negativním posuzování světa přešel k morálním soudům o světě, a proto vedl ke slabosti a nihilismu . Nietzscheho odpověď byla úplným přijetím podstaty světa, „velkým osvobozením“ prostřednictvím „pesimismu síly“, který „nesoudí tuto podmínku“. Nietzsche věřil, že úkolem filozofa je ovládat tento pesimismus jako kladivo, nejprve zaútočit na základ staré morálky a přesvědčení a poté „udělat ze sebe nový pár křídel“, tj. Přehodnotit všechny hodnoty a vytvořit nové jedničky. Klíčovým rysem tohoto dionýsovského pesimismu bylo „říkat ano“ měnící se povaze světa, což zahrnovalo všeobjímající destrukci a radostné utrpení (proto myšlenky amor fati a věčné opakování ). Pesimismus pro Nietzscheho je umění života, které je „dobré pro lidské zdraví“ jako „lék a pomoc ve službách růstu a těžkého života“.

Albert Camus

Camus použil trest Sisyfa k reprezentaci lidského stavu.

V článku z roku 1945 napsal Albert Camus „myšlenka, že pesimistická filozofie je nutně filozofií odrazování, je dětinská myšlenka“. Camus pomohl popularizovat myšlenku „ absurdního “, klíčového pojmu v jeho slavném eseji Mýtus o Sisyfovi . Stejně jako předchozí filozofičtí pesimisté, Camus vidí lidské vědomí a rozum jako to, co „mě staví do opozice vůči veškerému stvoření“. Pro Camuse je tento střet mezi rozumovou myslí, která touží po smyslu, a „tichým“ světem tím, co vytváří nejdůležitější filozofický problém, „problém sebevraždy“. Camus věřil, že lidé často unikají tváří v tvář absurditu prostřednictvím „vyhýbání se“ ( l'esquive ), „ triku “ pro „ty, kteří nežijí pro samotný život, ale pro nějaký skvělý nápad, který ho přesáhne, zpřesní, dá mu smysl a zradit “. Považoval sebevraždu a náboženství za neautentické formy úniku nebo úniku z problému existence. Pro Camuse byla jedinou volbou vzpurně přijmout a žít s absurditou, protože „neexistuje osud, který by nemohl být překonán pohrdáním“. Camusova reakce na absurdní problém je ilustrována použitím řecké mytické postavy Sisyfa , který byl bohy odsouzen k vytlačení balvanu na kopec na věčnost. Camus si představuje Sisyfa, jak tlačí na skálu, uvědomuje si marnost svého úkolu, ale přesto to dělá ze vzpoury: „Je třeba si představit, že je Sisyfos šťastný.“

Jiné formy

Epistemologické

Existuje několik teorií epistemologie, o nichž by se dalo pravděpodobně říci, že jsou pesimistické v tom smyslu, že považují za obtížné nebo dokonce nemožné získat znalosti o světě. Tyto myšlenky se obecně vztahují k nihilismu , filozofickému skepticismu a relativismu .

Friedrich Heinrich Jacobi (1743–1819) analyzoval racionalismus , a zejména „kritickou“ filozofii Immanuela Kanta k provedení reductio ad absurdum, podle kterého se veškerý racionalismus redukuje na nihilismus , a proto by se mu mělo zabránit a nahradit jej návratem k nějakému druhu víry a zjevení .

Richard Rorty , Michel Foucault a Ludwig Wittgenstein se ptali, zda by naše konkrétní koncepty mohly absolutně souviset se světem a zda můžeme ospravedlnit své způsoby popisu světa ve srovnání s jinými způsoby. Tito filozofové obecně tvrdí, že pravda nebyla o tom, jak ji napravit nebo reprezentovat realitu, ale byla součástí subjektivních sociálních vztahů moci nebo jazykových her, které sloužily našim účelům v konkrétní době. Proto tyto formy anti-foundationalismu , i když nejsou samy o sobě pesimistické, odmítají jakékoli definice, které tvrdí, že objevily absolutní „pravdy“ nebo základní fakta o světě jako platné.

Politické a kulturní

Filozofický pesimismus stojí na rozdíl od optimismu či dokonce utopianism z Hegelian filozofií. Emil Cioran prohlásil: „Hegel je zodpovědný především za moderní optimismus. Jak mohl nepochopit, že vědomí mění pouze své formy a způsoby, ale nikdy nepostupuje?“ Filozofický pesimismus se odlišuje od ostatních politických filozofií tím, že nemá ideální vládní strukturu nebo politický projekt, spíše pesimismus obecně bývá antisystémovou filozofií individuálního jednání. Důvodem je, že filozofičtí pesimisté bývají skeptičtí k tomu, že jakákoli politika sociálního pokroku může ve skutečnosti zlepšit stav člověka. Jak říká Cioran, „každý krok vpřed následuje krok zpět: toto je neplodná oscilace historie“. Cioran také útočí na politický optimismus, protože vytváří „modlářství zítřka“, které lze použít k autorizaci čehokoli v jeho jménu. To však neznamená, že pesimista nemůže být politicky zapojen, jak Camus argumentoval v The Rebel .

Tam je další druh myšlenky zpravidla spojovaný s pesimistickým světonázorem, to je pesimismus kulturní kritiky a sociálního úpadku , který je vidět na Oswald Spengler to úpadku Západu . Spengler propagoval cyklický model historie podobný teoriím Giambattisty Vica . Spengler věřil, že moderní západní civilizace je v „zimním“ věku úpadku ( untergang ). V meziválečné Evropě, zejména ve Výmarském Německu, měla spenglerovská teorie nesmírný vliv . Podobně si tradicionalista Julius Evola myslel, že svět je v Kali Yuze , temné době morálního úpadku.

Intelektuálové jako Oliver James korelují ekonomický pokrok s ekonomickou nerovností , stimulací umělých potřeb a afluenzou . Anti-konzumisté identifikují rostoucí trendy nápadné spotřeby a chování, které si v kultuře uvědomuje vlastní image. Postmodernisté jako Jean Baudrillard dokonce tvrdili, že kultura (a tedy i naše životy) nyní nemá žádný skutečný základ.

Konzervativní myslitelé, zejména sociální konzervativci , často vnímají politiku obecně pesimisticky. William F. Buckley skvěle poznamenal, že „stojí v dějinách a křičí„ přestaň! “A Whittaker Chambers byl přesvědčen, že kapitalismus musí podlehnout komunismu , i když sám byl zarytě antikomunista . Sociální konzervativci často vidí Západ jako dekadentní a nihilistickou civilizaci, která opustila své kořeny v křesťanství a/nebo řecké filozofii a nechala ji odsouzenou k morálnímu a politickému úpadku. Robert Bork ‚s slouching Směrem Gomory a Allan Bloom ‘ s uzavřením amerického mysli jsou známé výrazy z tohoto hlediska.

Mnoho ekonomických konzervativců a libertariánů se domnívá, že expanze státu a role vlády ve společnosti je nevyhnutelná, a v nejlepším případě proti ní bojují. Zastávají názor, že je třeba řídit přirozenou tendenci lidí a že svoboda je výjimečným stavem věcí, od kterého se nyní upouští ve prospěch sociálního a ekonomického zabezpečení poskytovaného sociálním státem . Politický pesimismus někdy našel výraz v dystopických románech, jako je například Devatenáct osmdesát čtyři čtyři od George Orwella . Politický pesimismus o něčí zemi často koreluje s touhou emigrovat .

Během finanční krize v letech 2007–08 ve Spojených státech byl vytvořen neologismuspesimistické porno “ k popisu údajného eschatologického a survivalistického vzrušení, které někteří lidé odvozují z předpovídání, čtení a fantazírování o kolapsu občanské společnosti prostřednictvím zničení světa. ekonomický systém.

Technologické a environmentální

Luddité ničí stroje (1812)

Technologický pesimismus je přesvědčení, že pokroky ve vědě a technice nevedou ke zlepšení lidského stavu. O technologickém pesimismu lze říci, že vznikl během průmyslové revoluce s hnutím Luddite . Luddité obviňovali vzestup průmyslových mlýnů a vyspělých továrních strojů ze ztráty zaměstnání a vydali se je zničit. Romantic hnutí byl také pesimistické ke vzestupu technologie a toužil po jednodušší a přirozenější časů. Básníci jako William Wordsworth a William Blake věřili, že industrializace znečišťuje čistotu přírody.

Někteří sociální kritici a ekologové se domnívají, že globalizace , přelidnění a ekonomické praktiky moderních kapitalistických států nadměrně zdůrazňují ekologickou rovnováhu planety . Varují, že pokud se neudělá něco pro zpomalení, změna klimatu se nakonec zhorší, což povede k nějaké formě sociálního a ekologického kolapsu . James Lovelock se domnívá, že ekologie Země je již nenávratně poškozena a ani nerealistický posun v politice by na její záchranu nestačil. Podle Lovelocka je systém regulace klimatu Země zaplaven znečištěním a Země brzy přeskočí ze současného stavu do dramaticky teplejšího klimatu. Lovelock viní tento stav věcí z toho, co nazývá „polyanthroponemia“, což je situace, kdy: „lidé se přemnožují, dokud nenadělají více škody než užitku“. Lovelock uvádí:

Přítomnost 7 miliard lidí usilujících o pohodlí prvního světa ... je zjevně neslučitelná s homeostázou klimatu, ale také s chemií, biologickou rozmanitostí a ekonomikou systému.

O některých radikálních environmentalistech , antiglobalizačních aktivistech a neo-ludditech se dá říci, že zastávají tento typ pesimismu ohledně účinků moderního „pokroku“. Radikálnější formou environmentálního pesimismu je anarcho-primitivismus, který narušuje zemědělskou revoluci a vede k sociální stratifikaci, nátlaku a odcizení. Někteří anarcho-primitivisté prosazují deindustrializaci , opuštění moderních technologií a znovuobnovení .

Neslavným anarcho-primitivistou je Theodore Kaczynski , také známý jako Unabomber, který se zapojil do celonárodní poštovní bombardovací kampaně. Ve svém manifestu Unabomber z roku 1995 upozornil na erozi lidské svobody vzestupem moderního „průmyslově-technologického systému“. Manifest začíná takto:

Průmyslová revoluce a její důsledky byly pro lidskou rasu katastrofou. Výrazně prodloužily délku života těch z nás, kteří žijí ve „vyspělých“ zemích, ale destabilizovali společnost, učinili život nenaplňujícím, podrobili lidské bytosti ponížení, vedli k rozsáhlému psychickému utrpení (ve třetím světě také fyzické utrpení) a způsobili vážnou škodu přírodnímu světu. Pokračující vývoj technologií situaci ještě zhorší. Určitě bude podrobovat lidské bytosti větším nedůstojnostem a způsobí větší škody přírodnímu světu, pravděpodobně povede k většímu sociálnímu rozvratu a psychickému utrpení a může vést ke zvýšenému fyzickému utrpení i ve „vyspělých“ zemích.

Jednou z nejradikálnějších pesimistických organizací je dobrovolné hnutí za vymírání lidí, které argumentuje vyhynutím lidské rasy prostřednictvím antinatalismu .

Kontroverzní encyklika papeže Františka z roku 2015 o ekologických problémech je zralá s pesimistickým hodnocením role technologie v moderním světě .

Entropický pesimismus

Přírodní zdroje proudí ekonomikou a končí jako odpad a znečištění.

„Entropický pesimismus“ představuje zvláštní případ technologického a environmentálního pesimismu, který je založen na termodynamických principech . Podle prvního termodynamického zákona hmota a energie nejsou v ekonomice ani vytvářeny, ani ničeny. Podle druhého termodynamického zákona - známého také jako entropický zákon - se v ekonomice děje to, že veškerá hmota a energie se transformují ze stavů dostupných pro lidské účely (cenné přírodní zdroje ) do stavů nedostupných pro lidské účely (bezcenný odpad a znečištění ). Ve skutečnosti všechny lidské technologie a činnosti pouze urychlují obecný pochod proti budoucí planetární „tepelné smrti“ degradované energie, vyčerpaných přírodních zdrojů a zhoršeného životního prostředí - stav maximální entropie lokálně na Zemi; „lokálně“ na Zemi, tedy ve srovnání s tepelnou smrtí vesmíru , bráno jako celek.

Pod pojmem „entropie pesimismus“ byl vytvořen popisovat práci Rumunský americký ekonom Nicholas Georgescu-Roegena , je předek v ekonomii a paradigmatu zakladatele o ekologické ekonomie . Georgescu-Roegen široce používal koncept entropie ve svém magnum opusu o zákonu entropie a ekonomickém procesu . Od 90. let je přední ekologický ekonom a teoretik ustáleného stavu Herman Daly -student Georgescu-Roegenu-nejvlivnějším zastáncem entropického pesimismu v profesi ekonomů.

Postavení pesimismu entropie se mimo jiné zabývá existenciální nemožností rovnoměrného rozdělení konečných zásob nerostných zdrojů Země mezi neznámý počet současných a budoucích generací. Tento počet generací pro nás pravděpodobně zůstane neznámý, protože neexistuje způsob - nebo jen malý způsob -, jak předem vědět, zda a kdy lidstvo nakonec bude čelit vyhynutí . Ve skutečnosti jakákoli myslitelná intertemporální alokace akcií v určitém budoucím bodě nevyhnutelně skončí univerzálním ekonomickým poklesem.

Entropický pesimismus je rozšířeným pohledem v ekologické ekonomii a v hnutí odrostu .

Právní

Bibas píše, že někteří obhájci kriminálních trestů raději chybují na straně pesimismu: „U optimistických předpovědí hrozí, že se u soudu prokáže katastrofální omyl, což je trapný výsledek, který klienty rozzlobí. Na druhou stranu, pokud se klienti budou obracet na základě příliš pesimistického chování svých právníků rady, případy se nedostanou k soudu a klienti nejsou o nic moudřejší. “

Jako psychologická dispozice

Optimista a pesimista , Vladimir Makovsky , 1893

Ve starověkém světě byl psychologický pesimismus spojen s melancholií a věřilo se, že je způsoben nadbytkem černé žluči v těle. Studium pesimismu má paralely se studiem deprese . Psychologové sledují pesimistické postoje k emoční bolesti nebo dokonce k biologii. Aaron Beck tvrdí, že deprese je způsobena nerealistickými negativními názory na svět. Beck začíná léčbu zapojením se do konverzace s klienty o jejich neužitečných myšlenkách. Pesimisté jsou však často schopni poskytnout argumenty, které naznačují, že jejich chápání reality je oprávněné; jako v depresivním realismu nebo ( pesimistickém realismu ). Vychýlení je běžnou metodou používanou těmi, kdo jsou v depresi. Nechávají lidi předpokládat, že odhalují vše, co se ukazuje jako účinný způsob skrývání. Položka pesimismu v Beckově depresivní inventuře byla považována za užitečnou při předpovídání sebevražd. Beck Beznaděj Scale byla také popsána jako měřítko pesimismu.

Wender a Klein poukazují na to, že pesimismus může být za určitých okolností užitečný: „Pokud je člověk vystaven sérii porážek, vyplatí se přijmout konzervativní herní plán sedět a čekat a nechat ostatní riskovat. Takové čekání by bylo podporováno pesimistickým pohledem. Podobně, pokud někdo shrabává v životních hranolcích, vyplatí se přijmout expanzivní přístup k riskování, a tím maximalizovat přístup k omezeným zdrojům. “

Kritika

Pragmatická kritika

Během historie někteří dospěli k závěru, že pesimistickému postoji, ač oprávněnému, je třeba se vyhýbat. Upřednostňují se optimistické postoje a emoční ohleduplnost. Al-Ghazali a William James odmítli svůj pesimismus poté, co prodělali psychickou nebo dokonce psychosomatickou nemoc. Kritiky tohoto druhu však předpokládají, že pesimismus nevyhnutelně vede k náladě temnoty a naprosté deprese. Mnoho filozofů by nesouhlasilo a tvrdilo, že termín „pesimismus“ je zneužíván. Spojení mezi pesimismem a nihilismem existuje, ale to první nutně nevede k tomu druhému, jak věřili filozofové jako Albert Camus. Štěstí není neoddělitelně spojeno s optimismem , ani pesimismus neoddělitelně souvisí s neštěstím. Dalo by se snadno představit nešťastného optimistu a šťastného pesimistu. Obvinění z pesimismu lze použít k umlčení oprávněné kritiky. Ekonom Nouriel Roubini byl do značné míry odmítnut jako pesimista kvůli jeho strašným, ale přesným předpovědím nadcházející globální finanční krize v roce 2006. Personality Plus zastává názor, že pesimistické temperamenty (např. Melancholie a flegmatika ) mohou být užitečné, protože pesimisté se soustředí na negativní pomáhá jim odhalit problémy, které lidem s optimističtějším temperamentem (např. cholerik a sangvinik ) chybí.

Viz také

Poznámky

Další čtení

  • Beiser, Frederick C., Weltschmerz: Pesimismus v německé filozofii, 1860–1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, ISBN  978-0-19-876871-5
  • Dienstag, Joshua Foa, pesimismus: filozofie, etika, duch , Princeton University Press, 2006, ISBN  0-691-12552-X
  • Nietzsche, Friedrich, Zrození tragédie a Případ Wagner , New York: Vintage Books, 1967, ISBN  0-394-70369-3
  • Slaboch, Matthew W., Cesta nikam: Idea pokroku a jeho kritici , The University of Pennsylvania Press, 2018, ISBN  0-812-24980-1

externí odkazy