Filozofie lidských práv - Philosophy of human rights

Filozofie lidských práv se pokouší prozkoumat fundamentální základ konceptu lidských práv a kriticky dívá na jeho obsah a zdůvodnění. Bylo vyvinuto několik teoretických přístupů, které vysvětlují, jak a proč se koncept lidských práv vyvinul.

Jedna z nejstarších západních filozofií o lidských právech je, že jsou produktem přirozeného zákona, pramenícího z různých filozofických nebo náboženských základů. Jiné teorie tvrdí, že lidská práva kodifikují morální chování, které je lidským sociálním produktem vyvinutým procesem biologické a sociální evoluce (spojený s Humem ). Lidská práva jsou také popisována jako sociologický vzorec nastavení pravidel (jako v sociologické teorii práva a práci Webera ). Tyto přístupy zahrnují představu, že jednotlivci ve společnosti přijímají pravidla od legitimní autority výměnou za bezpečnost a ekonomické výhody (jako v případě Rawlse ) - společenská smlouva. Dvě teorie, které dominují současné diskusi o lidských právech, jsou teorie zájmu a teorie vůle. Teorie zájmů tvrdí, že hlavní funkcí lidských práv je chránit a prosazovat určité základní lidské zájmy, zatímco teorie vůle se pokouší stanovit platnost lidských práv na základě jedinečné lidské schopnosti svobody.

Přirozená práva

Teorie přirozeného práva zakládají lidská práva na „přirozeném“ morálním, náboženském nebo dokonce biologickém řádu, který je nezávislý na přechodných lidských zákonech nebo tradicích.

Socrates a jeho filozofičtí dědici Platón a Aristoteles předpokládali existenci přirozené spravedlnosti nebo přirozeného práva (δίκαιον φυσικόν dikaion physikon ; latinsky ius naturale ). Z nich je Aristoteles často považován za otce přirozeného zákona, i když důkazem toho jsou do značné míry výklady jeho díla Tomáše Akvinského .

Rozvoj této tradice přirozené spravedlnosti na přirozený zákon je obvykle přisuzován stoikům .

Někteří z prvních církevních otců se snažili do křesťanství začlenit do té doby pohanský koncept přirozeného zákona . Přirozený zákon teorie výrazně vystupoval v filozofií o Tomáše Akvinského , Francisco Suárez , Richard Hooker , Thomas Hobbes , Hugo Grotius , Samuel von Pufendorf a John Locke .

Jedno z nejdůležitějších „přirozených lidských práv“ je právo na život. Starověké indické texty naznačují, že zakladatelem tohoto práva na život byl také lord Mahavira, zakladatel sekty Jain. Jeho učení a zásady se zaměřovaly na nauku nebo filozofii „Žij a nech žít“ . Tato filozofie je založena na principu neostražitosti.

V 16. století požádal španělští panovníci, aby prozkoumali legitimitu nároků na nadvládu země indiány Latinské Ameriky, Francisco de Vitoria vysvětlil teorii přirozených práv, zejména ve svém slavném Relectio de Indis .

V 17. století Thomas Hobbes založil contractualist teorii z právního pozitivismu počátku ze zásady, že člověk v přirozeném stavu, který má říkat bez „společenství“ (státu) je ve stavu neustálého válečného jeden s druhým a tedy ve strachu o svůj život a majetek (neexistuje žádný majetek ani právo bez toho, aby jej definoval panovník). Hobbes tvrdil přirozené právo jako to, jak by racionální člověk, který se snaží přežít a prosperovat, jednal; první princip přirozeného zákona je hledat mír, ve kterém je sebezáchova. Přirozené právo (které Hobbes přijal, bylo nesprávné pojmenování, protože neexistuje žádný zákon bez společenství) bylo objeveno zvážením přirozených zájmů lidstva, zatímco předchozí filozofové říkali, že přirozená práva byla objevena s ohledem na přirozený zákon. Podle Hobbesova názoru přirozený zákon mohl zvítězit pouze v tom, že se lidské bytosti dohodly na vytvoření společenství tím, že se podrobí velení panovníka, ať už jednotlivce nebo shromáždění jednotlivců. V tomto ležely základy teorie sociální smlouvy mezi ovládanými a guvernérem.

Hugo Grotius založil svou filozofii mezinárodního práva na přirozeném právu. Napsal, že „ani vůle všemocné bytosti nemůže změnit nebo zrušit“ přirozený zákon, který „by zachoval svou objektivní platnost, i kdybychom měli předpokládat nemožné, že neexistuje Bůh nebo že se nestará o lidské záležitosti“. ( De iure belli ac pacis , Prolegomeni XI). Toto je slavný argument etiamsi daremus ( non esse Deum ), díky kterému přirozené právo již není závislé na teologii.

John Locke začlenil přirozené právo do mnoha svých teorií a filozofií, zejména do dvou pojednání o vládě . Locke obrátil Hobbesův předpis a řekl, že pokud by vládce šel proti přirozenému zákonu a nedokázal chránit „život, svobodu a majetek“, mohli lidé oprávněně svrhnout stávající stát a vytvořit nový.

Belgický filozof práva Frank Van Dun je jedním z těch, kteří v liberální tradici rozvíjejí sekulární pojetí přirozeného práva. Objevují se také vznikající a sekulární formy teorie přirozeného práva, které definují lidská práva jako derivát pojmu univerzální lidské důstojnosti.

„Důstojnost“ je klíčovým pojmem pro diskusi o lidských právech. Všeobecná deklarace lidských práv neospravedlňuje své pohledávky vůči jakýmkoliv filosofického základu, ale spíše to prostě apeluje na lidskou důstojnost.

Karl Rahner pojednává o lidské důstojnosti ve vztahu ke svobodě. Jeho myšlenky svobody se konkrétně týkají lidských práv jako apelu na svobodu komunikace s božstvím . Jako ztělesnění jednotlivci, kteří mohou mít tuto svobodu a důstojnost ohroženou vnějšími silami, ochrana této důstojnosti na sebe bere výzvu k ochraně lidských práv.

Pojem „lidská práva“ v popularitě nahradil výraz „přirozená práva“, protože práva jsou stále méně často považována za práva, která ke své existenci vyžadují přirozené právo. Pro některé zůstává debata o lidských právech debatou o správném výkladu přirozeného práva a jeho lidská práva jsou jeho pozitivním, ale redukcionistickým vyjádřením.

Společenská smlouva

Anglický filozof Thomas Hobbes navrhl existenci hypotetické společenské smlouvy, kde se skupina svobodných jednotlivců kvůli zachování dohodne na vytvoření institucí, které by je ovládaly. Vzdávají se své přirozené úplné svobody výměnou za ochranu před panovníkem. To vedlo k teorii Johna Locka, že selhání vlády zajistit práva je selháním, které ospravedlňuje odvolání vlády, a zrcadlilo se to v pozdějším postulování Jean-Jacquesem Rousseauem v jeho „Du Contrat Social“ ( Sociální smlouva) ).

Mezinárodní expert na akcie Paul Finn zopakoval tento názor:

nejzákladnějším fiduciárním vztahem v naší společnosti je zjevně ten, který existuje mezi komunitou (lidmi) a státem, jeho agenturami a úředníky .

-  Paul Finn

Vztah mezi vládou a vládou v zemích, které se řídí tradicí anglického práva, je fiduciární . V kapitálovém právu nejsou svěřenecké povinnosti politika pouze povinnostmi dobré víry a loajality, ale zahrnují také dovednosti a kompetence při řízení země a jejích lidí. Pocházející z uvnitř soudů Equity je důvěrník koncept existuje, aby se zabránilo držitelům pozice síly zneužívat svou autoritu. Fiduciární vztah mezi vládou a ovládanými vyplývá ze schopnosti vlád ovládat lidi pomocí výkonu její moci. Ve skutečnosti, pokud má vláda pravomoc zrušit jakákoli práva, je stejně zatížena svěřeneckou povinností chránit takový zájem, protože by jí prospělo uplatnění vlastní diskreční pravomoci k zániku práv, která měla pouze ona sama .

Vzájemnost

Zlaté pravidlo, neboli etika vzájemnosti, říká, že člověk musí druhým dělat, jak by se k sobě chovali sami; zásada je taková, že vzájemné uznávání a respektování práv zajišťuje ochranu vlastních práv. Tento princip lze nalézt ve všech hlavních světových náboženstvích jen v mírně odlišných formách a byl zakotven v „Deklaraci ke globální etice“ Parlamentem světových náboženství v roce 1993.

Sovětský koncept lidských práv

Sovětský koncept lidských práv se lišil od konceptů převládajících na Západě. Podle západní právní teorie „je na jednotlivci, kdo má prospěch z lidských práv, které je třeba prosazovat proti vládě“, zatímco sovětské právo prohlásilo, že stát je zdrojem lidských práv. Proto sovětský právní systém považoval právo za rameno politiky a soudy za vládní agentury. Sovětským agenturám tajné policie byly dány rozsáhlé mimosoudní pravomoci . Režim zrušil západní právní stát , občanské svobody , ochranu práva a záruky majetku . Účelem socialistických soudů podle Vladimira Lenina nebylo „odstranit teror ... ale zdůvodnit ho a v zásadě legitimovat“.

Zločin nebyl určen jako porušení zákona, ale jako jakákoli akce, která by mohla ohrozit sovětský stát a společnost. Například touha dosáhnout zisku by mohla být interpretována jako kontrarevoluční aktivita trestaná smrtí. Likvidace a deportace milionů rolníků v letech 1928–31 byla provedena v souladu se sovětským občanským zákoníkem. Někteří sovětští právní učenci dokonce tvrdili, že „bez trestu je možné použít„ trestní represi “.“ Martin Latsis , šéf ukrajinské Čeky vysvětlil: „Nehledejte ve spise usvědčujících důkazů, zda obviněný vstal nebo ne proti Sovětům se zbraněmi nebo slovy. Zeptejte se ho místo toho, do jaké třídy patří, jaké má vzdělání , vzdělání a povolání . To jsou otázky, které určí osud obviněného. To je smysl a podstata Rudého teroru . “

Účelem veřejných procesů nebylo „prokázat existenci nebo neexistenci zločinu - který byl předem určen příslušnými stranickými orgány - ale poskytnout další fórum pro politickou agitaci a propagandu pro poučení občanů (viz například Moskevské procesy Obhájci, kteří museli být členy strany , museli vzít vinu svého klienta za samozřejmost ... “

Další teorie lidských práv

Filozof John Finnis tvrdí, že lidská práva jsou ospravedlnitelná na základě jejich instrumentální hodnoty při vytváření nezbytných podmínek pro lidské blaho. Teorie úroku zdůrazňují povinnost respektovat práva ostatních jednotlivců na základě vlastního zájmu:

Zákon o lidských právech, aplikovaný na vlastní občany státu, slouží zájmům států tím, že například minimalizuje riziko násilného odporu a protestů a udržuje míru nespokojenosti s vládou zvládnutelnou

-  Niraj Nathwani v rámci přehodnocení uprchlického práva

Biologické teorie považuje komparativní reprodukční výhodu lidského sociálního chování založené na empatii a altruismu v kontextu přirozeného výběru .

Lidská bezpečnost je rozvíjející se myšlenkový směr, který zpochybňuje tradiční, státem založené pojetí bezpečnosti a tvrdí, že přístup k bezpečnosti zaměřený na lidi je v moderním vzájemně závislém světě vhodnější a bude účinnější při zvyšování bezpečnosti jednotlivců a společností. napříč zeměkoulí.

Ipso facto teorie zákonných práv

Podle doporučení učence pro lidská práva Barristera Dr. Mohammeda Yeasina Khana LLB Honors, LLM, PhD, PGDL, Barrister-at-Law (Lincoln's Inn), Velká Británie: „Právo“ je synonymem pro „legální“ a antonymem pro „špatné“ a „nezákonné“, každé „právo“ jakékoli lidské osoby je ipso facto „zákonným právem“, které si zaslouží ochranu práva a opravné prostředky bez ohledu na to, že byly v jakékoli zemi zapsány do zákona, ústavy nebo jinak.

Člověk za člověka teorie světového míru

Podle barristera doktora Mohammeda Yeasina Khana: Jediný způsob, jak „a) osvobodit svět od terorismu a válek a také bez hladu, chudoby, diskriminace a vykořisťování; b) zavést právní stát a hospodářskou, politickou a sociální spravedlnost; a c) potvrdit svobodu člověka, mír a rozvoj na celém světě “je ochrana a prosazování lidských práv jako„ zákonná práva Ipso Facto “a jednota světového společenství v jedné a jediné teorii„ člověka pro člověka “, která je souvztažná, vzájemně závislá a přístup „jeden k jednomu-jeden pro druhého“, konkrétně přístup světového míru k „teorii muže pro muže“.

Kritika lidských práv

Myšlenka lidských práv není bez kritiků. Jeremy Bentham , Edmund Burke , Friedrich Nietzsche a Karl Marx jsou příklady historických filozofů, kteří kritizovali pojem přirozených práv . Alasdair MacIntyre je předním současným kritikem lidských práv. Jeho kritika je diskutována níže.

Edmund Burke o přirozených právech

Edmund Burke byl filozof 18. století, politický teoretik a státník do značné míry spojen se školou konzervatismu . Jeho názory na přirozená práva nejlépe vystihují Úvahy o revoluci ve Francii , které přímo útočily na Deklaraci práv člověka a občana (1789) a její autory.

Velká část Burkeova neklidu v Deklaraci spočívá v tom, že autor opustil stávající zařízení. Pro Burkeho nebyla ústavní legitimita odvozena z rousseauovské doktríny obecné vůle , ale z formy zděděné moudrosti. Myslel si, že je arogantní a omezující, aby tvůrci Deklarace odložili tradiční pojmy, které obstály ve zkoušce časem. Ačkoli se autorům může zdát, že upustili z pout tradice, pro Burkeho omezili svá zjištění na úzkoprsé pojetí jedné osoby nebo skupiny. Z toho vychází Burkeův útok na Deklaraci .

Burke existenci přirozených práv nepopíral; spíše si myslel, že apriorní úvahy přijaté tvůrci vytvářejí pojmy, které jsou příliš abstraktní na to, aby se daly uplatnit v rámci společnosti. Prohlášení, že „předstíraná práva těchto teoretiků jsou extrémy; a v poměru, v jakém jsou metafyzicky pravdivé, jsou morálně a politicky falešné “, Burke zjistil, že abstraktní práva jsou bez společenského rámce nesmyslná:

K čemu je diskuse o abstraktním právu muže na jídlo nebo léky? Otázkou je způsob jejich pořízení a podávání.

-  Edmund Burke

Na rozdíl od Locka Burke nevěřil, že účelem vlády je chránit již existující přirozená práva; věřil „primitivní práva člověka podléhají tak různým lomům a úvahám, že je absurdní o nich mluvit, jako by pokračovaly v jednoduchosti svého původního směru“. Pro Burka to byla vláda, která v důsledku dlouhé sociální evoluce transformovala nesmyslná přirozená práva na praktické výhody poskytované občanům.

Burke považoval za nebezpečná samotná práva, stejně jako míra abstrakce a jejich umístění nad vládu. Uvedl, že „ti, kdo strhávají důležitá starověká zařízení, kteří svévolně ničí způsoby správy a veřejné instituce ... jsou ti nejzlobivější, a tedy nejhorší z lidí“. Pro Burkeho politika neměla žádné jednoduché odpovědi a rozhodně ani zastřešující, univerzální maxima, jaká jsou vyjádřena v Deklaraci . Práva poskytovaná jednotlivcům měla být spíše posuzována v kontextu sociálního rámce. Uznal však, že jednoduchost Deklarace je atraktivní, a obával se její schopnosti podkopat společenský řád. Burke věřil, že absolutní povaha těchto principů abstrakce byla ze své podstaty revoluční; byli nekompromisní a jakákoli odchylka od zásad důvodem pro povstání ve zbrani. To byl problém, protože;

Celá vláda ... je založena na kompromisu a směně. Vyrovnáváme nepříjemnosti; dáváme a bereme; upouštíme některá práva, abychom se mohli těšit z jiných; a volíme raději šťastné občany než jemné diskutéry.

-  Edmund Burke

Přirozená práva „Proti nimž nelze předepisovat; proti nim nejsou žádné dohody závazné, “poskytl revolucionářům nástroje ke zničení společnosti, o které se Burke domníval, že jim poskytuje práva. Tímto způsobem si Burke myslel, že práva obsažená v Deklaraci povedou k „nepřátelskému světu šílenství, sváru, neřesti, zmatku a zbytečného smutku“.

Jeremy Bentham o přirozených právech

Utilitaristický filozof 18. století Jeremy Bentham ve svém textu Anarchical Fallacies kritizoval Deklaraci práv člověka a občana . Skvěle prohlásil, že koncept přirozených práv je „nesmysl na chůdách“. Bentham kritizoval deklaraci jak pro jazyk, který přijal, tak pro teorie, které navrhoval, přičemž uvedl; "Podívejte se do písmene, najdete nesmysly;" podívej se za hranice dopisu, nic nenajdeš. “

Jednou z kritik, které Bentham vznesl proti Deklaraci, bylo prosazování práv ve formě absolutních a univerzálních norem. Zjistil, že absolutní práva, která mají všichni stejně, jsou nesmyslná a nežádoucí. Chybí jim smysl, protože pokud má každý například neomezenou svobodu, nic nebrání tomu, aby tuto svobodu využili k zásahu do svobody druhého. Tímto způsobem jsou „lidská vláda a lidské zákony“ povinny stanovit určité hranice práv, aby mohly být realizovány. I když zastánci absolutních práv uznávají tuto nezbytnost, jak to dělali zastánci Deklarace , Bentham tvrdí, že je to marné. "Bylo by to v rozporu, protože tato práva jsou stejným dechem, jakým je deklarována jejich existence, prohlášena za nepředstavitelná;" a nepředstavitelné ... nic neznamená, pokud nevylučuje zásah do zákonů. “

Kromě tohoto rozporu Bentham varoval před nebezpečím práv na gaučování v absolutních číslech. Vláda, která je schopna absolutně a rovnocenně chránit právo každého člověka, je utopickou aspirací, ale Deklarace to pokládá za podmínky své legitimity. "Proti každé vládě, která v žádném stupni nesplní tato očekávání, je tedy předmětem prohlášení tohoto manifestu vzbudit povstání." Bentham nepopírá, že existují některé zákony, které jsou morálně špatné; jeho neklid je v tom, že snadno ospravedlňuje revoluční volání do zbraně - s ním spojené násilí, chaos a destrukci - na základě odporného zákona.

Z teoretických chyb si Bentham myslel, že přirozená práva jsou konstrukcí přijatou za účelem dosažení sobeckých cílů tvůrců, z nichž nelze najít žádný logický základ. Uznal, že může být žádoucí mít práva, ale „důvod přát si, aby bylo stanoveno určité právo, není toto právo; chtít není nabídka; hlad není chléb. " Stanovit práva existující na základě zákonů přijatých panovníkem bylo logicky správné, ale prosazovat práva stanovená přírodou nebyla. "Přirozeným právem je syn, který nikdy neměl otce."

Bentham si nejen myslel, že pro logiku přirozených práv neexistuje žádný logický základ, ale věřil, že jejich individualistický přístup škodí společnosti.

Velkými nepřáteli veřejného míru jsou sobecké a disociální vášně - jakkoli nutné - jedna k samotné existenci každého jednotlivce, druhá k jeho bezpečí ... Co bylo předmětem, věčným a hmatatelným předmětem tohoto prohlášení předstírat práva? Chcete -li k těmto vášním přidat takovou sílu, jak je to jen možné, ale již příliš silnou, - roztrhnout provazy, které je drží v sobě, - abych řekl sobeckým vášním, tam - všude - je vaše kořist! - k rozzuřeným vášním- kdekoli- je váš nepřítel. Taková je morálka tohoto oslavovaného manifestu.

-  Jeremy Bentham

Bentham si myslel, že společnost je závislá na schopnosti lidí usilovat o větší dobro, nejen o krátkodobé uspokojení vlastních tužeb. Rozvoj přirozených práv, v němž viděl oslavu sobectví, měl poskytnout prostředky k rozbití sociálního společenství, které činí lidský život snesitelným.

Marxistická kritika lidských práv

V „ K židovské otázce “ Karl Marx kritizoval Deklaraci práv člověka a občana jako buržoazní ideologii :

Především si všímáme skutečnosti, že takzvaná práva člověka, droits de l'homme na rozdíl od droits du citoyen, nejsou nic jiného než práva člena občanské společnosti-tj. Práva egoistického člověka, člověka odděleného od ostatních lidí a od komunity. ... podle Deklarace práv člověka z roku 1791:

„Svoboda spočívá v tom, že můžete dělat vše, co neubližuje ostatním.“

Svoboda je tedy právo dělat vše, co nikomu jinému neškodí. Hranice, v nichž může kdokoli jednat, aniž by někomu ublížil, jsou stanoveny zákonem, stejně jako hranice mezi dvěma poli je určena hraničním sloupkem.

Podle Marxe: „Zabezpečení je nejvyšším sociálním konceptem buržoazní společnosti, konceptem policie, celá společnost existuje pouze proto, aby zajistila každému svému členovi zachování jeho osoby, jeho práv a jeho majetku.“ Pro Marxe jsou liberální práva a myšlenky spravedlnosti založeny na myšlence, že každý z nás potřebuje ochranu před jinými lidskými bytostmi. Liberální práva jsou proto práva na odloučení, která nás mají chránit před takovými vnímanými hrozbami. Svoboda v takovém pohledu je osvobození od rušení. To, co tento pohled popírá, je možnost - podle Marxe fakt -, že skutečnou svobodu lze pozitivně nalézt v našich vztazích s ostatními lidmi. Lze jej nalézt v lidském společenství, nikoli v izolaci. Trvání na režimu práv nás tedy povzbuzuje, abychom se na sebe navzájem dívali způsoby, které podkopávají možnost skutečné svobody, kterou můžeme v lidské emancipaci nacházet.

Marxistický kritický teoretik Slavoj Žižek tvrdil, že „liberální postoje vůči druhému se vyznačují jak respektem k jinakosti, otevřeností vůči ní, tak obsedantním strachem z obtěžování. Stručně řečeno, druhý je vítán, pokud jeho přítomnost není rušivá, pokud je Tolerance se tedy shoduje s jejím opakem. Moje povinnost být tolerantní vůči druhému ve skutečnosti znamená, že bych se k němu neměl dostávat příliš blízko, ne zasahovat do jeho prostoru - zkrátka, že bych měl respektovat jeho nesnášenlivost směrem k mé přílišné blízkosti. Toto se stále více stává ústředním lidským právem vyspělé kapitalistické společnosti: právo nebýt „obtěžován“, tj. být držen v bezpečné vzdálenosti od ostatních. “ a „univerzální lidská práva jsou ve skutečnosti právem bílých majitelů mužských nemovitostí volně se vyměňovat na trhu, vykořisťovat dělníky a ženy a uplatňovat politickou nadvládu“.

Alasdair MacIntyre o lidských právech

Alasdair MacIntyre je skotský filozof, který publikoval řadu děl z různých filozofických oblastí, včetně politické filozofie , etiky a metafyziky . MacIntyre kritizuje koncept lidských práv v After Virtue a slavně tvrdí, že „taková práva neexistují a víra v ně je víra v čarodějnice a v jednorožce“.

MacIntyre tvrdí, že každý pokus o ospravedlnění existence lidských práv selhal. Tvrzení filozofů 18. století, že přirozená práva jsou samozřejmé pravdy, tvrdí, jsou nutně nepravdivá, protože neexistují věci jako samozřejmé pravdy. Říká, že prosba filozofů 20. století vznesená k intuici vykazuje vadu ve filozofickém uvažování. MacIntyre pak nastiňuje, že ačkoliv se Ronald Dworkin nemýlí, když tvrdí, že neschopnost prokázat prohlášení nevyžaduje jeho nepravdivost, stejný argument lze použít i ve vztahu k čarodějnicím a jednorožcům.

MacIntyre učinil tuto kritiku lidských práv v kontextu širšího sporu o selhání osvícenství při vytváření soudržného morálního systému. Filozofové osvícenství se snažili odložit zdiskreditované pojmy hierarchie a teleologie jako ospravedlnění morálky. Namísto toho MacIntyre tvrdí, že osvícení postavilo jednotlivce jako svrchovanou autoritu diktovat, co je správné a co špatné. Nicméně věrnost historickým představám o morálce zůstala a filozofové se snažili najít sekulární a racionální ospravedlnění pro existující víry. MacIntyre tvrdí, že problém je v tom, že teleologická morálka byla vyvinuta k překonání vad lidské přirozenosti; navrhnout příklad ideálu. Bez tohoto pojmu „dokonalého lidstva“ byl jediným zbývajícím základem, na kterém bylo možné vybudovat morální teorii, základ nedokonalé lidské přirozenosti. Pro MacIntyre byla výsledkem sbírka morálních postojů, z nichž každý tvrdil, že má racionální zdůvodnění, a každý zpochybňoval zjištění konkurenčních pojmů.

MacIntyre věří, že řadu současných morálních debat, ke kterým dochází v moderní společnosti, lze vysvětlit v důsledku tohoto selhání „Osvícenského projektu“. Lidská práva jsou příkladem morální víry, založené na předchozích teleologických přesvědčeních, která falešně tvrdí, že jsou založena na racionalitě. Aby ilustroval, jak zásady vedou ke konfliktu, uvádí příklad potratu ; v tomto případě je právo matky vykonávat kontrolu nad svým tělem v kontrastu s odnímáním předčasně narozeného dítěte právu na život. Ačkoli právo na svobodu i právo na život jsou samy o sobě považovány za morálně přijatelné nároky, ke konfliktu dochází, když je postavíme proti sobě.

Teorie hodnoty a majetku

Jindřich z Gentu vyslovil teorii, že každý člověk má majetkový zájem na svém vlastním těle. John Locke používá slovo vlastnost v širokých i úzkých smyslech. V širším smyslu pokrývá širokou škálu lidských zájmů a aspirací; v užším smyslu se týká hmotných statků. Tvrdí, že majetek je přirozené právo a je odvozeno z práce. Navíc majetek předchází vládě a vláda nemůže „libovolně nakládat se statky poddaných“. Popírat platná vlastnická práva podle Locka znamená popírat lidská práva. Britský filozof měl významný dopad na vývoj vlády Spojeného království a byl ústředním bodem základní zakladatelské filozofie Spojených států. Karl Marx později kritizoval Lockeovu teorii majetku ve svých Teoriích nadhodnoty , když viděl počátky teorie nadhodnoty v Lockeových dílech. V Lockeově druhém pojednání tvrdil, že právo vlastnit soukromý majetek je neomezené, pokud nikdo nebere více, než kolik může využít, aniž by nechal svůj majetek přijít vniveč, a že je k dispozici dostatek společných zdrojů srovnatelné kvality, které mohou ostatní vytvořit. jejich vlastní majetek. Locke věřil, že někteří budou „pracovitější a racionálnější“ než ostatní a nashromáždí více majetku, ale domníval se, že to nezpůsobí nedostatek. Ačkoli tento systém mohl fungovat před zavedením peněz , Marx v Teoriích nadhodnoty tvrdil, že se Lockův systém porouchá a tvrdil, že peníze jsou v rozporu s přírodním zákonem, na kterém bylo založeno soukromé vlastnictví.

Reference