Filozofie války - Philosophy of war

Část série na
Válka
Dějiny Prehistorický Starověký Post-klasický Raný novověk Pozdní moderní průmyslový čtvrtý gen
Battlespace Vzduch Prostor Přistát Chladná oblast Poušť Džungle Hora Městský Moře Obojživelný Modrý Hnědý Zelená Povrch Pod vodou Podzemní tunel Cyber Informace
Zbraně Zbroj Dělostřelectvo Příval Biologický Maskovat Kavalerie Chemikálie Třída Kombinované zbraně Konvenční Cyber Odmítnutí Dezinformace Trubec Elektronický Pěchota Lawfare Loudání Hudba Nukleární Psychologický Nekonvenční Uprchlíci
Taktika Seznam vojenských taktik Letecký Bitva Kavalerie Nabít Protiútok Kontrapovstání Porazte podrobně Foxhole Obálka Partyzán Morálka Rychlá dominance Obležení Rojení Taktický cíl Cílová saturace Příkop Vybrání
Provozní Bandenbekämpfung Blitzkrieg Expediční Hluboký provoz Manévr Skupina operativních manévrů
Strategie Seznam vojenských strategií a konceptů Otěr Protiofenzíva Vrcholí Obrana do hloubky Fabian Mozaika Klamání Obranný Hloubka Fotbalová branka Námořní Urážlivý Spálená země
Velká strategie Zadržení Hospodářský Omezený Filozofie Politický Náboženský Strategický Technologie Divadlo Totální válka
Správní Větev Politika Personál Výcvik Servis Sociologie
Organizace Řetězec velení Velení a ovládání Doktrína Inženýři inteligence Hodnosti Technologie a vybavení
Personál Vojenský nábor Odvod Náborové školení Vojenská specializace Ženy v armádě Děti v armádě Transgender lidé a vojenská služba Sexuální obtěžování v armádě Odpůrce vojenské služby Counter-recruitment
Logistika Vojensko -průmyslový komplex Zbrojní průmysl Materiál Řízení dodavatelského řetězce
Věda Projekce síly Ztráta gradientu síly
Zákon Válečný soud Spravedlnost Proradnost Stanné právo Válečný zločin
Teorie Nadřazenost vzduchu Dominance celého spektra Převyšovat silou
Příbuzný Asymetrická válka Teorie války se zlomenou zálohou Studená válka Demilitarizace Odrazová teorie Koně ve válce Nepravidelná válka Žoldák Vojenská kampaň Vojenská operace Válka zaměřená na síť Operační výzkum Principy války Proxy válka Bezpečnostní dilema Tripwire síla Válečný film Válečná hra Válečný román Válečné sexuální násilí Ženy ve válce Světová válka Koloniální válka Endemická válka Lanchesterovy zákony
Seznamy Bitvy Vojenské okupace Vojenská taktika Operace Obležení Válečné zločiny Války Zbraně Spisovatelé
proti t E

Filozofie války je oblast filozofie věnoval zkoumání otázky, jako jsou příčiny válek, vztahu mezi válkou a lidské přirozenosti a etice války. Některé aspekty filozofie války se překrývají s filozofií historie , politickou filozofií , mezinárodními vztahy a filozofií práva .

Práce o filozofii války

Asi největší a nejvlivnější prací ve filozofii války je On War od Carla von Clausewitze . Kombinuje postřehy o strategii s otázkami o lidské povaze a účelu války. Clausewitz zkoumá zejména teleologii války: zda je válka prostředkem k dosažení cíle mimo ni, nebo zda může být cílem sama o sobě. Dochází k závěru, že to tak nemůže být a že válka je „ politika jinými prostředky“; tj. že válka nesmí existovat pouze pro ni samotnou. Musí to sloužit nějakému účelu pro stát.

Román Lva Tolstého Válka a mír obsahuje časté filozofické odbočky k válečné filozofii (a širší metafyzické spekulace odvozené z křesťanství a z Tolstého pozorování napoleonských válek ). To mělo vliv na pozdější úvahy o válce. Tolstého Christian -centered filozofie války (zvláště jeho eseje „ Dopis Hind “ a „ Boží království je ve vás “), byl přímý vliv na Gandhi ‚s hinduismem -centered nenásilného odporu filozofii.

Zatímco Sun Tzu's The Art of War se zaměřuje především na zbraně a strategii místo filozofie, jeho postřehy jsou často rozšířeny do filozofie aplikované v situacích, které sahají daleko za hranice samotné války (viz hlavní článek Wikipedie o The Art of War, kde je diskuse o aplikace filozofie Sun Tzu na jiné oblasti než válka). Části mistrovského díla Niccola Machiavelliho The Prince (stejně jako Discourses ) a části jeho vlastní práce s názvem The Art of War pojednávají o některých filozofických bodech týkajících se války, i když o žádné knize nelze říci, že by byla dílem filozofie války.

Prostě válečná teorie

Indian Hind epos je Mahabharata , nabízí první písemné diskuse o „spravedlivé války“ ( dharma-yuddha nebo „spravedlivé války“). Jeden z pěti vládnoucích bratrů ( Pandavas ) se v něm ptá, zda utrpení způsobené válkou lze někdy ospravedlnit. Mezi sourozenci pak následuje dlouhá diskuse, která stanoví kritéria, jako je proporcionalita (vozy nemohou útočit na kavalérii, pouze na jiné vozy; žádné útočící lidi v nouzi), pouze prostředky (žádné otrávené nebo ostnaté šípy), jen příčina (žádné útočení ze vzteku), a spravedlivé zacházení se zajatci a raněnými. Filozofie spravedlivé války teoretizuje, jaké aspekty války jsou ospravedlnitelné podle morálně přijatelných zásad. Teorie spravedlivé války je založena na čtyřech základních kritériích, která by měli dodržovat ti, kteří se rozhodli jít do války. Čtyři principy jsou následující: spravedlivá autorita; jen příčina; správný úmysl; poslední možnost.

Prostě autorita

Kritérium spravedlivé autority se týká stanovené zákonnosti vstupu do války, byl koncept války a její stíhání právně zpracován a odůvodněn?

Jen příčina

Spravedlivá příčina je ospravedlnitelným důvodem, že válka je vhodnou a nezbytnou reakcí. Pokud lze válce zabránit, musí to být nejprve určeno podle filozofie teorie spravedlivé války.

Správný úmysl

Chcete -li jít do války, musíte určit, zda jsou záměry této akce správné podle morálky. Kritérium správného úmyslu vyžaduje určení, zda je reakce na válku měřitelným způsobem konfliktu, na který se jedná.

Poslední možnost

Válka je reakcí poslední instance, což znamená, že pokud dojde ke konfliktu mezi nesouhlasícími stranami, je třeba se pokusit o všechna řešení, než se uchýlit k válce.

Tradice myšlení

Jelikož je filozofie války často považována za podskupinu jiného odvětví filozofie (například politické filozofie nebo filozofie práva), bylo by obtížné definovat nějaké jasné myšlenkové směry ve stejném smyslu, jako např. Existencialismus nebo Objektivismus lze popsat jako odlišné pohyby. Stanfordská encyklopedie filozofie označuje Carla von Clausewitze za „jediného (takzvaného) válečného filozofa“, z čehož vyplývá, že je jediným (hlavním) filozofickým spisovatelem, který rozvíjí filozofický systém zaměřující se výhradně na válku. Rozpoznatelné tradice myšlení o válce se však postupem času vyvinuly, takže někteří spisovatelé byli schopni rozlišit široké kategorie (i když poněkud volně).

Teleologické kategorie

Úvod Anatola Rapoporta do jeho vydání překladu JJ Grahama Clausewitzovy knihy O válce identifikuje tři hlavní teleologické tradice ve válečné filozofii: kataklyzmatickou, eschatologickou a politickou. ( O válce , úvod Rapoportu, 13). Nejsou to jediné možné teleologické filozofie války, ale pouze tři nejběžnější. Jak říká Rapoport,

Metaforicky řečeno , v politické filozofii je válka přirovnávána ke strategické hře (jako šachy ); v eschatologické filozofii k misi nebo vyhlášení dramatu ; v kataklyzmatické filozofii, k požáru nebo epidemii .

Ty samozřejmě nevyčerpávají pohledy na válku panující v různých dobách a na různých místech. Například válka byla někdy vnímána jako zábava nebo dobrodružství , jako jediné správné zaměstnání pro šlechtice , jako čestná záležitost (například dny rytířství ), jako obřad (např. Mezi Aztéky ), jako výstup agresivních instinktů nebo projev „ přání smrti “, jako způsob přírody, jak zajistit přežití nejschopnějších , jako absurdita (např. mezi Eskymáky ), jako houževnatý zvyk, předurčený vymřít jako otroctví , a jako zločin . ( O válce , úvod Rapoportu, 17)

• Kataklyzmatický myšlenkový směr, který byl podporoval od Lva Tolstého v jeho epické románu Vojna a mír , vidí válku jako prokletí na lidstvo - zda se lze vyhnout nebo nevyhnutelné - který slouží malý účel mimo způsobuje zničení a utrpení, a které mohou způsobit drastické změny do společnosti , ale v žádném teleologickém smyslu. Tolstého pohled lze zařadit do podkategorie globální kataklyzmatické filozofie války. Další podkategorií kataklyzmatické školy myšlení je etnocentrická kataklyzma, ve které je tento pohled zaměřen konkrétně na situaci konkrétního etnika nebo národa , například pohled na judaismus války jako trest od Boha na Izraelity v určitých knihách Tanach ( Starý zákon ). Jelikož Tenakh (v některých knihách) chápe válku jako neodvratný Boží čin, Tolstoj zvláště zdůrazňuje válku jako něco, co člověka postihne a není v žádném případě pod vlivem „ svobodné vůle “ člověka , ale místo toho je výsledkem neodolatelného globálního síly. ( O válce , úvod Rapoportu 16)
• Eschatological myšlenkový vidí všechny války (nebo všechny hlavní války) jako vedoucí k nějakému cíli, a tvrdí, že některé finální konflikt bude někdy vyřešit dráhu sledovanou všechny války a výsledkem masivní pozdvižení společnosti a volného následné nové společnosti z válka (v různých teoriích může být výsledná společnost buď utopií, nebo dystopií ). Existují dvě podmnožiny tohoto pohledu: mesiášská a globální teorie. Marxistická koncepce komunistického světa vládne proletariátu po konečné celosvětové revoluci je příkladem globálního teorie a Christian koncept Armageddon války, která je předzvěstí v druhý příchod z Krista a konečné porážce Satana je příkladem teorie, která by mohla spadat pod Global nebo Messianic. ( O válce , Rapoportův úvod, 15) Mesiášská eschatologická filozofie je odvozena od židovsko-křesťanského konceptu Mesiáše a vidí války jako vrcholné ve sjednocení lidstva pod jedinou vírou nebo jediným vládcem. Do této rubriky mohou spadat také křížové výpravy , Džihád , nacistický koncept mistrovské rasy a americký koncept Manifest Destiny z 19. století . ( O válce , úvod Rapoportu, 15) (Další informace najdete v hlavních článcích: křesťanská eschatologie , židovská eschatologie )
• Politická myšlenkový směr, z nichž Clausewitz byl podpůrce, vidí válku jako nástroj na státu . Na stránce 13 Rapoport říká:

Clausewitz považuje válku za racionální nástroj národní politiky . Tři slova „ racionální “, „ nástroj “ a „národní“ jsou klíčovými pojmy jeho paradigmatu. V tomto pohledu by rozhodnutí vést válku „mělo“ být racionální v tom smyslu, že by mělo být založeno na odhadovaných nákladech a ziscích války. Dále by válka „měla“ být nástrojem v tom smyslu, že by měla být vedena za účelem dosažení nějakého cíle, nikdy ne kvůli ní; a také v tom smyslu, že strategie a taktiky by měly směřovat pouze k jednomu cíli, konkrétně k vítězství. A konečně, válka by „měla“ být národní, v tom smyslu, že jejím cílem by mělo být prosazování zájmů národního státu a že veškeré úsilí národa by mělo být mobilizováno ve službách vojenského cíle.

Později charakterizuje filozofii vietnamské války a dalších konfliktů studené války jako „neoklausewitzovský“. Rapoport také zahrnuje Machiavelliho jako raný příklad politické filozofie války ( On War , Rapoport's Introduction, 13). Desítky let po jeho eseji byla válka proti terorismu a válka v Iráku, kterou zahájily Spojené státy za prezidenta George W. Bushe v letech 2001 a 2003, často ospravedlněna doktrínou preemption , politickou motivací, která uvádí, že Spojené státy musí použít válku k zabránit dalším útokům, jako jsou útoky z 11. září 2001 .

Etické kategorie

Další možný systém kategorizace různých myšlenkových směrů o válce lze nalézt v Stanfordské encyklopedii filozofie (viz externí odkazy níže) na základě etiky . SEP popisuje tři hlavní divize etiky války: realista, pacifista a teorie spravedlivé války. Ve zkratce:

• Realisté budou obvykle zastávat názor, že morální a etické systémy, které vedou jednotlivce ve společnostech, nelze realisticky aplikovat na společnosti jako celek, aby řídily způsob, jakým jako společnosti interagují s jinými společnostmi. Účelem státu ve válce je tedy jednoduše chránit jeho národní zájem. Tento druh myšlení je podobný Machiavelliho filozofii a Thucydides a Hobbes mohou také spadat do této kategorie.
• Pacifismus však tvrdí, že morální hodnocení války je možné a že válka je vždy shledána nemorální. Obecně lze uvažovat o dvou druzích moderního sekulárního pacifismu: (1) důslednější forma pacifismu (neboli CP), která tvrdí, že výhody plynoucí z války nikdy nemohou převážit náklady v boji proti ní; a (2) více deontologická forma pacifismu (nebo DP), která tvrdí, že samotná válečná aktivita je ve své podstatě špatná, protože porušuje nejdůležitější povinnosti spravedlnosti, jako je nezabíjení lidských bytostí. Eugene Victor Debs a další byli slavní zastánci pacifistických diplomatických metod místo války.
• Jen válečná teorie spolu s pacifismem tvrdí, že na válku platí morálka. Nicméně, na rozdíl od pacifismu, v souladu s právě teorie válečné to je možné, že válka má být morálně oprávněný. Koncept morálně odůvodněné války je základem konceptu mezinárodního práva , jako jsou Ženevské úmluvy . Aristoteles , Cicero , Augustine , Akvinský a Hugo Grotius patří mezi filozofy, kteří se hlásí k nějaké formě spravedlivé válečné filozofie. Jedním z běžných hodnocení války založených na teorii spravedlivé války je, že válka je oprávněná, pouze pokud 1.) probíhá v sebeobraně státu nebo národa nebo 2.) je vedena za účelem ukončení hrubého porušování lidských práv . Politický filozof John Rawls obhajoval tato kritéria jako ospravedlnění války.

Viz také

Reference

Poznámky

Bibliografie

• Clausewitz, Carl von, On War . Middlesex, Anglie: Penguin Books, 1968. JJ Graham překlad, 1908. Anatol Rapoport, redaktor. Úvod a poznámky (c) Anatol Rapoport, 1968

Další čtení

• Chanakya , Arthashastra [1] , zejména kniha X „Vztahující se k válce“ . Diskutuje o válce spolu s filozofickými/náboženskými postřehy o oběti odvozené z védského písma.
• Heindel, Max , Rosikruciánská filozofie v otázkách a odpovědích-svazek II ( Filozofie války , odkaz na první světovou válku , ed. 1918), ISBN  0-911274-90-1 . Popis filozofie války z pohledu rosekruciánských přesvědčení.
• Rawls, John , Zákon národů . Diskuse o mezinárodním právu v kontextu politického liberalismu, která argumentuje proti klausewitzovskému pojetí války mezi zcela autonomními státy a snaží se jej nahradit pojetím „spravedlivé a spravedlivé“ mezinárodní společnosti národů, která dodržuje zásady mezinárodního práva.

externí odkazy

• Filozofie války , vstup na IEP
• Válka , článek na ŠVP