Pierre Clastres - Pierre Clastres

Pierre Clastres
narozený	( 1934-05-17 )17. května 1934 Paříž, Francie
Zemřel	29.července 1977 (1977-07-29)(ve věku 43) Gabriac , Francie
Alma mater	Univerzita Sorbonna
Známý jako	Společnost proti státu Archeologie násilí
Vědecká kariéra
Pole	Antropologie
Instituce
Teze	La vie social d'une tribu nomade: les Indiens Guayaki du Paraguay  (1965)
Vlivy	Heidegger Hegel Lévi-Strauss Marx Métraux Nietzsche Rousseau Sahlins Socialisme ou Barbarie
Ovlivněn	Abensour  · Deleuze  · Dwivedi  · Gauchet  · Graeber  · Guattari  · Scott  · Mohan

Pierre Clastres ( francouzsky:  [klastʁ] ; 17. května 1934 - 29. července 1977) byl francouzský antropolog a etnolog . On je nejlépe známý pro jeho příspěvky k oblasti politické antropologie , s jeho terénní práce mezi Guayaki v Paraguayi a jeho teorii společností bez státní příslušnosti. Anarchista , kteří hledají alternativu k hierarchizovány západních společnostech, on většinou zkoumal domorodých lidí, ve kterém byla moc nepovažují donucovací a šéfové byli bezmocní.

Se znalostí literatury a filozofie začal Clastres studovat antropologii u Clauda Lévi-Strausse a Alfreda Métrauxa v 50. letech 20. století. V letech 1963 až 1974 cestoval pětkrát do Jižní Ameriky, aby dělal terénní práce mezi Guaraní , Chulupi a Yanomami . Clastres většinou publikoval eseje a kvůli jeho předčasné smrti byla jeho práce nedokončená a roztroušená. Jeho podpisovou prací je sbírka esejí Společnost proti státu (1974) a v jeho bibliografii jsou také Kronika indiánů Guayaki (1972), Le Grand Parler (1974) a Archeologie násilí (1980).

Život a kariéra

Clastres se narodil 17. května 1934 v Paříži. Studoval na univerzitě v Sorbonně , v roce 1957 získal licenci z literatury a následující rok Diplôme d'études supérieures spécialisées z filozofie . V antropologii začal pracovat po roce 1956 jako student Clauda Lévi-Strausse , který v 60. letech pracoval v Laboratoři sociální antropologie Francouzského národního centra pro vědecký výzkum . Byl také studentem Alfreda Métraux na École pratique des hautes études (EPHE) v roce 1959.

Clastresův první publikovaný článek vyšel v roce 1962, rok předtím, než se Clastres pomocí Métraux vydal na osmiměsíční výlet do komunity Guayaki v Paraguayi. Guayakiho studie posloužila jako základ článku pro Journal de la Société des Américanistes , jeho doktorské práce z roku 1965 z etnologie - Social Life of a Nomadic Tribe: The Guayaki Indians of Paraguay -, „The Bow and the Basket“, stejně pokud jde o jeho první knihu, Kronika indiánů Guayaki (1972).

Clastres byl studentem antropologů Alfreda Métrauxa ( vlevo ) a Clauda Lévi-Strausse , jejichž myšlenky ho ovlivnily.

V roce 1965 se Clastres vrátil do Paraguaye a setkal se s Guaraní - toto setkání ho přivedlo k napsání knihy Le Grand Parler (1974). V letech 1966 a 1968 se Clastres vydal na expedice do paraguayských skupin lidí z Chulupi v oblasti Gran Chaco . Tato zkušenost byla použita k vytvoření esejů „Co rozesměje indiány“ a „Smutek divokého bojovníka“. Ve své čtvrté cestě Clastres pozoroval venezuelskou Yanomami v letech 1970 až 1971 a napsal „Poslední hranici“. Krátce navštívil Guaraní, které při své poslední misi v roce 1974 migrovalo z Paraguaye do Brazílie.

V roce 1971 se stal lektorem páté sekce EPHE a v říjnu 1975 byl povýšen na ředitele studia náboženství a společností jihoamerických indiánů. V témže roce opustil svou kancelář jako vědecký pracovník Laboratoře sociální antropologie - která okupoval od roku 1961-po konfliktech ohledně Lévi-Straussových teorií. V roce 1977 se podílel na založení časopisu Libre po boku bývalých členů Socialisme ou Barbarie Miguel Abensour , Cornelius Castoriadis , Marcel Gauchet , Claude Lefort a Maurice Luciani . Později téhož roku, Clastres, ve věku 43, zemřel v Gabriac, Lozère , dne 29. července, při autonehodě.

Funguje

Kronika indiánů Guayaki

Clastresova první kniha byla původně vydána ve Francii nakladatelstvím Plon v roce 1972 pod názvem Chronique des indiens Guayaki: ce que que savent les Aché, chasseurs nomades du Paraguay ( Chronicle of the Guayaki Indians: The Knowledge of the Aché Hunter Nomads of Paraguay ). Zajímal se o Guayaki, protože o nich byl malý výzkum, protože diktatura Alfreda Stroessnera je donutila žít pod územním omezením a zahájila uklidňující kampaň v letech 1959 až 1962. V knize autor popisuje kulturu Guayaki se zaměřením na jejich cyklus. života a jejich „každodenních bojů o přežití“. Popisuje jejich morálku ohledně obřadů pasáže , manželství, lovu, válčení a smrti a také jejich vztah k neindiánským lidem a přírodě. V roce 1976 Paul Auster , tehdy „bez peněz“, přeložil knihu do angličtiny, ale byla vydána až v roce 1998 Zone Books. Auster dílo přeložil, protože ho fascinovala Clastresova próza, která „jakoby spojovala básníkovy temperamenty s filozofovou hloubkou mysli“.

Kronika Guayaki Indů " literární kvality s jsou přitahováni spisovatel Paul Auster ; kritici to však kvalifikovali jako „ romantické “ dílo.

Ačkoli jeho literární kvality přitahovaly Austera, dílo bylo kritizováno jako „ romantické “. Antropolog Clifford Geertz řekl, že Clastres měl „ rousseauovský primitivismus , názor, že„ divoši “jsou od nás radikálně odlišní, autentičtější než my, morálně nadřazení nám a potřebují být pouze chráněni, pravděpodobně námi, před naší chamtivostí a krutostí. " Bartholomew Dean, píšící pro časopis Anthropology Today , prohlásil: „Clastresův ahistoricismus, rétorický romantismus a muzejnictví bohužel zatemňují přetrvávající výzvy, kterým čelí domorodé národy, jako je Guayaki.“

Na rozdíl od Geertze a Deana David Rains Wallace prohlásil, že jde o „znepokojivé“ dílo, protože „v literárních kruzích nyní převažuje nostalgický pohled na primitivní život“. Wallace tvrdil Clastres je „mohla mylně vykládat“ v Guayaki je vztah k přírodě, protože „byl náchylný k vidění silnější opozice mezi kulturou a přírodou“ jako strukturalistické . Napsal však „Bez ohledu na platnost ... Clastresova výkladu Guayakiho myšlenky, jeho evokace ztracených životů má velké kouzlo, přitažlivost, která automaticky vzniká z naší civilizované fascinace divokými lidmi, kteří zpočátku vypadají tak divně a vyhýbají se nahým. lesem, ale kteří dokážou, že jsou nám velmi podobní v pocitech, ne -li v myšlenkách a zvycích. “

V knize Anthropology Today Jon Abbink vysvětlil historický kontext, ve kterém Clastres knihu napsal, a tvrdil, že „když je představil jako„ indigeny “se specifickými kulturními hodnotami a identitou, pokusil se také zakotvit jejich přítomnost a jejich historická práva“. Abbink také odmítl myšlenku, že nemá kritickou perspektivu; Clastresovo zaměření na problémy, které by západní společnost mohla Guayaki přinést, je proti „arogantní myšlence ... že by měly být reformovány k našemu obrazu a reagovat na naše modely sociálního a ekonomického života“.

Společnost proti státu

La Société contre l'État, považovaný za svou hlavní práci na zavedení konceptu „společnosti proti státu“ . Recherches d'anthropologie politique byl poprvé publikován Les Éditions de Minuit v roce 1974. Když byl poprvé přeložen Urizen Books v roce 1977 jako Společnost proti státu: Vůdce jako služebník a lidské využití moci mezi indiány Ameriky , nicméně , nedostalo se mu velké pozornosti. V roce 1989 to Zone Books znovu publikovalo jako Společnost proti státu: Eseje v politické antropologii . Je to soubor jedenácti esejů: „Copernicus and the Savages“, „Exchange and Power: Philosophy of the Indian Chieftainship“, „Independence and Exogamy“, „Elements of Amerindian Demography“, „The Bow and the Basket“, „What Rozesmívá Indiány “,„ Povinnost mluvit “,„ Proroci v džungli “,„ Jednoho bez mnoha “,„ Mučení v primitivních společnostech “a titulní článek„ Společnost proti státu “.

„Exchange and Power“ byl původně publikován v časopise L'Homme v roce 1962. Ve stejném časopise byly publikovány „Independence and Exogamy“ v roce 1963, „The Bow and the Basket“ v roce 1966, „Elements of Amerindian Demography“ a „Of Mučení v primitivních společnostech “v roce 1973.„ Co rozesměje indiány “původně vyšlo v Les Temps modernes v roce 1967 a„ Koperník a divoši “vyšel v časopise Critique v roce 1969.„ Proroci v džungli “a„ Jednoho bez the Many "byly oba publikovány v L'Éphémère v roce 1969 a 1972, resp. V roce 1973 vyšla „The Duty to Speak“ na Nouvelle Revue de Psychanalyse .

Le Grand Parler

Ve Francii, Le Grand Parler. Mythes et chants sacrés des Indiens Guaraní vydalo nakladatelství Éditions du Seuil v roce 1974. Kniha nebyla nikdy oficiálně přeložena do angličtiny; Moyn tomu říká Velká řeč: Mýty a posvátné zpěvy indiánů Guarani , zatímco The Routledge Dictionary of Anthropologists to označoval jako The Oral Treasury: Myths and Sacred Song of the Guarani Indians . Clastres měl pomoc paraguayského etnologa Leóna Cadogana, aby se dostal do kontaktu s Guaraní a přeložil jeho etnografický materiál. V knize se pozornost soustředila na „krásná slova“ v paeanech, kterými uctívali své bohy.

Archeologie násilí

Recherches d'anthropologie politique , posmrtně vydané ve Francii nakladatelstvím Éditions du Seuil v roce 1980, byly poprvé přeloženy do angličtiny Semiotextem (e) v roce 1994 jako Archeologie násilí . Kniha shromažďuje kapitoly díla, které Clastres začal psát před svou smrtí - dvě poslední kapitoly Archeologie násilí - a Clastresovy poslední eseje. Od článků o etnocidě a šamanismu po „primitivní“ moc, ekonomiku a válku ji tvoří dvanáct esejů: „The Last Frontier“, „Savage Ethnography“, „The Highpoint of the Cruise“, „Of Ethnocide“, „Myths a obřady jihoamerických indiánů “,„ Moc v primitivních společnostech “,„ svoboda, neštěstí, nepojmenovatelný “,„ primitivní ekonomika “,„ návrat k osvícení “,„ marxisté a jejich antropologie “,„ archeologie násilí: válka v Primitivní společnosti “a„ Bolesti divokého bojovníka “.

„The Last Frontier“ a „The Highpoint of the Cruise“ byly původně publikovány v Les Temps modernes v roce 1971. „Savage Ethnography“ a „Of Ethnocide“ byly vydány v L'Homme v roce 1969, respektive 1974. Pro Flammarion 's Dictionnaire des mythologies et des religions (1981) napsal Clastres „Mýty a obřady jihoamerických indiánů“. Výslechy byl časopis, ve kterém vyšla v roce 1976. „Moc v primitivních společnostech“. „Svoboda, neštěstí, nepojmenovatelný“ byla napsána pro vědecké vydání Étienne de La Boétie 's Discourse on Voluntary Servitude . „Primitivní ekonomika“ byl název předmluvy, kterou Clastres napsal pro francouzské vydání Marshall Sahlins 's Stone Age Economics . „The Return to Enlightenment“ vyšlo v Revue Française de Science politique v roce 1977. Jak „Archaelogy of Violence: War in Primitive Societies“, tak „Sorrows of the Savage Warrior“ byly vydány v Libre v roce 1977 a „Marxists and their Anthropology“ byl publikován ve stejném časopise v roce 1978.

Myslel

Strukturalismus, marxismus a anarchismus

Zpočátku členem Svazu komunistické studentů s vlivy z liberální socialistické skupiny Socialisme ou Barbarie , Clastres stal se rozčarovaný s komunismem po zvyšování stalinismu a opustili francouzské komunistické strany v roce 1956, hledá nové hlediska. Podle slov Françoise Dosseho pro Clastresa a další stoupence Lévi-Straussovy strukturální antropologie „šlo o lokalizaci společností, které byly chráněny před unitární mapou hegelovského marxistického myšlení, společností, které nebyly zařazeny do stalinských příruček“. Ačkoli byl Abensour původně zběhlý ve strukturalismu, napsal, že „Clastres není ani strukturalista, ani marxista “. Podobně Eduardo Viveiros de Castro prohlásil Společnost proti státu a archeologii násilí lze považovat za „kapitoly virtuální knihy, kterou lze pojmenovat Ani marxismus, ani strukturalismus “. Pro Clastresa, slovy Viveirose de Castra, „jak privilegovaná ekonomická racionalita, tak potlačená politická intencionalita“.

Podle Samuela Moyna , Clastresova prvního článku „Výměna a moc“, „ukázal zbytkový strukturalismus“, kterého by se v následujících esejích vzdal. Na téma „Marxisté a jejich antropologie“ Clastres kritizoval strukturalistický pohled na mýtus a příbuzenství, protože ignoruje jejich místo produkce - společnost. Řekl, že pro strukturalismus má příbuzenství pouze funkci zakazovat incest . „Tato příbuzenská funkce vysvětluje, že lidé nejsou zvířata, [ale] nevysvětluje, jak primitivní člověk je konkrétní člověk.“ Zanedbává, že „příbuzenské vazby plní určenou funkci, vlastní primitivní společnosti jako takové, tj. Nerozdělené společnosti složené z rovných: příbuzenství, společnost, rovnost, dokonce i boj“. K mýtům Clastres řekl: „Obřad je náboženským prostředníkem mezi mýtem a společností: ale pro strukturalistickou analýzu obtíže pramení ze skutečnosti, že se obřady navzájem neodrážejí. Není možné o nich přemýšlet. obřad a s ním i společnost “.

S krizí strukturalismu v pozdějších šedesátých letech se marxistická antropologie stala její alternativou. Clastres to však kritizoval, protože marxismus byl vyvinut v kontextu kapitalistických společností a antropologové jej používali k analýze nekapitalistických společností. Z pohledu Clastrese podle Viveirose de Castra „ historický materialismus byl etnocentrický: považoval produkci za pravdu společnosti a práce za esenci lidského stavu“. Pro primitivní společnosti to však neplatí, protože žijí v existenčním hospodářství , ve kterém nejen že nemusí vytvářet ekonomický přebytek, ale také to odmítají. V opozici vůči marxistickému ekonomickému determinismu nebyla pro Clastresa politika nadstavbou ; místo toho to bylo sui generis , které umožnilo indiánským společnostem odmítnout moc a státnost. Clastres napsal,

Když se v primitivní společnosti ekonomická dynamika hodí k definici jako zřetelné a autonomní oblasti, kdy se výrobní činnost odcizí , zodpovědná práce vybíraná muži, kteří budou mít plody této práce, stalo se to, že společnost byla rozdělena na vládce a ovládána ... Hlavní rozdělení společnosti ... je nové vertikální uspořádání věcí mezi základnou a summitem; je to velké politické štěpení mezi těmi, kdo drží sílu ... a těmi, kdo této síle podléhají. Politický vztah moci předchází a zakládá ekonomický vztah vykořisťování. Odcizení je politické, než je ekonomické; moc předchází práci; ekonomické pochází z politických; vznik státu určuje příchod tříd.

-  Clastres, „Společnost proti státu“

Odmítnutím strukturalismu i marxismu Clastres podle Moynových slov „představil svou vlastní„ politickou antropologii “jako věrohodnější pokračování nebo doplněk strukturalistické analýzy. Kvůli jeho analýze moci a státu několik komentátorů říká, že Clastres předpokládá „antropologický anarchismus“ nebo projevuje anarchistické vlivy.

O moci a donucení

V jeho 1969 článku „Koperníka a divochy“, Clastres přezkoumány JW Lapierre je Essai sur le fondement du pouvoir politique , ve kterém on říkal primitivní společnosti byly společnosti bez síly na bázi Max Weber "‚s definicí moci jako státní bázi monopolu legitimní násilí “. Clastres však tvrdil, že moc neznamená nátlak ani násilí, a navrhl v politické antropologii „koperníkovskou revoluci“: „Aby unikl přitažlivosti své rodné země a dosáhl skutečné svobody myšlení, aby se odtáhl z faktů přírodních dějin, ve kterých se stále motá, musí reflexe moci vyvolat „ heliocentrickou “ konverzi. "

V jiném eseji „Výměna a moc“ tvrdil, že náčelníci jihoamerických indiánů jsou bezmocní náčelníci; jsou vybráni na základě svého oratorního talentu. A přestože mají výhradní právo být polygamní , musí být velkorysí a nabízet svým lidem dary. Nejednalo se však o výměnu: dávají a přijímají každý samostatně; Clastres napsal: „Tento vztah tím, že popírá těmto prvkům směnnou hodnotu na úrovni skupiny, zavádí politickou sféru nejen jako vnější strukturu skupiny, ale ještě dále jako negující tuto strukturu: moc je proti skupině, a odmítnutí vzájemnosti jako ontologického rozměru společnosti je odmítnutím samotné společnosti “. Clastres poté dospěl k závěru, že „nástup moci, takový, jaký je, se těmto společnostem představuje jako samotný prostředek pro zrušení této moci“. V Le Grand Parler tvrdil, že „společnost sama, nikoli její vůdce, je skutečným místem moci“, a pak se mohou koncentraci moci vyhnout.

O mučení a válce

Na svůj boj proti státu a na udržení rovnostářské společnosti však používají násilné metody: mučení a válku. Moyn řekl, že Clastres „reinterpretuje [nás] násilí v primitivní společnosti jako vnitřní a zásadní pro jeho vlastní imunizaci proti vzestupu státu“ a „příznivě jej srovnává s velkolepými hrůzami statistického, moderního světa“. Prvnímu tématu věnoval „Of Torture in Primitive Societies“; Clastres o tom nepřemýšlel jako o kruté praxi a jako příklad použil trestní tetování Sovětského svazu na Anatolije Marchenka , Clastres prohlásil: „Je to důkaz jejich obdivuhodné hloubky mysli, že divoši to všechno věděli předem a starali se o to, náklady na strašnou krutost, aby se zabránilo příchodu děsivější krutosti. “ Místo toho tvrdil, že mučení v pasážích mělo funkci zákazu nerovnosti:

Zákon, který s bolestí poznají, je zákonem primitivní společnosti, který každému říká: Nejsi cennější než kdokoli jiný; nestojíte o nic méně než kdokoli jiný . Zákon vepsaný do těl vyjadřuje odmítnutí primitivní společnosti riskovat rozdělení, riziko moci oddělené od samotné společnosti, moci, která by unikla její kontrole . Kruté učení o primitivním právu je zákaz nerovnosti, který si každý člověk zapamatuje.

-  Clastres, „Mučení v primitivních společnostech“

Pro svůj pohled na válku byla Archeologie násilí údajně „anti-Hobbesova kniha“ ( vlevo ). Kritizoval však také Engelsův pohled na původ státu a jeho představu o státu jako konečném osudu společnosti. Vedlo by to k tomu, aby byl popsán jako „více anti-Engels, manifest proti vynucenému kontinuismu světové historie“.

Podobným způsobem Clastres tvrdil, že na válku nelze pohlížet jako na problém, ale že to má politický důvod. Poukázal na to, že nejde o neustálý válečný stav jako u Hobbesova tvrzení, ale že k němu dochází pouze mezi různými skupinami. Tvrdil, že vnitřní válka byla účelová a skupinu udržoval segmentovanou, nehierarchizovanou; podle Viveiros de Castra: „věčná válka byla způsobem ovládání jak pokušení ovládat, tak rizika kontroly. Válka stále staví proti státu, ale zásadním rozdílem pro Clastres je, že socialita je na straně války, nikoli suverén “. Clastres uvedl:

Pro [Hobbes] se sociální vazba mezi muži ustavuje díky „společné moci, která je všechny udržuje v úžasu“: stát je proti válce. Co nám primitivní společnost jako sociologický prostor trvalé války říká v opačném bodě? Opakuje Hobbesův diskurz tím, že jej obrátí; prohlašuje, že stroj disperze funguje proti stroji sjednocení; říká nám, že válka je proti státu.

-  Clastres, „Archeologie násilí: Válka v primitivních společnostech“

Na Státu

Pro Clastrese měly primitivní společnosti „smysl pro demokracii a chuť po rovnosti“, a záměrně tak odrazovaly od vzniku státu. Proto tyto společnosti nejsou charakterizovány pouze jako společnosti bez státu, ale společnosti proti státu. Viveiros de Castro vysvětlil význam „společnosti proti státu“ jako „způsob kolektivního života založený na symbolické neutralizaci politické autority a strukturální inhibici všudypřítomných tendencí převádět moc, bohatství a prestiž na nátlak, nerovnost a vykořisťování . " Clastres tím, že to potvrdil, kritizoval jak evolucionistickou, tak marxistickou („zejména angelskou “) představu, že stát bude nutností a konečným osudem ve všech společnostech. Stát pro něj nevzniká kvůli složitosti produktivních nebo politických sil, ale roste, když komunita dosáhne určitého počtu členů.

Na druhou stranu jeho vize primitivních společností bez konfliktů byla kritiky jako Marcus Colchester a Moyn považována za „romantickou“. Moyn napsal: „Mnozí vzali Clastresova vlastní slova“ - jako tvrzení, že indiánské společnosti „mohou předpovídat budoucnost“ a vyhnout se státu - „aby ho usvědčily z primitivismu“.

Dědictví

Podle Moyna „Clastresova romantizovaná vize společnosti proti státu nejenže nesplnila primární potřebu jeho (ale nejen jeho) doby - teorie demokratizace, v níž se společnost a stát doplňují - ale kladla překážku k jejímu naplnění. " Za prvé, jeho argumenty zahrnovaly „jakýsi paralyzovaný smutek“, protože jeho „primitivistická nostalgie“ dělala lidi v současnosti daleko od reforem. „Tímto způsobem mu Clastresovo anti-, ale ještě ne skutečně post-marxistické vnímání, že stát ve všech jeho formách je zkažen‚ neoteologií historie s jeho fanatickým kontinuismem ‘, zabránilo v prezentaci životaschopného postoje pro ty, kteří nejsou schopni uniknout okolnostem západní moderny - což znamená v globalizovaném světě každému “.

Podle Moyna bylo dalším důsledkem to, že poskytlo základnu neoliberálním myslitelům, jako je Marcel Gauchet, kteří otevřeně vzdávají poctu Clastresově práci. Jeho názor, že totalita je neustálým nebezpečím v moderních společnostech, „činí z zabezpečení svobod proti státu jediný realistický úspěch v politice bez iluzí“. Na druhé straně jeho účinek na levé myslitele spočíval v tom, že to dalo vzniknout přesvědčení, že demokracie je především záležitostí občanské společnosti, a tím podnítilo dichotomii mezi společností a státem a zastínilo roli státu ve vývoji aktivního občanská společnost. Zatímco Moyn měl za to, že Clastres měl „důležitou roli při vzestupu současné teorie o důležitosti občanské společnosti“, jeho teorie „nejen vnutila nadměrné břemeno samotné občanské společnosti jako místu svobody; ale také neutralizovala teorii státu „odsouzený a obávaný ve všech jeho podobách“. Warren Breckman naopak dospěl k závěru, že Clastresův pohled na stát pomohl antitotalitnímu proudu francouzského myšlení 70. let.

On byl hlavní vliv na Gilles Deleuze a Félix Guattariho ‚s Anti-Oedipus a A Thousand plošin .

The James of Scott 's The Art of Not Being Governed navrhuje, aby obyvatelé Zomie záměrně „využívali svoji kulturu, zemědělské postupy, rovnostářské politické struktury, povstání vedená proroky a dokonce i nedostatek systémů psaní, aby se vzdálili mezi sebou a státy. který je chtěl pohltit “. Jeho práce vyvolala určité kontroverze a přestože tvrdil, že vyslovil „odvážná tvrzení“, žádný z nich nebyl zcela originální, některé připisoval Clastresovi. Scott okomentoval, jak ho Clastres ovlivnil: „Důvod, proč to pro mě bylo užitečné ... je ten, že byl prvním člověkem, který pochopil, že způsoby obživy nejsou jen známky v nějakém evolučním měřítku-od lovu a shromažďování až po přehánění, shánění potravy. , zemědělství a tak dále-ale spíše to, že volba způsobu obživy je částečně politickou volbou o tom, jak se chcete vztahovat ke stávajícím státním systémům “.

Byl zaznamenán vliv Clastres na filozofy Divya Dwivedi a Shaj Mohan v jejich filozofických a politických spisech. Dwivedi a Mohan interpretovali politické myšlení MK Gándhího prostřednictvím děl Pierra Clastrese ve své knize Gándhí a filozofie: O teologické antipolitice . Navrhují, aby Gándhího koncept nenásilí vyžadoval vytvoření státu podle Clastrese: „Budeme potřebovat objížďku prostřednictvím samotného velkého anarchistického antropologa-Pierra Clastrese-abychom našli kroky, které nás dovedou ke Gandhianovi chrám nenásilí “. Trvalost války v primitivních společnostech brání formování státu a zdání konceptu násilí. Po Clastresovi tvrdí, že je to stav, který rozlišuje mezi dobrou a špatnou silou. Dwivedi a Mohan také poznamenávají, že pro Clastresa je stát záznamovým zařízením vzpomínek, které neumožňuje žádnou odchylku od státní verze minulosti. Říká se, že za oponou státu se podle Clastrese nacházejí nové možnosti politiky: „Na počátku, ve dnech strávených bez záznamů paměti, ztracených za temnou oponou, před kterou stát přichází, leží epocha bez funkční izolace: vláda čisté polynomie, která poskytuje všechny možnosti bez realizace. Všechny zde uvedené homologie zůstávají odhaleny, protože příroda je čistá smyslnost, aniž by k tomu měla dosah. “

Vybraná díla

• Kronika indiánů Guayaki ( Chronique des indiens Guayaki ), 1972
• Společnost proti státu ( La Société contre l'État. Recherches d'anthropologie politique ), 1974
• Le Grand Parler. Mythes et chants sacrés des Indiens Guaraní , 1974
• Archéologie de la násilím. La guerre dans les sociétés primitive. , 1977
• Archeologie násilí ( Recherches d'anthropologie politique ), 1980

Viz také

• Endemická válka

Reference

Poznámky

Citace

Prameny

Další čtení

• Abensour, Miguel (2011). „Counter-Hobbes Pierra Clastrese“ . V Breaugh, Martin; Holman, Christopher; Magnusson, Rachel; Mazzocchi, Paul; Penner, Devin (eds.). Thinking Radical Democracy: Návrat do politiky v poválečné Francii . Martin Breaugh; Devin Penner (překladače). Tornto: University of Toronto Press . ISBN 9781442650046.
• Abensour, Miguel (2011). Demokracie proti státu: Marx a machiavellské hnutí . Max Blechman; Martin Breaugh (překladatelé). Cambridge: Řád . ISBN 9780745650098.
• Clastres, Hélène (1995). Země bez zla: proroctví Tupi-Guarani . Urbana: University of Illinois Press .
• Clastres, Pierre (1975). „Entretien avec P. Clastres“ (PDF) . L'Anti-mýty (ve francouzštině) (9).
• Coulon, Christian (1997). „La pensée en contre-pente de Pierre Clastres“ . L'anti-autoritarisme en etnologie: actes du colloque du 13 avril 1995 (ve francouzštině). Bordeaux. s. 109–117. ISBN 9782906691070.
• Lefort, Claude (2000). „Dialog s Pierrem Clastresem“ . Psaní: politický test . Durham: Duke University Press. s. 207–235. ISBN 9780822325208.
• Leirner, Piero de Camargo; Toledo, Luiz Henrique de. „Lembranças e reflexões sobre Pierre Clastres: entrevista com Bento Prado Júnior“ . Revista de Antropologia (v portugalštině). Univerzita v São Paulu . 46 odst.
• Schachter, Marc D. (2008). Dobrovolné poddanství a erotika přátelství: Od klasické antiky po ranou novověku ve Francii . Farnham: Ashgate Publishing. p. 69. ISBN 9780754664598.
• Silvero, José Manuel (2010). „La Unidad es el Mal. El legado de Pierre Clastres“ (PDF) . V Zanardini, José; de Bosio, Beatriz González (eds.). Enseñanzas del Bicentenario ante los desafíos globales de hoy (ve španělštině). 58 . Asunción: Universidad Católica "Nuestra Señora de la Asunción" . s. 599–608. ISBN 9789995376338.
• Silvero, José Manuel. „Apuntes en torno a la noción de Poder en Pierre Clastres“ (PDF) . In Secretaría Nacional de Cultura (Org.) (Ed.). Paraguay: Ideas, Representaciones e Imaginarios (ve španělštině). Asunción: Secretaría Nacional de Cultura. s. 55–74. ISBN 9789996767210.
• Tiqqun (2011). „Smutky civilizovaného bojovníka“. Toto není program . Los Angeles: Semiotext (e) . ISBN 978-1-58435-097-2.

externí odkazy

• Úplný text Společnosti proti státu
• Výňatek ze Společnosti proti státu (v angličtině)
• Stránka z Librairie Libertaire, která popisuje Clastres a odkazuje na některé z jeho esejů (ve francouzštině)