Duhový kapitalismus - Rainbow capitalism

Queer block protestující proti duhovému kapitalismu během Dublin Pride 2016

Duha kapitalismus (také volal růžový kapitalismus , homocapitalism nebo gay kapitalismus ) je začlenění hnutí LGBT , sexuální různorodost a pinkwashing do kapitalismu , konzumerismu , gentrifikace a tržní hospodářství , při pohledu zejména v kritickém objektiv tohoto sdružení se týká LGBT , západní , bílí a bohatí , komunity vyšší střední třídy a trh.

Duhový kapitalismus je cílené začlenění gay komunity, která získala dostatečnou kupní sílu (v této souvislosti označovanou jako růžové peníze ), aby vytvořila trh zaměřený konkrétně na ně. Příklady takového cíleného začlenění jsou bary a noční kluby , LGBT turistika nebo spotřeba specializované kultury .

Tento koncept je často vyvoláván v diskusích o konfliktu mezi rostoucí příležitostí pro homosocializaci a snahou o asimilaci sexuální rozmanitosti způsobenou definicí společností novými způsoby spotřeby. Například o nové tělesné estetice a módních trendech, které stanovují reklamní kánony využívající duhový kapitalismus, se někdy tvrdí, že tlačí genderově rozmanité komunity k sociálně uznávaným sexuálním standardům.

Historický kontext

Podle některých autorů je globální vývoj „růžového kapitalismu“ paralelní s rozvojem moderního kapitalismu na Západě. Ačkoli historické důkazy ukazují, že rozmanitost sexualit vždy existovala, lze rozlišit různá období ve vývoji podniků zaměřená na komunitu LGBTI osob, která přispěla k budování různých sexuálních identit.

Podzemní fáze

LGBT Club Eldorado v Berlíně během 20. let 20. století

Od posledních desetiletí 19. století existují ve městech po celé Evropě a USA bary, kabarety, nevěstince a dokonce i některé časopisy zaměřené konkrétně na LGBT komunitu . Přestože členové LGBTI komunity byli stále často veřejně pronásledováni, vznik těchto podniků odpovídal začátku prvního úsilí o práva LGBTQ . Toto první LGBT hnutí bylo napadeno mezi první a druhou světovou válkou a nástupem fašismu v Evropě.

Fáze budování komunity

Po druhé světové válce byla západní kultura ovlivněna homofobií fašismu. Ačkoli spotřeba LGBTI zůstala okrajová , během této doby byla vytvořena různá homofilní sdružení, aby hledala pozitivní hodnocení homosexuality společností prostřednictvím setkání, publikací nebo charitativních večírků. Tato sdružení se stavěla proti chování spojenému s homosexuály považovanými za okrajové a zvrácené , jako je promiskuita , křižování , prostituce , sauny a erotické časopisy .

Integrace ve fázi mediální kultury

K Stonewall vzpoury z roku 1969 znamenalo začátek LGBT hnutí za osvobození , který se vyznačuje zvýšenou veřejnou viditelnost homosexuality, cílem dekriminalizace homosexuality, což zvyšuje jejich sociální a politickou integraci. Hnutí mělo za následek negativní sociální odezvu, částečně způsobenou pandemií HIV/AIDS , která následně vedla k rozvoji podivného hnutí diskriminovanými homosexuálními skupinami.

V průběhu 90. let se diskriminace gay komunity zmenšila a rozšířil přístup LGBT lidí k dříve heteronormativním zaměstnáním. To mělo za následek zvýšení kupní síly pro LGBT komunitu, nebo vytvoření „ růžových peněz “. Velkou část této kupní síly představovali zejména homosexuálové. Tento trend úzce souvisí s trendem DINK , párů se dvěma příjmy a bez dětí.

Tyto procesy jsou zvláště patrné v dynamice gay čtvrtí , které přitahovaly LGBT lidi jejich cenovou dostupností a sociálním zabezpečením poskytovaným životem s jinými sexuálními menšinami . Tato sousedství, po snížení sociální stigmatizace z nich udělala „ trendy “, pak postupně prošla procesem gentrifikace . Rostoucí ceny vyloučily LGBT populaci, která si nemohla dovolit nové výdaje. Souběžně s těmito dalšími událostmi se kolem LGBT komunity rozvíjel stále specializovanější trh. Tento trh se konkrétně vyvíjel kolem potřeb komunity LGBT a prodával služby a produkty výhradně navržené tak, aby splňovaly jejich potřeby. Různé společnosti a firmy začaly začleňovat ochranu práv LGBT do svých firemních zásad a kodexů chování a dokonce financovat LGBT akce .

Tento druh hodnocení sociosexuálních vztahů je charakteristický pro gay modelování, které má svůj původ v novém vytváření společností koncentrovaného sexuálního trhu prostřednictvím duhového kapitalismu:

Ve Španělsku nebylo z tehdejšího aktivního homosexuálního hnutí vytvořeno ani mužné předefinování homosexuality, ani šíření gay modelu. [...] Pronikání nového modelu probíhá soukromými kanály: podnikatelé, kteří mimeticky reprodukují gay instituce, které již existují v jiných zemích “.

-  Pink Society , s. 82–84

Mechanismy

Ačkoli je pravděpodobné, že bez politické legitimity dané kapitalistickým modelem spotřeby by nebylo možné dosáhnout některých občanských a politických práv , jejich získání bylo na úkor integrace LGBT lidí v heteronormativním konzumním rámci. V tomto smyslu je růžový kapitalismus podobný patriarchálnímu postfordistickému kapitalismu, který podporoval integraci žen do produktivní práce a současně stimuloval začlenění mužů do reprodukční práce .

Od sexuálního osvobození k homosexuálnímu mužskému ideálu

Někteří tvrdí, že kapitalistická společnost nepřijala všechny sexuálně různorodé lidi stejně a že větší sociální tolerance existuje, pokud mají LGBTI lidé lepší přístup ke zdrojům , spojují diskuse o sexuální identitě s diskusemi o pohlaví , etnickém původu , schopnostech a sociální třídě . Mnoho kritiků tvrdí, že do sociálního kontextu spotřeby bývají přijímáni pouze homosexuálové , cisgenderové , západní , zdatní , bílí , městští a muži ze střední nebo vyšší třídy. Tento rámec může podporovat homogenní a heteronormativní ideál homosexuála, který má určitou krásu, svalnaté a hypersexualizované tělo, mužské chování , kariérní úspěch a specifickou kupní sílu, přičemž se stanoví, která těla jsou žádoucí a která nikoli, a marginalizují ti nezapadají do tohoto estetického modelu, dokonce ani ze samotné gay komunity:

V období před homosexuály si mládež zaslouží sexuální výměnu, ale starší homosexuálové nebyli stigmatizováni. S rozšířením gay modelu a institucionalizace, která s tím souvisí, se vytváří trh se sexem, kde je jedním z nejoceňovanějších zboží pro pohlavní styk, stejně jako pro mužnost, mládí. Nadhodnocení mládí uložené gayovým stylem zahrnuje podcenění dospělého dospělého muže.

-  Pink Society , s. 93

Symbolická a materiální práva

Zákony týkající se partnerství osob stejného pohlaví v Evropě ¹
  Manželství
  Lidové milice
  Omezené domácí uznání (soužití)
  Omezené zahraniční uznání (práva pobytu)
  Nerozpoznáno
  Ústava omezuje manželství na páry opačného pohlaví
¹ Může zahrnovat nedávné zákony nebo soudní rozhodnutí, která dosud nevstoupila v platnost.

Zatímco duhový kapitalismus vyústil v dosažení některých symbolických práv (jako je rovnoprávné manželství nebo uznání genderové identity ), tato práva jsou podřízena lidovým zdrojům , příjmu a sociálnímu postavení .

V tomto ohledu trend homosexuálního hnutí nedefinoval politickou agendu , ale naopak přizpůsobil heteropatriarchální a heteronormativní kapitalismus na novou formu patriarchálního kapitalismu. Tento nový kapitalismus zahrnuje sociální vizi rodiny , majetku , těla , ekonomické organizace a sexuální zkušenosti heterosexuální komunity. Bojovalo za rovnoprávné manželství, aniž by zpochybňovalo koncept manželství, takže boj za rovnoprávné manželství je cílem LGBT hnutí, díky kterému se zdá, že není o co jiného bojovat.

Politika a LGBT hnutí

Ačkoli první politická hnutí obhajující sexuální svobody (jako queerský anarchismus ) spadala do řad radikální levice , tvrzení LGBT byla do umírněnějšího levicového politického boje začleněna pouze opožděně - z velké části v důsledku duhového kapitalismu. Historicky politická levice považovala LGBT hnutí (podobně jako zacházení s feminismem ) za extravaganci , aniž by se věnovala specifickým potřebám neheterosexuálních lidí, pouze je spojovala se zbytkem dělnické třídy. Lesbičky , transsexuálové a zženštilí gayové jsou odsunuti na nekvalifikovaná zaměstnání, protože nemají určitou patriarchální mužnost .

LGBT hnutí je dnes stále více využíváno k politickým a ekonomickým účelům; dosažení „symbolických práv“ pro komunitu se používá k ospravedlnění zisku z oslav sexuální identity . Požadavek na ochranu práv LGBT dát pomoc pro rozvojové země a použití LGBT žen a mužů na podporu nacionalistické a anti-imigrační politiky jsou také příklady růžové kapitalismu. LGBT komunita, tradičně skeptická vůči vládám, stále více podporuje homonacionalismus .

Současná protestní hnutí

„Queer Liberation, Not Rainbow Capitalism“, označení držené na Queer Liberation March v roce 2019

V mnoha částech světa existují po desetiletí politické skupiny, které odsuzují růžový kapitalismus a komodifikaci práv LGBTI často jako podivné nebo růžové bloky v rámci LGBTI Pride Parades .

Ve Španělsku

Kritická hrdost ( Orgullo Crítico )

Critical Pride 2015 ( Orgullo Crítico 2015 ) přijíždějící na Puerta del Sol v Madridu ve Španělsku

Po průchodu manželství homosexuálů ve Španělsku členové LGBTQ komunity cítili, že Pride Parade již není protestní demonstrací a místo toho se stává turistickým byznysem. Od roku 2006 se na předměstí Madridu každoročně koná několik demonstrací proti komodifikaci LGBTI , které se nazývají Alternativní hrdost nebo Kritická hrdost ( Orgullo Alternativo nebo Orgullo Crítico ).

První Rozhořčený Pride ( Orgullo Indignado ) průvod byl držen, volá po jiném sexualitu bez ohledu na hospodářské výkonnosti, která by měla brát v úvahu pohlaví , etnického původu , věku a sociální třídy intersectionalities kromě jiných non-normativní corporalities.

Později tato událost získala název Critical Pride ( Orgullo Crítico ), částečně založený na námitkách proti růžovému kapitalismu. Hnutí v jiných městech, jako je Barcelona a Sevilla , také organizují akce v tomto směru.

Trans Říjen ( Octubre Trans )

Také v roce 2011 se hybnost 15-M shromažďuje k Mezinárodnímu dni akce trans-depatologizace s cílem ospravedlnit sociální prostor pro jiné identity, které nezapadaly do genderového binárního systému. Každý říjen jsou organizovány různé aktivity zahrnuté v Trans October ( Octubre Trans ) s cílem zpochybnit heteropatriarchát a růžový kapitalismus.

Ve Spojeném království

Když v roce 2015 začala společnost Pride Glasgow účtovat účastnický poplatek, zorganizovala skupina aktivistů akci Free Pride Glasgow, která se bude konat ve stejný den (a od té doby každý rok v Pride Glasgow) jako radikální, protikomerční a inkluzivní alternativa, která se zaměřuje na na protestním aspektu Pride.

Viz také

Reference

externí odkazy