Sekulární náboženství - Secular religion

Sekulární náboženství je společná víra systém , který často odmítne nebo opomene metafyzické aspekty nadpřirozený, které jsou obvykle spojeny s tradičním náboženstvím, namísto umístěním typické náboženské kvality v pozemských entit. Mezi systémy, které byly charakterizovány jako sekulární náboženství, patří kapitalismus , nacionalismus , nacismus , fašismus , komunismus , maoismus , Juche , progresivismus , transhumanismus , náboženství lidstva , jakobinismus a kult rozumu a kult nejvyšší bytosti, který se vyvinul po francouzštině Revoluce .

Současné charakterizace

Termín sekulární náboženství se dnes často používá v systémech společné víry - například v pohledu na lásku jako postmoderní sekulární náboženství. Paul Vitz použil tento termín na moderní psychologii v té míře, v jaké podporuje kult sebe sama, přičemž výslovně nazývá „etikou sebe-teorie [...] toto sekulární náboženství“. Sport byl také považován za nové sekulární náboženství, zejména s ohledem na olympismus . Pro Pierra de Coubertina , zakladatele moderních olympijských her , byla víra v ně jako nové sekulární náboženství explicitní a celoživotní.

Politické náboženství

Teorie politického náboženství se týká vládních ideologií, jejichž kulturní a politická podpora je tak silná, že se říká, že dosahují moci rovnocenné se státním náboženstvím , s nimiž často vykazují významné podobnosti v teorii i praxi. Kromě základních forem politiky, jako je parlament a volby, má také aspekt „sakralizace“ související s institucemi obsaženými v režimu a také poskytuje vnitřní opatření tradičně považovaná za náboženské území, jako jsou etika , hodnoty , symboly , mýty , rituály , archetypy a například národní liturgický kalendář.

Politické náboženské organizace, jako například nacistická strana, se držely idealizace kulturní a politické moci nad zemí obecně. Církevní orgán státu již neměl kontrolu nad praktikami náboženské identity. Z tohoto důvodu bylo proti nacismu postaveno mnoho politických a náboženských organizací jako politické náboženství, založené na dominanci, kterou měl nacistický režim (Gates a Steane). Politická náboženství obecně soupeří se stávajícími tradičními náboženstvími a mohou se je pokusit nahradit nebo vymýtit. Tomuto termínu věnoval novou pozornost politolog Hans Maier .

Totalitní společnosti jsou možná více náchylné k politickému náboženství, ale různí vědci popsali rysy politického náboženství i v demokraciích , například americké civilní náboženství, jak je popsal Robert Bellah v roce 1967.

Tento termín je někdy považován za synonymum pro civilní náboženství , ale ačkoli někteří vědci používají termíny ekvivalentně, jiní vidí užitečné rozlišení, když používají „civilní náboženství“ jako něco slabšího, které funguje spíše jako sociálně sjednocující a v zásadě konzervativní síla, zatímco politická náboženství je radikálně transformační, dokonce apokalyptické .

Přehled

Termín politické náboženství je založen na pozorování, že někdy politické ideologie nebo politické systémy vykazují rysy běžněji spojené s náboženstvím . Mezi vědce, kteří tyto jevy studovali, patří William Connolly v politologii , Christoph Deutschmann v sociologii , Emilio Gentile v historii , Oliver O'Donovan v teologii a další v psychologii . Politické náboženství často zaujímá stejný etický, psychologický a sociologický prostor jako tradiční náboženství a v důsledku toho často vytlačuje nebo kooptuje stávající náboženské organizace a víry. Nejvýznamnějším ukazatelem politického náboženství je sakralizace politiky, například ohromný náboženský pocit při službě něčí zemi nebo oddanost zakladatelům Spojených států . Ačkoli politické náboženství může kooptovat stávající náboženské struktury nebo symboliku, samo o sobě nemá žádné nezávislé duchovní ani teokratické prvky-je v zásadě sekulární a používá náboženské motivy a metody pro politické účely, pokud přímo neodmítá náboženskou víru. Politické náboženství je obvykle považováno za sekulární , ale jeho radikálnější formy jsou také transcendentální .

Původ teorie

Filozof 18. století Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) tvrdil, že všechny společnosti potřebují náboženství, aby drželo muže pohromadě. Protože křesťanství mělo tendenci odtahovat muže od pozemských záležitostí, Rousseau obhajoval „civilní náboženství“, které by vytvářelo vazby nezbytné pro politickou jednotu kolem státu. Švýcarský protestantský teolog Adolf Keller (1872–1963) tvrdil, že marxismus v Sovětském svazu byl transformován na sekulární náboženství. Před emigrací do USA napsal německý politický filozof Eric Voegelin knihu s názvem Politická náboženství . Další příspěvky o „politickém náboženství“ (nebo souvisejících pojmech jako „sekulární náboženství“, „laické náboženství“ nebo „veřejné náboženství“) poskytli Luigi Sturzo (1871–1959), Paul Tillich (1886–1965), Gerhard Leibholz ( 1901–1982), Waldemar Gurian (1902–1954), Raymond Aron (1905–1983) a Walter Benjamin (1892–1940). Někteří považovali taková „náboženství“ za reakci na existenciální prázdnotu a nihilismus způsobený modernitou , masovou společností a vzestupem byrokratického státu a v politických náboženstvích „povstání proti náboženstvím Božím“ dosáhlo svého vrcholu. Také je popsali jako „pseudonáboženství“, „náhradní náboženství“, „náhradní náboženství“, „náboženství manipulovaná člověkem“ a „anti-náboženství“. Politolog Yale Juan Linz a další poznamenali, že sekularizace dvacátého století vytvořila prázdnotu, kterou by mohla zaplnit ideologie hlásající se k etickým a identickým záležitostem, čímž se politická náboženství zakládají na totalitě, univerzalismu a mesiášských misích (například Manifest Destiny ) možné.

Akademický časopis s názvem totalitních hnutí a politických náboženství začala publikaci v roce 2000. To bylo přejmenováno politika, náboženství & ideologie v roce 2011. To je vydáno Taylor & Francis .

Typické aspekty

Mezi klíčové vlastnosti, které často (ne vždy jsou přítomny) sdílené politickým náboženstvím, patří:

  • Strukturální
    • Diferenciace mezi sebou samým a druhým a démonizace ostatních (v teistickém náboženství diferenciace obvykle závisí na dodržování určitých dogmat a sociálního chování; v politickém náboženství může být diferenciace z důvodů, jako je národnost, sociální postoje nebo členství v „nepříteli“ místo politických stran).
    • Transcendentní vedení, buď s mesiášskými sklony, často charismatická figurka.
    • Silné, hierarchické organizační struktury.
    • Kontrola vzdělávání, aby byla zajištěna bezpečnost, pokračování a úcta ke stávajícímu systému.
  • Víra
    • Soudržný systém víry pro vnucování symbolického významu vnějšímu světu s důrazem na bezpečnost prostřednictvím víry v systém.
    • Nesnášenlivost jiných ideologií stejného typu.
    • Míra utopismu .
    • Víra, že ideologie je nějakým způsobem přirozená nebo zřejmá, takže (alespoň pro určité skupiny lidí) ti, kdo ji odmítají, jsou nějakým způsobem „slepí“.
    • Skutečná touha jednotlivců převést ostatní na věc.
    • Ochota umístit konec nad prostředky - zejména ochota (pro některé) použít násilí nebo podvody.
    • Fatalismus - víra, že ideologie nakonec nevyhnutelně zvítězí.

Ne všechny tyto aspekty jsou přítomny v jednom politickém náboženství ; toto je pouze výčet některých běžných aspektů.

Potlačení náboženské víry

Politická náboženství někdy soutěží se stávajícími náboženstvími a snaží se je, je -li to možné, nahradit nebo vymýtit. Loajalita vůči jiným entitám, jako je církev nebo božstvo, je často považována za zásah do loajality vůči politickému náboženství. Autorita náboženských vůdců také představuje hrozbu pro autoritu politického náboženství. V důsledku toho mohou být některé nebo všechny náboženské sekty potlačeny nebo zakázány. Stávající sekta může být přeměněna na státní náboženství , ale dogma a personál mohou být upraveny tak, aby vyhovovaly potřebám strany nebo státu. Tam, kde dochází k potlačování náboženských institucí a přesvědčení, to může být výslovně doprovázeno ateistickou doktrínou jako ve státním ateismu .

Juan Linz navrhoval přátelskou formu odluky církve a státu jako protipól politického náboženství, ale popisuje nepřátelskou formu odluky církve a státu jako směřující k politickému náboženství, jak se vyskytuje v totalitě.

Absolutní loajalita

Věrnost státu nebo politické straně a přijetí ideologie vlády/strany jsou prvořadé. Disidenti mohou být vyloučeni, vyloučeni, diskriminováni, uvězněni, „převychováni“ nebo zabiti. Věrnostní přísahy nebo členství v dominantní (nebo jediné) politické straně mohou být vyžadovány pro zaměstnání, získání vládních služeb nebo jednoduše jako rutina. Kritika vlády může být vážným zločinem. Vymáhání se může pohybovat od ostrakismu od sousedů po popravu. V politickém náboženství jste buď se systémem, nebo proti.

Kult osobnosti

Politické náboženství často povyšuje své vůdce na téměř božské postavení. Předvádění vůdců ve formě plakátů nebo soch může být nařízeno ve veřejných prostorách a dokonce i v soukromých domech. Od dětí může být požadováno, aby si ve škole osvojily státní verzi životopisů vůdců.

Mýty původu

Politická náboženství často spoléhají na mýtus původu, který může mít nějaký historický základ, ale obvykle je idealizovaný a sakralizovaný. Současné vůdce lze uctívat jako potomky původních otců. Mohou existovat také svatá místa nebo svatyně, které se vztahují k mýtu původu.

Historické případy

Revoluční Francie

Festival Nejvyšší Bytosti ,
od Pierre-Antoine Demachy .

Revoluční Francie byla známá tím, že byla prvním státem, který náboženství úplně odmítl . Radikálové měli v úmyslu nahradit křesťanství novým státním náboženstvím nebo deistickou ideologií. Maximilien Robespierre odmítal ateistické ideologie a měl v úmyslu vytvořit nové náboženství. Kostely byly zavřené a katolická mše byla zakázána. Kult nejvyšší bytosti byl dobře známý svým vysmívaným festivalem, který vedl k termidoriánské reakci a pádu Robespierra.

Fašismus

Italský fašismus

Podle Emilia Gentila „fašismus byl první a hlavní instancí moderního politického náboženství“. „Toto náboženství sakralizovalo stát a určilo mu primární vzdělávací úkol transformace mentality, charakteru a zvyklostí Italů. Cílem bylo vytvořit„ nového člověka “, věřícího a pozorujícího člena kultu fašismu . "

„Argument [že fašismus byl‚ politickým náboženstvím ‘] má tendenci zahrnovat tři hlavní tvrzení: I) že fašismus byl charakterizován náboženskou formou, zejména pokud jde o jazyk a rituál; II) že fašismus byl sakralizovanou formou totality, který legitimizoval násilí při obraně národa a regeneraci fašistického „nového člověka“; a III) tento fašismus převzal mnoho funkcí náboženství pro široké spektrum společnosti. “

nacistické Německo

„Mezi oddanými [nacistickými] věřícími vytěsnil skutečnost mýtický svět věčně silných hrdinů, démonů, ohně a meče - jedním slovem fantasy svět školky.“ Heinricha Himmlera okultismus fascinoval a snažil se z SS udělat základ oficiálního státního kultu.

Sovětský svaz

V roce 1936 protestantský kněz výslovně hovořil o komunismu jako o novém sekulárním náboženství. O několik let později, v předvečer druhé světové války, charakterizoval FA Voigt marxismus i národní socialismus jako sekulární náboženství, která jsou na základní úrovni podobná jejich autoritářství a mesiášským přesvědčením, stejně jako jejich eschatologickému pohledu na dějiny člověka. Oba, domníval se, vedli náboženskou válku proti liberálně zkoumající mysli evropského dědictví.

Po válce by sociální filozof Raymond Aron rozšířil průzkum komunismu ve smyslu sekulárního náboženství; zatímco AJP Taylor , například, by to charakterizoval jako „velké sekulární náboženství .... Komunistický manifest musí být považován za svatou knihu ve stejné třídě jako Bible“.

Klaus-Georg Riegel tvrdil, že „Leninův utopický návrh revoluční komunity virtuosi jako typického politického náboženství inteligence toužící po vnitřní světské spáse, socialistickém ráji bez vykořisťování a odcizení, bude implantován do ruské zaostalé společnosti na periferie industrializované a modernizované západní Evropy “.

Moderní příklady

Turkmenistán

Během dlouhé vlády prezidenta Saparmurata Nijazova (prezident v letech 1990 až 2006) byly na veřejných místech v Turkmenistánu k vidění jeho velké obrazy a sochy . V rozhovoru pro televizní zpravodajský pořad „60 minut“ Niyazov řekl, že je tam obyvatelé Turkmenistánu umístili dobrovolně, protože ho tolik milují a že je tam původně nechtěl. Kromě toho si udělil titul „Türkmenbaşy“, což v turkmenském jazyce znamená „vůdce všech etnických turkmenů“ . Kniha údajně napsaná Niyazovem, Ruhnama („Kniha duše“, poprvé publikovaná v roce 1994) byla povinnou četbou v turkmenistánských vzdělávacích institucích a byla často vystavována a zacházeno se stejným respektem jako Korán . Studium Ruhnama v akademickém systému bylo po Niyazovově smrti v roce 2006 zúženo, ale do roku 2008 do určité míry pokračuje.

Viz také

Reference

Další čtení

externí odkazy