Papež Alexandr I. Alexandrijský - Pope Alexander I of Alexandria
|
Alexandr Alexandrijský
| |
|---|---|
 | |
| Kostel | Koptský ortodoxní |
| Arcidiecéze | Alexandrie |
| Vidět | Alexandrie |
| Předchůdce | Achillas |
| Nástupce | Athanasius I. |
| Osobní údaje | |
| narozený | Neznámý |
| Zemřel | 26. února nebo 17. dubna 326 nebo 328 Alexandrie |
| Posvátnost | |
| Svátek | 26. února, 17. dubna ( katolická církev ) 29. května ( východní ortodoxní ) |
| Uctíván v |
Katolická církev Koptská pravoslavná církev Východní pravoslavná církev |
| Titul jako Saint | Patriarcha Alexandrie |
Alexandr I. Alexandrijský , 19. papež a patriarcha Alexandrie . Během svého patriarchátu se zabýval řadou problémů, se kterými se církev v ten den potýkala. Patřilo sem datování Velikonoc , akce Meletia z Lycopolis a otázka největší podstaty, ariánství . Byl vůdcem opozice vůči arianismu na Prvním nicejském koncilu . Je také připomínán jako mentor muže, který by byl jeho nástupcem, Athanasiem z Alexandrie , který by se stal jedním z předních církevních otců.
Životopis
O Alexandrových raných létech je toho známo poměrně málo. Během svého působení ve funkci kněze zažil krvavé pronásledování křesťanů císařů Galeria a Maximina Daia .
Alexander se stal patriarcha na plynutí Achillas Alexandrie , jehož vlastní pozoruhodně krátká vláda byla myšlenka někteří k byli přinesla jeho porušení příkazu svého vlastního předchůdce Petra z Alexandrie , nikdy převezme Aria do společenství.
Sám Alexander během svého patriarchálního funkčního období čelil třem hlavním výzvám. První z nich byla schizmatická sekta vedená Erescentiem, která zpochybňovala načasování Velikonoc . Alexander se ocitl v pozici, kdy napsal zvláštní pojednání o kontroverzi, ve kterém citoval dřívější prohlášení týkající se této záležitosti Dionysia Alexandrijského . Alexandrovo vlastní úsilí, i když sloužilo k utišení sporu, nestačilo na to, aby kontroverzi utišilo, přestože první nikajský koncil , který se konal během jeho působení, záležitost vyřešil.
Meletius z Lycopolis
Jeho druhou hlavní starostí byla záležitost Meletia z Lycopolis , který nadále pomlouval Alexandra, jak to dříve udělal Achillasovi. Meletius zašel tak daleko, že podal formální stížnost na dvůr císaře Konstantina I. , ačkoli tomu nebyla věnována žádná neobvyklá pozornost.
Důležitější však byla skutečnost, že Meletius jako by navázal nějakou formu pracovní aliance s Ariusem . Meletius také vysvěcoval vlastní biskupy, bez souhlasu svého nadřízeného. Tato kontroverze by pokračovala v nezmenšené míře až do koncilu v Nicei, kde Alexander povolil Meletiusovi návrat do kostela, čímž účinně ukončil Meletiusovo spojenectví s Ariusem.
Ariánství
Poslední a nejdůležitější z problémů, se kterými se Alexandr potýkal, byla otázka samotného Ariuse. Alexandrův předchůdce Achillas umožnil Ariusovi nejen návrat do kostela, ale dal mu nejstarší kostel v Alexandrii, což mu umožnilo uplatnit velký vliv na křesťanské společenství v Alexandrii. Ve skutečnosti byl Arius dokonce uchazečem o post patriarchy Alexandrie po smrti Achillasa.
Konflikt mezi těmito dvěma začal vážně, když Alexander v jednom ze svých kázání vyhlásil jednotu Trojice . Arius okamžitě zareagoval tím, že označil Alexandrovo prohlášení za Sabellianismus , který byl do té doby již odmítnut. Kontroverze rychle eskalovala a Arius si rozvíjel stále větší podporu své pozice, vyhrál nad několika jáhny a nejméně jedním presbyterem , který začal ordinovat své vlastní. Arius nadále přitahoval ještě větší pozornost a podporu, až se Alexandr ocitl v situaci, kdy musel svolat dvě oddělená shromáždění svých kněží a jáhnů, aby o této záležitosti diskutovali. Ani jedno z těchto shromáždění nedospělo k žádným pevným závěrům, ani nepomohlo omezit šíření Ariusových přesvědčení.
Alexandr pak v roce 320 svolal synodu Alexandrijské církve a sousední provincie Mareotis pro konkrétní záměr rozhodnout, jaká opatření budou v této stále problematičtější záležitosti přijata. Na synodě třicet šest presbyterů a čtyřicet čtyři jáhnů, včetně Athanasia Alexandrijského , souhlasilo s odsouzením ariánství a podepsalo v tomto smyslu dokument. Arius zůstal úspěšný v šíření své nové víry i jinde, zejména v Mareotis a Libyi , kde Arius přesvědčil biskupa Secunda z Ptolemais a Tomáše z Marmarice, aby se k němu připojil. Díky Ariusovu úspěchu při rozdělení vůdců církve byla šance na formální schizma velmi reálná.
V roce 321 Alexander svolal generální radu celé církve národa. Rada shromáždila ne méně než sto účastníků. Na této radě Arius nadále argumentoval svým dřívějším postojem, že Syn nemůže být s otcem spoluvěčný, a dokonce pokračoval v tom, že Syn nebyl v podstatě podobný Otci. Toto poslední prohlášení bylo s hrůzou přijato shromážděnou radou, která Ariuse podrobila anathemě, dokud své pozice nezrušil.
Arius odešel do Palestiny, kde získal podporu od řady biskupů, kteří Alexandrovi vyjádřili svůj názor na věc. Jeden z těchto příznivců, Eusebius z Nikomedie , měl úzké spojení s císařským dvorem v Byzanci a pomohl dále šířit Ariusovy myšlenky. Rozsáhlý růst tohoto hnutí a reakce na něj ze strany zavedené církve vedly k tomu, že sám císař napsal dopis zúčastněným stranám s výzvou k návratu jednoty církve a ukončení tohoto vleklého sporu o tom, co charakterizoval jako drobné hádky kvůli nesrozumitelným drobnostem.
Ariusovi následovníci v Alexandrii se začali zapojovat do násilí na obranu svých přesvědčení, což přimělo Alexandra, aby napsal encykliku všem svým bratrským biskupům v křesťanstvu, v níž by líčil historii arianismu a svůj názor na nedostatky ariánského systému. Přitom byl povinen jim ukázat jednání Eusebia z Nikomedie, který shromáždil provinční radu kostela v Bithynii, aby diskutovali o Ariusovi. Tento orgán přezkoumal akce, které Alexander a jeho předchůdci podnikli, a na základě jejich přezkoumání formálně přijal Ariuse ke společenství syrské církve. Další postavy, včetně Paulina z Tyru , Eusebia z Caesarea a Patrofila ze Scythopolisu , také naznačovaly svou podporu Ariusovi, což jeho následovníkům umožnilo shromáždit se k Božskému úřadu, jak to dříve dělali v Alexandrii.
Předpokládá se, že Arius napsal svou Thálii přibližně v tuto dobu, což pro jeho věc získalo ještě větší podporu. Tato kniha v kombinaci s dalšími Ariusovými díly a Alexandrovými protichůdnými díly ještě zhoršila spor mezi příznivci a odpůrci Ariuse. V této atmosféře a na radu svého jáhna Athanasia napsal Alexander na obranu svého vlastního postavení vyznání víry. Poslal tento svazek všem křesťanským biskupům a požádal je, aby podpořili jeho postoj vložením vlastních podpisů na kopie. Ke své práci obdržel asi 250 podpisů, včetně asi 100 z vlastní diecéze, dále 42 z Asie, 37 z Pamfýlie , 32 z Lycie , 15 z Kappadokie a různé další. Rovněž udržoval individuální korespondenci s Alexandrem z Konstantinopole , protestoval proti násilí ariánů a vyhlašování Ariusových názorů na vliv žen, stejně jako s papežem Sylvestrem I. , Macariem z Jeruzaléma , Asclepiem z Gazy , Longinem z Aškelonu , Macariem z Ioanniny , Zenon z Tyru a mnoho dalších o problémech ariánství.
Spor o arianismus se stal vážným problémem, který hrozil poškozením míru a jednoty církve a říše. Constantine, nyní jediný žadatel o trůn po popravě Liciniuse, napsal dopis „Athanasiovi a Ariusovi“. Constantine napsal dopis od Nicomedia, takže někteří dospěli k závěru, že na složení dopisu se mohl podílet Eusebius z Nicomedia, biskup z Nicomedie a stoupenec Ariuse. Dopis byl předán Hosiusovi z Córdoby , váženému staršímu biskupovi, aby jej doručil diskutujícím v Alexandrii. V dopise Constantine požadoval, aby Alexander a Arius ukončili svůj spor.
Krátce poté, co obdržel zprávu od Konstantina, Alexander požádal o další generální radu diecéze, která, jak se zdá, potvrdila svůj souhlas s vyznáním víry, Alexandr dříve rozeslal souhlas s používáním teologického výrazu „ soupodstatný “. Také to znovu potvrdilo exkomunikaci Ariuse a odsouzení stoupenců Meletia, což samozřejmě ještě více rozzlobilo ariány z Alexandrie. Sám Arius si formálně stěžoval na císaře kvůli jeho léčbě Alexandrem. V reakci na to Constantine vyzval Ariuse, aby se obrátil na svůj případ před ekumenickou radou církve, která se bude konat v Nicaea v Bithynii dne 14. června 325, první takové radě, která kdy byla povolána.
První rada Nicaea
Alexander přišel na radu se stranou, která zahrnovala Potamona z Heraclea , Paphnutia z Théb a Alexandrova jáhna Athanasia, který působil jako jeho mluvčí. Sám Alexander měl předsedat schůzce, ale cítil, že nemůže sloužit jako předsedající úředník ani hlavní žalobce. Na základě toho předal prezidentství Hosiusovi z Cordovy . Po dlouhém projednávání rada vydala rozhodnutí, které mimo jiné potvrdilo anathemu Ariuse, zmocnilo Alexandra na jeho naléhání povolit Meletiovi ponechat si biskupský titul, ale nemohl vykonávat žádné biskupské pravomoci. Ti, které Meletius jmenoval, si také mohli ponechat své tituly, ale na postavení biskupa by byli povýšeni pouze po smrti jednoho z biskupů vysvěcených Alexandrem. Dalo to také Alexandrovi právo rozhodnout o načasování Velikonoc samostatně a požádalo ho, aby své rozhodnutí sdělil pouze Římu a zbytku křesťanstva. Rovněž vydalo prohlášení, že egyptské církvi bude umožněno zachovat si tradice týkající se duchovního celibátu. V tomto ohledu se Alexandr řídil radou Paphnutia z Théb , který ho povzbudil, aby po přijetí svatých řádů povolil svatbu kněží.
Pět měsíců po návratu do Alexandrie z Nikeje Alexandr zemřel. Jeden zdroj uvádí jeho smrt 22. Baramudy, 17. dubna. Když umíral, někteří říkali, že za svého nástupce označil Athanasia, svého jáhna.
Spisy
Několik děl, které nám údajně napsal Alexandr, se nedochovalo. Historie zmiňuje sbírku dopisů, které napsal o ariánské kontroverzi. Pouze dva z těchto dopisů přežily dodnes. Existuje také dochovaná homilie, De anima et corpore (O duši a těle), která je připisována Alexandrovi v syrské verzi. Koptská verze však přisuzuje homilii Athanasiovi.
Je mu připisováno další dílo, Enconium Petra Alexandrijského . Tato kniha přežívá v pěti kodexech . Dílo lze rekonstruovat na základě dochovaných fragmentů a překladu z Dějin patriarchů. Obsahuje biblické narážky, tradice a zobrazení mučednictví Petra. Říká se, že je to jeden z nejlepších příkladů tehdejšího literárního stylu na základě jeho složité literární struktury, kompetence jeho teologie a obecného literárního stylu.
Úcta
Alexander je uctíván jako svatý v koptské pravoslavné církvi v Alexandrii , východní pravoslavné církvi a římskokatolické církvi . Alexandra je římskokatolickou církví popsána jako „muž, kterého si lidé a duchovenstvo drží na nejvyšší cti, velkolepý, liberální, výmluvný, spravedlivý, milující Boha a člověka, oddaný chudým, dobrý a sladký všem, takže ponížil, že nikdy neporušil půst, když bylo slunce v nebesích “.
Viz také
Poznámky
Reference
- „Alexander I (313–328)“ . Oficiální webové stránky řeckého pravoslavného patriarchátu Alexandrie a celé Afriky . Citováno 2011-02-08 .
-
Tento článek včlení text z publikace, která je nyní veřejně dostupná : Herbermann, Charles, ed. (1913). „ Svatý Alexandr (Alexandrijský) “. Katolická encyklopedie . New York: Robert Appleton Company.
