Prashna Upanishad -Prashna Upanishad
| Část série na |
| Hindské texty a texty |
|---|
 |
| Související hindské texty |
Prashnopanishad ( sanskrt : प्रश्नोपनिषद् , Praśnopaniṣad ) je starověký Sanskrit text, vložený uvnitř Atharva Veda , připsal Pippalada Sakha védských učenců. Jedná se o Mukhya (primární) Upanišad a je uveden jako číslo 4 v kánonu Muktika 108 upanišad hinduismu.
Prashna Upanishad obsahuje šest Prashna (otázek) a každá je kapitola s diskusí o odpovědích. Kapitoly končí frází prasnaprativakanam , což doslovně znamená „končí odpověď na otázku“. V některých rukopisech objevených v Indii je Upanišad rozdělen na tři Adhyayas (kapitoly) s celkem šesti Kandikas (कण्डिका, krátké části).
První tři otázky jsou hlubokými metafyzickými otázkami, ale, říká Eduard Roer, neobsahují žádné definované, filozofické odpovědi, jsou většinou ozdobenou mytologií a symbolikou. Čtvrtá část naopak obsahuje podstatnou filozofii. Poslední dvě části pojednávají o konceptu Om a Moksha . Roer stejně jako Weber naznačují, že poslední dvě Prashny mohou být falešné, pozdější zařazení do původního Upanišadu.
Prashna Upanishad je pozoruhodná svou strukturou a sociologickými poznatky o procesu vzdělávání ve starověké Indii. Upanishad je také známý jako Prashnopanishad ( sanskrt : प्रश्नोपनिषद् , Praśnopaniṣad ). V některé historické indické literatuře a komentářích se jí také říká Shat Prasna Upanishad .
Etymologie
Prashna (प्रश्न) doslovně znamená, v moderním použití, „otázka, dotaz, dotaz“. Ve starověkých a středověkých indických textech mělo toto slovo dva další kontextově závislé významy: „úkol, lekce“ a „krátká část nebo odstavec“, přičemž dříve to bylo běžné ve védských recitacích. V Prashna Upanishad jsou všechny tyto kontextové kořeny relevantní. Text se skládá z otázek s lekcemi a sekcím Upanišadu se také říká prashna .
Chronologie
Prashna Upanishad byla pravděpodobně složena ve druhé polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem, pravděpodobně po jiných textech Atharva Veda, jako je Mundaka Upanishad , ale přesná chronologie Prasna Upanishad je nejasná a sporná. Mundaka Upanishad, například píše Patrick Olivelle , je starověký Upanišad z pozdější doby a je s největší pravděpodobností post-buddhistický. Chronologii Prasna Upanishad a dalších textů starověké Indie je obtížné vyřešit, protože všechny názory spočívají na ubohých důkazech, analýze archaismu, stylu a opakování napříč texty, založených na předpokladech o pravděpodobném vývoji myšlenek a na předpokladech, o nichž filozofie které mohly ovlivnit které další indické filozofie.
Olivelle uvádí, že Prashna Upanishad „nemůže být mnohem starší než na počátku společné éry“. Mahony navrhuje dřívější datum a umístil Prashnu spolu s Maitri a Mandukya Upanishads jako texty, které se pravděpodobně objevily na počátku čtvrtého století před naším letopočtem. Phillips datuje Prashna Upanishad jak mít been složený po Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya a Aitareya, Kena Katha a Mundaka, ale před Mandukya, Svetasvatara a Maitri Upanishads. Ranade předpokládá pohled podobný Phillipsovi, s mírně odlišným uspořádáním a zařazuje Prashnovu chronologickou kompozici do páté skupiny starověkých Upanišad, ale po Svetasvataru Upanišad.
Struktura
Prashna Upanishad se skládá ze šesti otázek a jejich odpovědí. Kromě první a poslední Prashny kladou všechny ostatní části několik otázek. Žákům, kterým bylo připsáno šest otázek, jsou Kabandhin Katyayana, Bhargava Vaidarbhi, Kausalya Asvalayana, Sauryayanin Gargya, Saibya Satyakama a Sukesan Bharadvaja. Sage Pippalada je připočítán s poskytnutím odpovědí.
Otázky nejsou uspořádány náhodně, ale mají vloženou strukturu. Začínají s makrokosmickými otázkami a poté pokračují ke zvyšování podrobností o mikrokosmice, čímž pokrývají jak univerzálie, tak detaily.
Obsah
| Část série na |
| Hindské texty a texty |
|---|
|
| Související hindské texty |
Etika před vzděláváním ve starověkých školách
Úvodní verše Prashna Upanishad popisují studenty, kteří dorazí do školy a hledají znalosti o Brahmanu (konečná realita, univerzální já). Požádají mudrce Pippaladu o vysvětlení těchto znalostí. Nezačíná poskytovat odpovědi na jejich vzdělávání, ale požaduje, aby s ním nejprve žili eticky, a to následovně:
|
ह स ऋषिरुवच तन् भूय |
K nim pak Rishi (mudrc), řekl: |
| —Prashna Upanishad, 1.2 |
Tato předmluva je významná, uvádí Johnston, protože odráží víru védské éry, že povaha a mysl studenta musí před sdílením znalostí nejprve prokázat odhodlání, aspiraci a morální čistotu. Za druhé, metoda první otázky studenta a poté odpovědi je podle Johnstona významná, protože odráží interaktivní styl, kdy si student vypracoval otázku sám, než mu bude poskytnuta odpověď, na rozdíl od stylu přednášky, kde učitel poskytuje otázky a odpovědi bez ohledu na to, zda jim student rozumí. Tři etická pravidla zdůrazněná v tomto verši Prashna Upanishad jsou Tapas (askeze, vytrvalost, zápal), Brahmacharya (cudnost, sebekázeň) a Sraddha (víra, čistota, klid mysli).
Druhou zajímavou částí odpovědi je implicitní přijetí učitelem s „pokud víme“, že odpověď možná nezná, a tím uznání pocitu skepse a pokory do procesu učení.
Jak začal život? - První Prashna
O rok později je mudrci Pippaladovi položena první otázka „odkud jsou stvořeny živé bytosti?“ Verš 1.4 Prashna Upanishad uvádí mudrcovu odpověď, že Prajapati dělal Tapas (teplo, meditativní pokání, askeze) a vytvořil dva principy: Riya (hmota, ženský) a Prana (duch, mužský) v domnění, že „tito spolu se spojí k produkci pro mě stvůry mnoha způsoby “. Slunce je duch, hmota je měsíc, tvrdí Prashna Upanishad. Slunce stoupá vzhůru, sám v nádherě, hřeje nás, je duchem všech tvorů. Je Aditya, vše osvětluje, uvádí první Prashnu a má dvě cesty - severní a jižní. Ti, kteří touží po potomcích, se řídí jižní sluneční cestou, zatímco ti, kdo hledají Já, se vydávají severní cestou, znalostí, brahmacharya , tapas a sraddha .
První kapitola Prashna Upanishad obsahuje řadu symbolických mytologických tvrzení. Například uvádí, že slunce je nakonec dárcem deště a závodí na obloze v „voze se sedmi koly a šesti paprsky“. Tato symbolika je také nalezený ve více dávné védské literatury, a sedm kola: půl roku, období, měsíce, půl měsíce, dny, noci a muhurtas (मुहूर्त, védský éra rozdělení času rovnající se 48 minut a jednu Muhurta bylo prosazeno do být 1/30 dne). Symbolika šesti paprsků odkazuje na védskou praxi popisu slunce jako šesti sezón, na rozdíl od pěti ročních období pro Zemi.
První část končí verši 1.15 a 1.16, v nichž se tvrdí, že k realizaci átman-brahmanu je nezbytný etický život: satja (pravdivost), brahmacharya (cudnost, celibát, pokud není ženatý, věrnost, pokud je ženatý), tapas (askeze, meditace, vytrvalost), ne Anrta (अनृत, faleš, lhaní, podvod, podvádění) no Jihma (जिह्म, morální pokřivenost, etická šikana se záměrem nedělat správnou věc) a žádná Maya (माया, disimulace, klam, lstivost).
Co je to živá bytost? - Druhá Prashna
Druhá Prashna začíná třemi otázkami: „Kolik Devů (bohů, božstev, mocností) podporuje živou bytost? Kolik lidí tím projevuje svoji moc? A kdo je nejlepší?“.
Otázka je významná, protože výslovně vyjadřuje bohy, kteří mají bydlet v každé živé bytosti a v přírodě, podporovat život. To je učenci široce interpretováno, vzhledem k kontextu odpovědi, která následuje, aby odrážel existující víru, že božstva se vyjadřují v lidských bytostech a tvorech prostřednictvím smyslových orgánů a schopností. Druhým významným aspektem otázky je její strukturální konstrukce, ve které se učitel nazývá Bhagavan , což odráží védskou kulturu úcty a respektu k učitelům. Upanišad tedy navrhuje více kontextových významů slova Bhagaván . Takové použití výrazu Bhagaván pro učitele se opakuje jinde, například v úvodních řádcích a verši 4.1 Prashna Upanishad, jakož i v dalších Upanišadech, jako ve verši 1.1.3 Mundaka Upanishad .
Sage Pippalada otevírá odpovědi na tři otázky uvedením pěti hrubých prvků, pěti smyslů a pěti orgánů akce jako výrazu božstev. Prashna Upanishad ve verších 2.3 a 2.4 uvádí, že prána (dech, duch) je ze všech nejpodstatnější a nejmocnější, protože bez ní všechna ostatní božstva nemohou přežít ve stvoření, existují pouze tehdy, když je prána přítomna. Božstva projevují svou moc kvůli Práně a na její počest . Duch se projevuje v přírodě i v životě, jako Agni (oheň), jako slunce, jako vzduch, jako prostor, jako vítr, jako to, co má formu a jako to, co nemá formu.
Jaká je povaha člověka a jak je tomu tak? - Třetí Prashna
Třetí Prashna z Upanišadu pokládá šest otázek: (1) Odkud se rodí život? (2) Jak se narodí, jak se dostane do těla? (3) Jak vstoupí do těla, jak se zachová? (4) Jak to jde ven z těla? (5) Jak život propojuje svůj vztah s přírodou a smysly? (6) Jak se život propojuje s Já?
Sage Pippalada uvádí, že tyto otázky jsou obtížné, a vzhledem k studentovým minulým zajímavostem o Brahmanu to vysvětluje následovně:
आत्मन एष प्राणो जायते
Z átmanu (Já) se rodí tento život.
- Prashna Upanishad 3.3,
Život vstupuje do těla, říká Prashna Upanishad, aktem mysli. Řídí tělo delegováním práce na jiné orgány, pokračuje mudrc Pippalada ve verši 3.4, každý se specializuje na vlastní práci nezávisle na ostatních mocnostech, stejně jako král přikazuje svým ministrům řídit funkce ve vesnicích v jeho království. Upanišad poté vyjmenovává teorii lidského těla, která se nachází ve starší védské literatuře, jako je například hymnus Brihadaranyaka Upanishad II.1.19. Tvrdí například, že lidské tělo má srdce jako hlavní orgán Já, odkud pochází 101 hlavních tepen, každá hlavní tepna se rozdělí na stokrát, což se dále rozdělí na 72 000 menších tepen, což dává celkem 727 210 10201 malých a velké tepny, a že tyto tepny rozptylují vzduch po celém těle. Je to tento životní dech, který propojuje Já se všemi orgány a životem v lidském těle, uvádí Upanišad.
Třetí Prashna používá symbolické fráze a spoléhá na starodávnější texty. Například ve verši 3.5 se uvádí, že „sedm světel“ závisí na vzduchu cirkulujícím tepnami, aby fungovaly, což je fráze, která znamená „dvě oči, dvě uši, dvě nosní dírky a ústa“. Jeho odpovědi na metafyzické otázky jsou spíše fyziologické než filozofické.
Co člověka ustanovuje? - Čtvrtá Prashna
První tři Prashny z Upanišadu se zaměřují na příčinu a následek přechodného, empirického, manifestovaného světa, poznamenává Eduard Roer. Čtvrtá až šestá Prasna z Upanišadu se zaměřuje na povahu Já, toho, které je neměnné a nezávislé na příčině, důkazu a je samozřejmé.
Čtvrtá Prashna uvádí pět otázek: (1) Co spí v člověku? (2) Co je v něm vzhůru (když spí)? (3) Který Deva (bůh, božstvo, orgán) v člověku vidí sny? (4) Co je to v člověku, který zažívá štěstí? (5) Na čem je to všechno založeno?
Prashna Upanishad začíná odpověď přirovnáním k vyjádření pozadí existující teorie, než nabídne vlastní vysvětlení. Jako sluneční paprsky, které se stahují do disku, jak zapadá, a které se rozptylují stále více, když stoupá, všichni bohové (smyslové orgány) uvnitř člověka se stáhnou a stanou se jedním v nejvyšší Devě jménem Manas (mysl), když spí. Jiní říkají, tvrdí Upanišad, bohové, kteří sídlí uvnitř člověka, kromě božstva mysli, přestávají pracovat v tomto stavu spánku a v tomto stavu spí esence člověka, jeho Já. Čtvrtá prashna z Upanišadu poté představuje teorii „pěti ohně“, která poukazuje na to, že prána (dech, životní síla) nespí, že mysl obětuje potravu uloženou v těle vzduchem poskytovaným dechem, aby mohla sloužit mysli . Dream, uvádí Prashna Upanishad, je formou požitku pro mysl, kde znovu konfiguruje a zažívá znovu, novými způsoby, to, co viděla dříve, buď nedávno nebo v minulosti, buď tento život, nebo jiné zrození, ať už pravdivé nebo nepravdivé (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), ať už slyšené nebo neslyšené, ať už příjemné nebo nepříjemné. Ve snu vidí mysl vše.
Existuje stav hlubokého spánku, uvádí Upanišad, kde dojmy končí a mysl také spí bez dojmů, a to je úplný stav relaxace mysli, tělesného štěstí. Tehdy vše v člověku odejde do Atman-Brahmanu, včetně hmoty a prvků hmoty, vody a prvků vody, světla a prvků světla, oka a toho, co je viditelné, ucha a toho, co je slyšet, čichu a předmětů čichu, chuti a předmětů chuti, dotyků a předmětů dotyku, řeči a předmětů řeči, sexuality a předmětů jejího požitku, nohou a toho, co je pohyblivé, rukou a toho, co je zabavitelné, mysli a předmětů mysli, myšlení a předmětů myšlenky, rozumu a předmětů rozumu, sebeuvědomění a objekty sebeuvědomění, vhledu a předmětů osvětlení, životní síly a předmětu životní síly.
Poté, co Prashna Upanishad položil základy své teorie snů a teorie hlubokého spánku, definuje Átman jako Purušu (kosmické já, vědomí, půda všech bytostí, univerzální princip),
एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञ्न स परेऽक्षर आत्म नि संप्रतिष्ठते॥ ९॥
Je to on, kdo hledí, dotýká se, slyší, voní, chutná, vnímá, myslí, uvažuje, uvažuje, počne, jedná, jehož podstatou je poznání, Já. Jeho základem a obydlím je nejvyšší, nezničitelné Já.
- Prashna Upanishad, 4.9
Prashna Upanishad odpovídá, že štěstí a blaženost v člověku je tento zavedený klidný stav poznání a přebývání v átmanu, duchovní stav pravdy, krásy a dobra.
Co je meditace a proč meditovat? - Pátá Prashna
Prashna Upanishad otevírá pátou sekci otázkou: pokud by lidská bytost upřímně meditovala o symbolu „Om“ ( Aum ) až do své smrti, co by tím získala? Sekce poté tvrdí, že člověk medituje, aby poznal „Já“ (Átman-Brahman), poté metaforicky představuje různé úrovně meditace, úrovně získaných znalostí a následný účinek takové meditace na osobu v tomto i po životě.
Upanishad tvrdí, že existují tři úrovně Atma (sebe) poznání, nejnižší úrovni, kterou částečně z meditace na první písmeno Aum , který je . To vede k rychlému znovuzrození, ale s etickými přednostmi a následně velikostí. Mezilehlá úroveň sebepoznání je podobný meditace na dvě písmena Aum , že je a U . Střední úroveň sebepoznání vede muže k získání etického chování a světa Manas (měsíc, mysl), nejprve si užívá nebeského života a poté se znovu narodí do světa člověka. Osoba, která medituje o všech aspektech sebe sama, tj. O všech třech slabikách A , U a M , dosáhne plného sebepoznání, je osvobozena od veškerého utrpení, hříchu a obav, dosáhne světa Brahmanu. Takový člověk „vidí Já jako univerzální, prostupující všemi stvořeními a věčné“.
Prashna Upanishad symbolicky přirovnává tři stavy poznání k souborům tří: bdělost, spánek snů a hluboký spánek; tři výslovnosti - tara , mandra a madhyama . (pravý, ale vysoký tón, nejasný, ale příjemný základní tón, dokonalý střední tón, který je příjemný, respektive pravdivý).
Co je na člověku nesmrtelné? - Šestá Prashna
Šestá Prashna v Upanišadě začíná příběhem prince, který navštívil jednoho ze studentů a zeptal se: „Kde je člověk se šestnácti díly?“ Student přizná, že neví, s etickým předpisem, že „odpovídat nepravdivě, když člověk odpověď nezná, je špatné“. Stejnou otázku položí student mudrci Pippaladovi. Mudrc odpovídá, uvádí Upanišad, že on a každá lidská bytost má šestnáct částí.
Tato odpověď je významná, protože více starověkých textů védské éry, jako například Samhitas , označuje Prajapati , Pána stvoření, jako Sodasin (sanskrt: षोडशिन्) - což doslova znamená text se šestnácti částmi. Člověk, naznačuje šestou Prashnu z Upanišadu, je stvořen k Prajapatiho obrazu a vrozeně pánovi stvoření. Sekce uvádí, Self je nesmrtelný. Sebepoznání, znalost Brahmanu, je nejvyšší poznání, uvádějte závěrečné verše Prashna Upanishad.
Recepce
Několik indických učenců přezkoumalo a zveřejnilo své komentáře ( bhasya ) na Prashna Upanishad, včetně Adi Shankara a Madhvacharya . Oba spojují učení v Prashna Upanishad s těmi v Mundaka Upanishad , dalším Upanišadu, který je zakotven uvnitř Atharva Vedy.
Theosophist Johnston porovnal citáty z Prashna Upanishad s těmi v Matoušově evangeliu , ve svých příkladech, jak existují paralely a podobnosti v hinduistické a křesťanské teologii.
IB Horner cituje z Prashna Upanishad příklady toho, jak je učení v hinduistických upanišadách a raných buddhistických textech Dhammy podobné.
Halder zahrnuje Prasna Upanishad mezi četné starověké texty Indie, které jsou plné symboliky.
Mlecko vyzdvihuje Prashnu Upanišada, mimo jiné védskou literaturu, ve svém přehledu vzdělávacího systému a uctívané role učitelů ( gurua ) ve védské éře hinduismu.
Reference
- Bibliografie
- Prashnopanishat (překlad Kannada): Sri Adidevananda vydavatel Ramakrishna Mission , Mysore .
externí odkazy
- Prasna Upanishad Max Muller (Translator), Oxford University Press
- Prasna Upanishad Robert Hume (překladatel), Oxford University Press
- Prasnopnishad s Adi Shankarou Komentář SS Sastri (překladatel)
- Více překladů (Johnston, Nikhilānanda, Gambhirananda)
- Prashna Upanishad Sanskrit PDF
- Sri Aurobindo na Prashna Upanishad
- Prashna Upanishad se Shankarovým komentářem Přeložil S. Sitarama Sastri, online ebook
- Přednes