Presbyteriánská církev ve Spojených státech amerických - Presbyterian Church in the United States of America

Presbyterian Church ve Spojených státech amerických
Presbyteriánská církev ve Spojených státech amerických bez pozadí.png
Pečeť valného shromáždění PCUSA
Klasifikace protestant
Orientace Hlavní linka reformována
Občanský řád Presbyteriánský řád
Asociace
Původ 1789
Philadelphia, Pennsylvania
Rozvětvený z Church of Scotland and Irish Synod of Ulster
Separace
Sloučeny do United Presbyterian Church ve Spojených státech amerických (1958)
Kongregace 8 351 v roce 1957
Členové 2,8 milionu v roce 1957
Ministři 10 261 v roce 1957

Presbyterian Church ve Spojených státech amerických ( PCUSA ) byl první národní Presbyterian denominace ve Spojených státech, existující od roku 1789 do roku 1958. V tomto roce se PCUSA sloučila s United Presbyterian Church Severní Ameriky , jejichž jmenovitá hodnota je s kořeny v že Seceder a Covenanter tradice Presbyterianism. Nový kostel byl pojmenován United Presbyterian Church ve Spojených státech amerických . Byl to předchůdce současné presbyteriánské církve (USA) .

Denominace měla svůj původ v koloniálních dobách, kdy se členové Skotské církve a presbyteriáni z Irska poprvé přistěhovali do Ameriky. Po americké revoluci byla PCUSA organizována ve Philadelphii, aby poskytla národní vedení Presbyteriánům v novém národě. V roce 1861 se presbyteriáni v jižních Spojených státech oddělili od denominace kvůli sporům o otroctví, politice a teologii, které vyvolala americká občanská válka . Ve Spojených státech založili Presbyteriánskou církev , často jednoduše označovanou jako „jižní presbyteriánská církev“. Díky své regionální identifikaci byla PCUSA běžně popisována jako severní presbyteriánská církev . Navzdory označení PCUSA jako „severní církve“ to bylo v pozdějších letech opět národní denominace.

Postupem času hrál tradiční kalvinismus menší roli při formování církevních doktrín a praktik-byl ovlivněn arminianismem a obrozením na počátku 19. století, liberální teologií koncem 19. století a neo-ortodoxií v polovině 20. století. Teologické napětí v rámci denominace se odehrálo v Fundamentalisticko -modernistické kontroverzi 20. a 30. let minulého století, v konfliktu, který vedl k rozvoji křesťanského fundamentalismu . Konzervativci nespokojení s liberálními trendy odešli v roce 1936 vytvořit pravoslavnou presbyteriánskou církev .

Dějiny

Koloniální éra

Rané úsilí organizace (1650–1729)

Exteriér neoklasicistního kostela s portikem podepřeným čtyřmi korintskými sloupy.
Ilustrace původního prvního presbyteriánského kostela ve Philadelphii nacházející se na High Street (nyní Market Street). První presbyterián byl místem setkávání prvního presbytáře i první synody.

Počátky presbyteriánské církve jsou protestantská reformace 16. století. Spisy francouzského teologa a právníka Johna Calvina (1509–64) upevnily většinu reformovaného myšlení, které se mu dostalo ve formě kázání a spisů Huldrycha Zwingliho . John Knox , bývalý římskokatolický kněz ze Skotska, který studoval u Calvina v Ženevě ve Švýcarsku , vzal Kalvínovo učení zpět do Skotska a vedl skotskou reformaci v roce 1560. Výsledkem bylo, že Skotská církev přijala reformovanou teologii a presbyteriánský řád . Na Ulster Skoti přinesli jejich Presbyterian víry s sebou do Irska, kde položil základy toho, co by se stalo Presbyterian Church of Ireland .

Do druhé poloviny 17. století se Presbyteriáni stěhovali do britské Severní Ameriky . Skotští a skotsko-irští přistěhovalci přispěli k silné presbyteriánské přítomnosti ve středních koloniích , zejména ve Philadelphii . Před rokem 1706 však presbyteriánské sbory ještě nebyly organizovány do presbytářů nebo synod .

V roce 1706 založilo sedm ministrů vedených Francisem Makemiem první presbytář v Severní Americe, presbytář ve Filadelfii . Presbytář byl primárně vytvořen k podpoře přátelství a disciplíny mezi jeho členy a teprve postupně se vyvinul do řídícího orgánu. Zpočátku se členské sbory nacházely v New Jersey, Pensylvánii, Delaware a Marylandu. Další růst vedl k vytvoření Philadelphské synody (známé jako „generální synoda“) v roce 1717. Členem synody byli všichni ministři a jeden laický starší z každé kongregace.

Synoda stále neměla žádné oficiální zpovědní prohlášení. Církev Skotska a Irské Synod Ulsteru již zapotřebí duchovenstvo objednat Westminster vyznání . V roce 1729 synoda schválila zákon o přijetí , který vyžadoval, aby duchovenstvo souhlasilo s Westminsterským vyznáním a většími a kratšími katechismy . Předplatné však bylo požadováno pouze pro ty části Vyznání, které byly považovány za „zásadní a nezbytný článek víry“. Ministři mohli vyhlásit jakékoli skrupule k jejich presbytáři nebo synodě, která by poté rozhodla, zda jsou ministrovy názory přijatelné. Přestože byl zákon o přijetí přijat jako kompromis, oponovali ti, kteří upřednostňovali přísné dodržování vyznání.

Kontroverze stará strana – nová strana (1730–1758)

Během 1730s a 1740s, Presbyterian Church byla rozdělena kvůli dopadu prvního velkého probuzení . Čerpající ze skotsko-irské obrozenecké tradice, evangeličtí ministři jako William a Gilbert Tennent zdůrazňovali nutnost vědomé konverzní zkušenosti a potřebu vyšších morálních standardů mezi duchovními.

Jiní Presbyteriáni se obávali, že obrození představuje hrozbu pro církevní pořádek. Zejména praxe putovního kázání přes hranice presbytáře a tendence obrozenců pochybovat o zkušenostech s přeměnou jiných ministrů vyvolaly kontroverze mezi zastánci obrozenectví, známými jako „nová strana“, a jejich konzervativními odpůrci, známými jako „stará strana“ ". Zatímco Stará strana a Nová strana nesouhlasily ohledně možnosti okamžitého zajištění spásy , kontroverze nebyla primárně teologická. Obě strany věřily v ospravedlnění vírou , předurčením a že regenerace probíhala postupně.

V roce 1738 se synoda přestěhovala, aby omezila putovní kázání a zpřísnila vzdělávací požadavky pro ministry, činy, které Nová strana nesnášela. Napětí mezi oběma stranami se stupňovalo až do synody v květnu 1741, která skončila definitivním rozdělením mezi oběma frakcemi. Stará strana si zachovala kontrolu nad synodu ve Filadelfii a okamžitě vyžadovala bezpodmínečné předplatné Westminsterského vyznání bez možnosti uvádět skrupule. The New Side založil synod v New Yorku . Nový synod vyžadoval předplatné Westminsterského vyznání v souladu se zákonem o přijetí, ale k vysvěcení nebyly vyžadovány žádné vysokoškolské tituly.

David Brainerd sedí s otevřenou Biblí položenou na horní noze
David Brainerd , misionář domorodých Američanů

Zatímco kontroverze zuřila, američtí presbyteriáni se také zabývali rozšířením svého vlivu. V roce 1740 byla založena newyorská rada Společnosti ve Skotsku pro šíření křesťanských znalostí . O čtyři roky později byl David Brainerd přidělen jako misionář k domorodým Američanům. New Side Presbyterians byli zodpovědní za založení Princetonské univerzity (původně College of New Jersey) především pro výcvik ministrů v roce 1746.

V roce 1758 byly obě strany připraveny na usmíření. V průběhu let se obrození New Side stalo méně radikálním. Přitom Presbyteriáni ze Staré strany zažívali početní pokles a dychtili se podílet na vitalitě a růstu Nové strany. Oba synody se spojily a staly se synodou New Yorku a Philadelphie. Sjednocená synoda byla založena na podmínkách New Side: předplatné podle podmínek zákona o adopci; presbytáře byly odpovědné za zkoumání a licencování kandidátů na svěcení ; kandidáti měli být vyšetřeni z hlediska učení, pravoslaví a jejich „experimentálního seznámení s náboženstvím“ (tj. jejich osobních zkušeností s konverzí); a probuzení byla uznána jako Boží dílo.

Americká nezávislost (1770–1789)

Na počátku sedmdesátých let minulého století se američtí presbyteriáni zpočátku zdráhali podporovat americkou nezávislost, ale časem mnoho Presbyteriánů přišlo podpořit revoluční válku . Po bitvách v Lexingtonu a Concordu zveřejnila synoda v New Yorku a Philadelphii v květnu 1775 dopis, v němž naléhala na Presbyteriany, aby podpořili druhý kontinentální kongres a zůstali loajální Jiřímu III . V jednom kázání John Witherspoon , prezident Princetonu, kázal „že příčina, ve které je Amerika nyní ve zbrani, je příčinou spravedlnosti, svobody a lidské přirozenosti“. Witherspoon a dalších 11 Presbyteriánů byli signatáři Deklarace nezávislosti .

Už před válkou měli mnozí Presbyterianové pocit, že jediný synodní systém již není dostačující k uspokojení potřeb početně a geograficky se rozšiřující církve. Všichni duchovní se měli účastnit každoročních setkání synody, ale několik let byla účast méně než třicet procent. V roce 1785 byl před synodou předložen návrh na vytvoření valné hromady a byl zřízen zvláštní výbor, který vypracoval vládní plán.

Podle plánu byla stará synoda rozdělena na čtyři nové synody, vše pod dohledem Valného shromáždění. Synody byly New York a New Jersey, Philadelphia, Virginie a Carolina. Ve srovnání se skotskou církví dal plán presbytářům větší sílu a autonomii. Synody a valné shromáždění měly být „agenturami pro sjednocení života církve, zvážení odvolání a podpory obecného blaha církve jako celku“. Plán zahrnoval ustanovení zákona o bariérách Skotské církve z roku 1697, který vyžadoval, aby valné shromáždění obdrželo souhlas většiny presbytářů před provedením zásadních změn ústavy a doktríny církve. Ústava obsahovala Westminsterské vyznání víry spolu s Většími a kratšími katechismy jako podřízený standard církve (tj. Podřízený Bibli ) kromě (podstatně pozměněného) Westminsterského adresáře. Westminsterské vyznání bylo upraveno tak, aby bylo jeho učení o civilní vládě v souladu s americkými postupy.

V roce 1787 byl plán zaslán k ratifikaci presbytářům. Poslední zasedání synody se konalo v květnu 1788. První valné shromáždění presbyteriánské církve ve Spojených státech amerických se sešlo ve Philadelphii v květnu 1789. V té době měla církev čtyři synody, 16 presbytářů, 177 ministrů, 419 kongregací a odhadované členství 18 000.

19. století

Interdenominační společnosti

Kampus Princetonského teologického semináře
Princetonský teologický seminář v 19. století

Koncem 18. a začátkem 19. století Američané opouštěli východní pobřeží, aby se usadili dále ve vnitrozemí. Jedním z výsledků bylo, že PCUSA podepsala v roce 1801 plán sjednocení s kongregacionalisty z Nové Anglie, který formalizoval spolupráci mezi těmito dvěma orgány a pokoušel se zajistit adekvátní návštěvu a kázání pro pohraniční sbory a zároveň eliminovat soupeření mezi oběma denominacemi. Vysoká míra růstu presbyteriánské církve na severovýchodě byla částečně způsobena přijetím kongregacionalistických osadníků podél západní hranice.

Na rozdíl od jezdců na okruhu v biskupské a metodistické tradici presbytáře často rozesílaly licenciáty, aby sloužili ve více sborech, které byly rozesety po širokém okolí. Aby se splnila potřeba vzdělaných duchovních, byl v roce 1812 založen Princetonský teologický seminář a odborový presbyteriánský seminář , v roce 1821 následoval Auburnský teologický seminář .

Exteriér budovy z červených cihel navržený ve stylu Tudor Revival
Watts Hall of Union Presbyterian Seminary

Růst na severovýchodě byl doprovázen vytvořením organizací pro morální reformu, jako jsou nedělní školy , spolky střídmosti , traktátové a biblické společnosti a sirotčince. Rozmnožování dobrovolných organizací bylo podporováno postmillenialismem , vírou, že ke druhému Kristovu příchodu dojde na konci éry míru a prosperity podporované lidským úsilím . Valné shromáždění 1815 doporučilo vytvoření společností na podporu morálky. Organizace, jako je American Bible Society , American Sunday School Union a American Colonization Society , přestože jsou teoreticky interdenominační, dominovaly Presbyteriany a byly považovány za neoficiální agentury Presbyterian Church.

Podpora misionářské práce byla v 19. století také prioritou. První valné shromáždění požádalo, aby každý ze čtyř synod jmenoval a podporoval dva misionáře. Presbyteriáni převzali vedoucí úlohu při vytváření raných místních a nezávislých misijních společností, včetně New York Missionary Society (1796), Northern Berkshire a Columbia Missionary Societies (1797), Missionary Society of Connecticut (1798), Massachusetts Missionary Society (1799) a Bostonská ženská společnost pro misionářské účely (1800). První denominační misijní agenturou byl Stálý misijní výbor, který byl vytvořen v roce 1802 za účelem koordinace úsilí s jednotlivými presbytery a evropskými misijními společnostmi. Práce výboru byla rozšířena v roce 1816 a stala se misijní radou.

V roce 1817 se Valné shromáždění spojilo s dalšími dvěma reformovanými denominacemi, americkou pobočkou holandské reformované církve (nyní reformovaná církev v Americe ) a přidruženou reformovanou církví , aby vytvořily Spojenou zahraniční misijní společnost. Sjednocená společnost byla zvláště zaměřena na práci mezi domorodými Američany a obyvateli Střední a Jižní Ameriky. Tato označení také založila Spojené domácí misionářské společnosti pro rozmístění misionářů ve Spojených státech.

V roce 1826 se k tomuto sjednocenému úsilí připojili kongregacionalisté. Společnosti kongregační mise byly sloučeny se Spojenou domácí misijní společností, aby se stala Americkou domácí misijní společností . Uznávanou misijní agenturou Valného shromáždění se stala Congregational American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) a operace United Foreign Missionary Society byly sloučeny s American Board. V roce 1831 byla většina členů správní rady a misionářů ABCFM Presbyteriány. Výsledkem bylo, že většina místních církví zřízených organizací byla presbyteriánská.

Druhé velké probuzení

Lyman Beecher byl prominentní presbyteriánský buditel a spoluzakladatel American Temperance Society .

Dalším významným stimulem růstu bylo Druhé velké probuzení (kolem roku 1790 - 1840), které původně vyrostlo z obrození studentů v roce 1787 na Hampden – Sydney College , presbyteriánské instituci ve Virginii. Odtamtud se probuzení rozšířilo do presbyteriánských kostelů ve Virginii a poté do Severní Karolíny a Kentucky. The Revival of 1800 bylo takové oživení, které nejprve vyrostlo ze setkání vedených presbyteriánským ministrem Jamesem McGreadym . Nejslavnější táborové setkání Druhého velkého probuzení, obrození Cane Ridge v Kentucky, proběhlo během tradiční skotské přijímací sezóny pod vedením místního presbyteriánského ministra Bartona W. Stonea . Do Cane Ridge přišlo přes 10 tisíc lidí, aby si vyslechli kázání presbyteriánských i metodistických a baptistických kazatelů.

Stejně jako první velké probuzení byli presbyteriánští ministři rozděleni ohledně hodnocení plodů nové vlny obrození. Mnozí poukazovali na „excesy“, které někteří účastníci projevovali jako znamení, že probuzení byla teologicky narušena, jako sténání, smích, křeče a „trhnutí“ (viz náboženská extáze , svatý smích a zabití v Duchu ). Existovaly také obavy z tendence obrozeneckých ministrů prosazovat výuku arminianismu svobodné vůle , a tím odmítat kalvinistické doktríny předurčení .

Tváří v tvář obvinění z kacířství za své arminiánské přesvědčení se presbyteriánští ministři Richard McNemar a John Thompson spolu s Bartonem W. Stoneem a dalšími dvěma ministry rozhodli odstoupit z Kentucky synody a vytvořit v roce 1803 nezávislé Springfieldské presbyterium. Tito ministři by později rozpustili Springfield Presbytery a stát se zakladateli amerického hnutí obnovy , ze kterého pochází křesťanská církev (učedníci Kristovi) a církve Kristovy .

Mezitím se presbytář Cumberland , rovněž v rámci Kentucky synody, potýkal s nedostatkem ministrů a rozhodl se licencovat kandidáty duchovenstva, kteří byli méně vzdělaní, než bylo obvyklé a kteří se nemohli zcela přihlásit k Westminsterskému vyznání. V roce 1805 synoda mnohé z těchto ministrů pozastavila, dokonce na řadu z nich vznesla obvinění z kacířství a do roku 1806 synoda rozpustila presbytář. V roce 1810 ministři nespokojení s akcemi synody vytvořili Cumberland Presbyterian Church (CPC). CPC se přihlásila k upravené formě Westminsterského vyznání, které odmítlo kalvinistické doktríny dvojího předurčení a omezeného odčinění .

Růst církve na severovýchodě byl také doprovázen oživením. Přestože probuzení Druhého velkého probuzení byla klidnější a zdrženlivější než na jihu, transformovala náboženství na severovýchodě a často je vedli Presbyteriáni a Kongregacionalisté. Plán unie vedl k šíření teologie Nové Anglie (také známé jako teologie New Divinity a New Haven ), původně koncipované kongregacionalisty. Teologie Nové Anglie upravila a změkčila tradiční kalvinismus, odmítla nauku o přičtení Adamova hříchu , přijala vládní teorii usmíření a přijala větší důraz na svobodnou vůli. Byl to v podstatě pokus o konstrukci kalvinismu, který by přispěl k obrození. Zatímco synoda ve Filadelfii v roce 1816 odsoudila Nové božství jako kacířské, valné shromáždění nesouhlasilo a dospělo k závěru, že teologie Nové Anglie není v rozporu s Westminsterským vyznáním.

Kontroverze stará škola – nová škola

Bez ohledu na snahu Valného shromáždění prosazovat mír a jednotu se v osmdesátých letech 20. století rozvíjely dvě odlišné frakce, Stará škola a Nová škola, v otázkách konfesního předplatného, ​​obrození a šíření teologie Nové Anglie. Frakce New School prosazovala revivalismus a teologii Nové Anglie, zatímco Stará škola byla proti extrémům revivalismu a požadovala přísnou shodu s Westminsterským vyznáním. Ideologickým centrem presbyteriánství staré školy byl Princetonský teologický seminář, který se pod vedením Archibalda Alexandra a Charlese Hodgeho spojil se značkou reformované scholastiky známé jako Princetonská teologie .

Portrét Charlese Hodge od Rembrandta Peala . Hodge byl předním zastáncem Princetonské teologie .

Kacířské zkoušky prominentních vedoucích Nové školy dále prohloubily rozdělení uvnitř denominace. Presbyterium i synoda ve Filadelfii shledaly Alberta Barnese , pastora První presbyteriánské církve ve Filadelfii, vinným z kacířství. Presbyteriáni ze staré školy byli pobouřeni, když Nová škola ovládla Valné shromáždění v roce 1831 obvinění zamítla. Lyman Beecher , slavný obrozenec, morální reformátor a prezident nově založeného Lane Theological Seminary , byl v roce 1835 obviněn z kacířství, ale byl také zproštěn viny.

Nejradikálnější postavou frakce New School byl prominentní evangelista Charles Grandison Finney . Finneyova probuzení byla charakterizována jeho „novými opatřeními“, která zahrnovala vleklá setkání , okamžité kázání , úzkostnou lavici a modlitební skupiny . Albert Baldwin Dod obvinil Finneyho z kázání pelagianismu a naléhal na něj, aby opustil presbyteriánskou církev. Finney to udělal v roce 1836, když vstoupil do kongregační církve jako pastor Broadway Tabernacle v New Yorku.

Charles Grandison Finney byl lídrem druhého velkého probuzení a ministrem nové presbyteriánské školy.

Frakce Staré školy byla přesvědčena, že Plán spojení s kongregačními církvemi podkopal presbyteriánskou doktrínu a pořádek. Na Valném shromáždění v roce 1837 většina Old School úspěšně schválila rezoluce, které z presbyteriánské církve odstranily všechny soudce nalezené v rámci Plánu. Celkem byly z církve vyloučeny tři synody v New Yorku a jeden synod v Ohiu spolu s 28 presbytáři, 509 ministry a 60 tisíci členy církve (pětina členů PCUSA). Vedoucí New School reagovali setkáním v Auburn v New Yorku a vydáním Auburnské deklarace, 16bodové obrany jejich kalvinistické pravoslaví.

Když se v květnu 1838 ve Philadelphii sešlo valné shromáždění, komisaři Nové školy se pokusili usadit, ale byli nuceni odejít a svolat vlastní valné shromáždění jinde ve městě. Frakce Old School a New School se nakonec rozdělily na dvě oddělené církve, které byly přibližně stejně velké. Obě církve však tvrdily, že jsou Presbyteriánskou církví v USA. Supreme Court of Pennsylvania rozhodl, že Old School tělo bylo právním nástupcem nerozdělené PCUSA.

Spor o otroctví a rozdělení občanské války

Portrét Gardiner Spring , pastor Brick Presbyterian Church a 55. moderátor Valného shromáždění (Old School)

Synoda z Philadelphie a New Yorku vyjádřila v roce 1787 umírněné abolicionistické nálady, když doporučila, aby všichni její členové „používali nejopatrnější opatření v souladu se zájmy a stavem občanské společnosti v zemích, kde žijí, aby nakonec zajistili konečné zrušení otroctví v Americe “. Současně se presbyteriáni na jihu spokojili s posílením status quo ve svém náboženském učení, jako například v „The Negro Catechism“, který napsal presbyteriánský ministr Severní Karolíny Henry Pattillo. V Pattillově katechismu se otroci učili, že jejich životní role byly stanoveny Bohem.

V roce 1795 Valné shromáždění rozhodlo, že otroctví není důvodem k exkomunikaci, ale také vyjádřilo podporu pro případné zrušení otroctví. Později Valné shromáždění označilo otroctví za „hrubé porušení nejvzácnějších a nejposvátnějších práv lidské přirozenosti; jako zcela v rozporu s Božím zákonem“. Nicméně, v roce 1818, George Bourne , abolicionista a presbyteriánský ministr sloužící ve Virginii, byl zbaven svého jižního presbytáře jako odplatu za jeho silnou kritiku křesťanských otrokářů. Valné shromáždění se stále více zdráhalo tento problém řešit, v diskusi raději zaujalo mírný postoj, ale ve třicátých letech 19. století narůstalo napětí v otroctví a současně se církev rozdělovala o kontroverzi mezi starou školou a novou školou.

Konflikt mezi frakcemi Old School a New School se spojil s kontroverzí otroctví. Nadšení Nové školy pro morální reformu a dobrovolné společnosti bylo evidentní v její rostoucí identifikaci s abolicionistickým hnutím. Stará škola však byla přesvědčena, že valné shromáždění a větší církev by neměly vydávat zákony o morálních otázkách, které nebyly výslovně řešeny v Bibli. To ve skutečnosti přimělo většinu jižních presbyteriánů k podpoře frakce Old School.

První definitivní rozkol ohledně otroctví nastal v New School Presbyterian Church. V roce 1858 se jižní synody a presbytáře patřící do Nové školy stáhly a založily pro-otroctví Spojenou synodu presbyteriánské církve. Old School Presbyterians následovali v roce 1861 po zahájení nepřátelských akcí v americké občanské válce . V květnu valná hromada Old School schválila kontroverzní Gardinerova jarní usnesení , která vyzvala presbyteriány k podpoře ústavy a federální vlády USA .

Exteriér gotického kostela postaveného z ručně broušeného kamene se zvonicí.
Covenant First Presbyterian Church v Cincinnati, Ohio, dokončen v roce 1875 jako druhý Presbyterian Church. Lyman Beecher sloužil jako pastor druhého presbyteriána v letech 1833–1843.

V reakci na to se v prosinci v Augusta ve státě Georgia setkali zástupci presbyterů staré školy na jihu, aby vytvořili presbyteriánskou církev v konfederačních státech Ameriky . Presbyteriánská církev v ČSA pohltila menší United Synod v roce 1864. Po porážce Konfederace v roce 1865 byla přejmenována na Presbyterian Church ve Spojených státech (PCUS) a v celé své historii byla běžně přezdívána jako „jižní presbyteriánská církev“. PCUSA byla známá jako „severní presbyteriánská církev“.

Setkání staré školy a nové školy na severu

V padesátých letech 19. století se noví školní presbyteriáni na severu přestěhovali do umírněnějších poloh a potvrdili silnější presbyteriánskou identitu. Tomu pomohlo v roce 1852, kdy byl plán unie mezi novou školní církví a kongregacionalisty ukončen. Severní presbyteriáni ze Staré i Nové školy se zúčastnili křesťanské komise, která poskytovala náboženské a sociální služby vojákům Unie během občanské války. Obě školy navíc odvážně prohlásily spravedlnost věci Unie a zapojily se do spekulací o roli nově obnovené Ameriky při zahájení tisíciletí . Ve skutečnosti to bylo odmítnutí staré školy ze strany staré školy proti zapojení církve do politických záležitostí.

Většina vůdců staré školy na severu byla přesvědčena o pravověrnosti nové školy. Někteří ze Staré školy, hlavně princetonský teolog Charles Hodge, tvrdili, že v Nové škole stále existují ministři, kteří dodržují teologii New Haven. Nicméně, stará a nová škola generální shromáždění na severu a většina jejich presbytářů schválila shledání v 1869 PCUSA.

Vyšší kritika a Briggsův kacířský proces

V desetiletích po znovusjednocení roku 1869 vyjádřili konzervativci strach z hrozby „ širokého církevnictví “ a modernistické teologie . Tyto obavy byly částečně vyvolány kacířskými procesy (například osvobozením populárního chicagského kazatele Davida Swinga v roce 1874 ) a rostoucím hnutím za revizi Westminsterského vyznání. Proti tomuto liberálnímu hnutí protestovali teologové Princetonu AA Hodge a BB Warfield .

Zatímco darwinistická evoluce se nikdy nestala problémem pro severní Presbyteriany, protože se nejvíce přizpůsobili nějaké formě teistické evoluce , nová disciplína biblické interpretace známá jako vyšší kritika by se stala velmi kontroverzní. S využitím srovnávací lingvistiky, archeologie a literární analýzy začali němečtí zastánci vysoké kritiky, jako Julius Wellhausen a David Friedrich Strauss , zpochybňovat zažité předpoklady o Bibli. V popředí diskuse v PCUSA byl Charles A. Briggs , profesor odborového teologického semináře PCUSA v New Yorku.

Zatímco Briggs se držel tradičního křesťanského učení v mnoha oblastech, jako byla jeho víra v panenské narození Ježíše , konzervativce znepokojilo jeho tvrzení, že doktríny jsou historickými konstrukty, které se musely časem změnit. Nevěřil, že Pentateuch byl napsán Mojžíšem nebo že kniha Izajáš má jediného autora. Kromě toho také popřel, že by biblická proroctví byla přesnou předpovědí budoucnosti. V roce 1891 Briggs kázal kázání, ve kterém tvrdil, že Bible obsahuje chyby, což je postavení, které mnozí v církvi považují za odporující doktrínám Westminsterského vyznání o verbální inspiraci a biblické neomylnosti .

V reakci na to 63 presbytářů požádalo Valné shromáždění, aby zakročilo proti Briggsovi. 1891 Valná hromada vetoval jeho jmenování do Union Theological Seminary v křesle z biblických studií , ao dva roky později Briggs byl shledán vinným z kacířství a suspendovány z ministerstva. Union Teologický seminář nakonec odmítl Briggse odvolat ze své pozice a přerušil jeho vazby na Presbyterian Church.

V roce 1892 konzervativci ve Valném shromáždění byli úspěšní při přijímání Portland Deliverance, prohlášení pojmenovaného pro místo setkání shromáždění, Portland, Oregon. Vysvobození znovu potvrdilo víru církve v biblické neomylnosti a požadovalo, aby každý ministr, který by nemohl potvrdit Bibli jako „jediné neomylné pravidlo víry a praxe“, odstoupil z presbyteriánské služby. Portland Deliverance by bylo použito k usvědčení Briggsa z kacířství.

20. století

Zpovědní revize

Presbyteriánský ministr Francis James Grimké byl významným zastáncem rovných práv Afroameričanů.

Briggsův kacířský proces byl překážkou hnutí za zpovědní revizi, které chtělo zmírnit kalvinistické doktríny předurčení a voleb Westminsterského vyznání . Přesto předehry stále přicházely před Valné shromáždění. V roce 1903 byly ke zpovědi přidány dvě kapitoly „ Duch svatý “ a „Láska k Bohu a misie“ a byl odstraněn odkaz na papeže jako antikrista . Konzervativcům nejvíce vadilo, bylo přidáno nové „Deklarativní prohlášení“, aby se objasnila doktrína církve o volbách. Konzervativci kritizovali „Deklarativní prohlášení“ a tvrdili, že propaguje arminianismus.

Revize Westminsterského vyznání z roku 1903 nakonec vedla velký počet kongregací z presbyteriánské církve Cumberland Presbyterian Church, opírající se o Arminian, k opětovnému sjednocení s PCUSA v roce 1906. Přestože bylo toto setkání v drtivé většině schváleno, vyvolalo kontroverze v rámci PCUSA kvůli obavám z doktrinální kompatibility a rasové segregace. v presbyteriánské církvi Cumberland. Warfield byl silným kritikem fúze na základě doktrinálních důvodů. Severní presbyteriáni, jako například Francis James Grimké a Herrick Johnson , protestovali proti vytváření rasově segregovaných presbytářů na jihu, což je ústupek, který Cumberlandští presbyteriáni požadovali jako cenu za opětovné setkání. Přes tyto námitky byla fúze v drtivé většině schválena.

Sociální evangelium a evangelizace

Henry Sloane Coffin na titulní straně časopisu Time 15. listopadu 1926

Na počátku 20. století našlo podporu v presbyteriánské církvi hnutí Social Gospel , které zdůrazňovalo sociální i individuální spásu. Hnutí podporovaly významné osobnosti jako Henry Sloane Coffin , prezident newyorského odborového semináře a přední liberál. Nejdůležitějším propagátorem sociálního evangelia mezi presbyteriány byl Charles Stelzle, první vedoucí oddělení pracujících v PCUSA. Oddělení, vytvořené v roce 1903, aby sloužilo imigrantům z dělnické třídy, bylo první oficiální denominační agenturou, která se věnovala agendě sociálního evangelia. Podle církevního historika Bradleyho Longfielda Stelzle „obhajoval zákony o dětské práci, kompenzaci pracovníků, adekvátní bydlení a účinnější způsoby řešení neřesti a zločinu s cílem prosazovat Boží království“. Po reorganizaci v roce 1908 byla práce oddělení rozdělena mezi nově vytvořený odbor církve a práce a odbor imigrace.

Zatímco sociální evangelium pronikalo do denominace, služba hráče baseballu, který se stal evangelistou, Billy Sunday ukázala, že evangelizace a obrozenecká tradice jsou stále silou uvnitř denominace. Neděle se stala nejvýznamnějším evangelistou počátku 20. století, kázal více než 100 milionům lidí a během jeho kariéry vedl odhadem milion ke konverzi. Zatímco Stelzle zdůrazňoval sociální aspekty křesťanství, nedělní pozornost se soustředila především na obrácení a morální odpovědnost jednotlivce.

Fundamentalistická a modernistická kontroverze

Exteriér kostela v gotickém obrození s velkou věží.
První presbyteriánská církev na Manhattanu, kde Harry Emerson Fosdick kázal „ Vyhrají fundamentalisté?“

V letech 1922 až 1936 se PCUSA zapletla do takzvané fundamentalistické a modernistické diskuse . Napětí narůstalo v letech následujících po setkání Old School-New School v roce 1869 a procesu s Briggsovým kacířstvím v roce 1893. V roce 1909 se konflikt ještě zhoršil, když presbyterium v ​​New Yorku udělilo licenci kázat skupině mužů, kteří mohli nepotvrdit panenské narození Ježíše. Na akci presbyteria bylo podáno odvolání k Valnému shromáždění 1910, které poté požadovalo, aby všichni kandidáti na službu potvrdili pět základních nebo základních zásad křesťanské víry: biblické neomylnosti, narození z panny, substituční odčinění , tělesné vzkříšení a Kristovy zázraky .

Tato témata byla později vysvětlena v knize The Fundamentals , sérii esejů financovaných bohatými presbyteriány Miltonem a Lymanem Stewartem . Zatímco autoři pocházeli ze širší evangelické komunity, velká část byla presbyteriánská, včetně Warfielda, Williama Erdmana, Charlese Erdmana a Roberta Elliotta Speera .

V roce 1922 prominentní newyorský ministr Harry Emerson Fosdick (který byl baptistou, ale podle zvláštního ujednání sloužil jako pastor první presbyteriánské církve v New Yorku ) kázal kázání s názvem „Vyhrají fundamentalisté?“, Čímž zpochybnil to, co považoval za rostoucí vlnu netolerance vůči modernistické nebo liberální teologii v rámci denominace. V reakci na to konzervativní presbyteriánský ministr Clarence E. Macartney kázal kázání s názvem „Vyhraje nevíra?“, Ve kterém varoval, že liberalismus povede k „křesťanství bez uctívání, bez Boha a bez Ježíše Krista“. J. Gresham Machen z Princetonského teologického semináře reagoval na Fosdicka také svou knihou Křesťanství a liberalismus z roku 1923 a tvrdil, že liberalismus a křesťanství jsou dvě různá náboženství.

Valné shromáždění 1923 znovu potvrdilo pět základů a nařídilo presbyterium v ​​New Yorku, aby zajistilo, že první presbyteriánská církev bude odpovídat Westminsterskému vyznání. O měsíc později presbytář udělil licenci dvěma ministrům, kteří nemohli potvrdit narození z panny, a v únoru 1924 osvobodil Fosdicka, který následně opustil své místo v presbyteriánské církvi.

Téhož roku složila skupina liberálních ministrů prohlášení, které hájilo jejich teologické názory známé jako Auburnova afirmace, vzhledem k tomu, že bylo založeno na práci Roberta Hastingsa Nicholse z Auburn Seminary . S odvoláním na zákon o přijetí z roku 1729 prohlásila Afirmace pro PCUSA dědictví doktrinální svobody. Rovněž tvrdil, že církevní doktrínu lze zavést pouze jednáním Valného shromáždění a většiny presbytářů; proto podle Afirmace jednala Valná hromada protiústavně, když vyžadovala dodržení pěti zásad.

Valné shromáždění 1925 čelilo hrozbě schizmatu nad akcemi presbytáře v New Yorku. Moderátor Valného shromáždění Charles Erdman se pokusil o dekalaci situace a navrhl vytvoření speciální komise pro studium problémů církve a hledání řešení. Zpráva komise, vydaná v roce 1926, se snažila najít umírněný přístup k řešení teologického konfliktu církve. Ve shodě s Auburnským prohlášením dospěla komise k závěru, že doktrinální prohlášení vydaná valným shromážděním nejsou závazná bez souhlasu většiny presbytářů. Na porážku konzervativců byla zpráva přijata Valným shromážděním. Konzervativci byli dále rozčarováni v roce 1929, kdy Valné shromáždění schválilo svěcení žen jako starších laiků .

John Gresham Machen , organizátor pravoslavné presbyteriánské církve

V roce 1929 byl Princetonský teologický seminář reorganizován tak, aby vedení školy a fakulta více reprezentovaly širší církev, než jen Old School Presbyterianism. Dva z nových členů správní rady semináře byli signatáři Auburnovy afirmace. Aby byl zachován Princetonův původ ze staré školy, založil Machen a několik jeho kolegů Westminsterský teologický seminář .

Další kontroverze by vypukla ohledně stavu misionářského úsilí církve. Pociťující ztrátu zájmu a podpory pro zahraniční mise, nondenominational laiků Foreign Mission Inquiry publikoval Re-Thinking Missions: A Laymen's Inquiry after One Hundred in 1932, který podporoval univerzalismus a odmítal jedinečnost křesťanství. Vzhledem k tomu, že vyšetřování bylo původně podporováno PCUSA, mnoho konzervativců se obávalo, že přehodnocení misí představovalo názory rady zahraničních misí PCUSA. I poté, co členové představenstva potvrdili svou víru v „Ježíše Krista jako jediného Pána a Spasitele“, zůstali někteří konzervativci skeptičtí a tyto obavy byly posíleny modernistickými misionáři, včetně slavného autora Pearl S. Bucka . Zatímco zpočátku byl evangelický, Buckovy náboženské názory se postupem času vyvracely, aby popíraly Kristovo božství .

V roce 1933 Machen a další konzervativci založili Nezávislou radu pro presbyteriánské zahraniční mise . O rok později prohlásilo valné shromáždění nezávislou radu za protiústavní a požadovalo, aby s ní všichni členové církve přerušili vazby. Machen odmítl uposlechnout a jeho svěcení bylo pozastaveno v roce 1936. Poté Machen vedl exodus konzervativců, aby vytvořili něco, co by bylo později známé jako pravoslavná presbyteriánská církev .

Pozdější historie

První presbyteriánská církev v Hollywoodu. V 50. letech se evangelický kostel chlubil největším sborem PCUSA.

S nástupem Velké hospodářské krize ve 30. letech byl optimismus liberální teologie zdiskreditován. Mnoho liberálních teologů se obrátilo k neo-ortodoxii ve snaze napravit to, co bylo považováno za selhání liberalismu, konkrétně přehnaný důraz na božskou imanenci a dobrotu lidstva spolu s podřízením amerického protestantismu sekularismu , vědě a americké kultuře. Neoortodoxní teologové místo toho zdůrazňovali božskou transcendenci a hříšnost lidstva . Od čtyřicátých let do padesátých let minulého století udávala neo-ortodoxie tón na presbyteriánských seminářích. K prominentním presbyteriánským teologům této éry patří Elmer George Homrighausen a Joseph Haroutunian .

Ve stejné době na presbyteriánskou církev nadále působil evangelikalismus. Na konci čtyřicátých let 20. století by úsilí křesťanské vychovatelky Henrietty Mears v First Presbyterian Church v Hollywoodu v Kalifornii z něj učinilo největší kostel v rámci denominace. První důraz Presbyteriana na evangelizaci by měl hluboký vliv na řadu významných osobností včetně Louise Evanse Jr. , zakladatele Bel Air Presbyterian Church ; Richard C. Halverson , kaplan senátu Spojených států ; a Bill Bright , zakladatel Campus Crusade for Christ . Podle historika George Marsdena Mears „možná měl více do činění s formováním presbyteriánství na západním pobřeží než kterýkoli jiný člověk“.

V roce 1958 se PCUSA spojila se stoletou Spojenou presbyteriánskou církví Severní Ameriky (UPCNA). Toto označení bylo vytvořeno 1858 spojením Covenanter a Seceder Presbyterians. Mezi lety 1937 a 1955 PCUSA projednávala jednání o fúzi s UPCNA, presbyteriánskou církví ve Spojených státech a dokonce s biskupskou církví, než se usídlila na fúzi UPCNA.

V rámci UPCNA klesala podpora fúze uprostřed konzervativních výhrad k rozhodnutí PCUSA vysvěcovat ženy na úřad ministra v roce 1956 (PCUSA ordinovala ženy na úřad jáhna od roku 1922 a starší od roku 1930). Sloučení obou denominací se nicméně toho léta v Pittsburghu slavilo. Nové označení bylo pojmenováno United Presbyterian Church ve Spojených státech amerických (UPCUSA).

Víry

Dr. George Docherty (vlevo) a prezident Eisenhower (druhý zleva) ráno 7. února 1954 v presbyteriánském kostele New York Avenue

Jako kalvinistická církev sdílela presbyteriánská církev v USA společné teologické dědictví s dalšími presbyteriánskými a reformovanými církvemi. Bible byl považován za jedinou neomylné zdroj doktríny a praxe. Presbyteriánská církev také uznala několik podřízených standardů , z nichž nejdůležitější je Westminsterské vyznání víry . V rámci svých vysvěcovacích slibů byli ministři a další církevní úředníci povinni „upřímně přijmout a přijmout vyznání víry této církve, která obsahuje systém nauky vyučované ve Svatém Písmu“. Kromě Vyznání víry byl použit také Westminsterský kratší katechismus a Větší katechismus .

Po celou dobu existence denominace dominoval presbyteriánskému myšlení až do 30. let 20. století „relativně jednotný“ pohled na biblickou autoritu a interpretaci založenou na reformované scholastice . V reakci na vědeckou revoluci byla doktrína biblické neomylnosti, jak byla nalezena ve Vyznání víry, transformována do biblické neomylnosti , představy, že Bible je bezchybná ve vědě a historii. Tento přístup k biblické interpretaci doprovázel skotský realismus zdravého rozumu , který v 18. a 19. století ovládl Princeton, Harvard a další americké vysoké školy. Filozofie zdravého rozumu, když byla aplikována na biblický výklad, povzbudila teology, aby předpokládali, že lidé ve všech dobách a kulturách uvažují podobným způsobem. Proto se věřilo, že moderní tlumočník může znát mysl biblických spisovatelů bez ohledu na rozdíly v kultuře a kontextu. Tato forma biblické doslovnosti byla standardní výukou na presbyteriánských vysokých školách a seminářích.

Vzestup vyšší kritiky na konci 19. století představoval výzvu pro tento dominantní pohled tím, že tvrdil, že „Bible byla složena z pramenů materiálu napsaných starověkými lidmi z Blízkého východu, jejichž pohled na svět a způsob myšlení byly formulovány v jazykových strukturách a kulturách. kontexty velmi odlišné od těch z Američanů devatenáctého století. “ Objevila se roztržka mezi většinou, která zastávala názor, že neomylnost je základní doktrínou, a rostoucí menšina, která věřila, že ve skutečnosti podkopává autoritu bible pro „víru a život“. Počínaje rokem 1892 se Valné shromáždění snažilo bojovat proti liberální teologii upřesněním přesvědčení, která by měl každý ministr potvrdit. Od roku 1910 do roku 1927 bylo Vyznání víry oficiálně interpretováno s odkazem na pět základních přesvědčení: biblická neomylnost, narození z panny , substituční odčinění , tělesné vzkříšení a Kristovy zázraky .

Tváří v tvář možnému schizmatu se Valné shromáždění rozhodlo pro „teologickou decentralizaci“ po roce 1927. Bylo rozhodnuto, že Valné shromáždění nemůže definovat základní víry, aniž by nejprve změnilo ústavu církve, což umožnilo větší míru tolerance pro alternativní interpretace Vyznání. Výsledkem diskuse mezi fundamentalisty a modernisty bylo, že církev nakonec přijala „umírněný liberalismus“, aby udržela mír.

Stejně jako se ve třicátých letech 20. století prosazovala liberální teologie, objevilo se nové teologické hnutí, protože někteří liberálové byli rozčarováni optimismem své tradice tváří v tvář 1. světové válce, Velké hospodářské krizi a vzestupu evropského fašismu. Neoortodoxní se ohlíželi zpět k Bibli a protestantským reformátorům 16. století, aby vytvořili „odolnější teologii“ schopnou řešit krizi západní kultury. Na rozdíl od liberálů, kteří měli tendenci pohlížet na Bibli „jako na záznam vyvíjejícího se náboženského vědomí lidstva“, neorodoxní chápali Bibli jako nástroj, kterým Bůh promlouval a zjevoval se-v osobě Ježíše Krista-lidstvu. Neoortodoxie byla zároveň odlišována od fundamentalismu v přijímání biblické kritiky a odmítání biblické neomylnosti. Zatímco Bible byla „adekvátním svědkem jediného zjevení Boha, Ježíše Krista“, byla to omylný dokument napsaný omylnými lidmi. Neo-ortodoxie byla také charakterizována důrazem na božskou transcendenci spíše než na božskou imanenci , obnoveným potvrzením úplné zkaženosti a odporem vůči sekularismu a kulturnímu přizpůsobení v církvi. Do čtyřicátých let se neoortodoxie a úzce související hnutí biblické teologie staly sjednocujícím doktrinálním konsensem v rámci PCUSA.

Organizace

Rok Členství
1789 18 000 (odhad)
1800 20 000 (odhad)
1810 28 901
1820 72,096
1830 173,327
1837 220 557
1839 126 583 Stará škola ;
106 000 Nová škola
1849 200 830 OS;
139,047 NS
1859 279 630 OS;
137 990 NS
1869 258 963 OS;
172 560 NS
1870 446 560
1880 578 671
1887 697 835
1925 1828 916
1929 1 959 006
1931 1,859,495
1933 1,914,886
1935 1 909 487
1937 1 906 100
1940 1,971,364
1942 1,986,257
1944 2 040 399
1946 2 174 530
1947 2,234,798
1950 2,364,112
1952 2 441 933
1953 2 492 504
1954 2,526,129
1955 2,645,745
1956 2 717 320
1957 2 775 464

Řídící orgány

Presbyteriánská církev v USA byla organizována podle presbyteriánského řádu . Ústava církve se skládala z Westminsterského vyznání víry a katechismů, formy vlády (převzato z formy vlády presbyteriální církve z roku 1645 ), knihy disciplíny (převzato ze skotské knihy disciplíny ) a adresáře pro uctívání Bůh (převzato z Westminsterského adresáře 1645 ). V souladu s presbyteriánským řádem byla správa PCUSA svěřena řadě soudců .

Zasedání se řídila místní církev , sbor vládnoucích starších volených sborem a moderovaný pastorem. Zasedání bylo pověřeno dohledem nad duchovními záležitostmi církve a zajišťováním veřejného uctívání podle Adresáře. Zasedání bylo také zodpovědné za poskytování církevní kázně členům sboru.

Místní církve byly dále organizovány do geograficky definovaných presbytářů. Presbytář byl sjezd všech ministrů spadajících do jeho jurisdikce a jednoho vládnoucího staršího zvoleného každým zasedáním. Kolegiátní církve měly právo být zastoupeny dvěma nebo více vládnoucími staršími v poměru k počtu jejích pastorů. Presbytery byly zodpovědné za zkoumání, licencování a vysvěcování kandidátů na ministerstvo, jakož i za posuzování a odvolávání ministrů. Byli také zodpovědní za řešení doktrinálních nebo disciplinárních otázek a také působili jako odvolací soudy na zasedáních. Byla jmenována výkonná komise pro efektivnější řízení práce presbytáře a soudní případy byly postoupeny soudní komisi.

Tři nebo více presbytářů tvořila synoda , která se scházela každoročně a jejíž členové se skládali z ministrů a vládnoucích starších zastupujících presbytáře. Synody fungovaly jako odvolací soudy presbytářů. Měli také odpovědnost zajistit, aby presbytáře a zasedání pod nimi dodržovaly církevní ústavu.

Nejvyšším soudním a odvolacím soudem v církvi bylo valné shromáždění. Členové valného shromáždění zahrnovali stejný počet ministrů a vládnoucích starších vybraných presbytáry. Členové Valného shromáždění byli nazýváni „komisaři Valného shromáždění“. Valné shromáždění se scházelo každoročně a předsedal mu moderátor . Rovněž jmenovala výkonnou komisi a soudní komisi. Valná hromada mohla navrhnout ústavní změny, ale ty musely být schváleny většinou všech presbytářů, než nabyly účinnosti.

Desky

Práce denominace byla prováděna prostřednictvím různých církevních desek. Od roku 1922 tyto desky zahrnovaly následující:

  • Rada domácích misí
  • Rada zahraničních misí
  • Board of Education udělila stipendia těm, kteří hledají seminární vzdělání.
  • Publikační rada dohlížela na vydávání náboženské literatury a sabatních škol denominace .
  • Správní rada Fondu pro výstavbu církví poskytla finanční pomoc sborům, které si nemohly postavit vlastní církevní budovy . Poskytovala také bezúročné půjčky na pomoc při budování manses .
  • Pomocná rada poskytla finanční pomoc ministrům a misionářům v důchodu a zdravotně postiženým. Poskytovala také pomoc rodinám zesnulých ministrů. Provozovala také domovy pro zdravotně postižené ministry a vdovu a sirotky po zesnulých ministrech.
  • Misijní rada pro svobodné muže byla založena na konci občanské války, aby zakládala kostely a školy pro svobodné muže . Na jihu USA pokračovala v činnosti až do roku 1923. Mezi její povinnosti patřila pomoc při vzdělávání a zásobování afroamerických kazatelů a učitelů. Stavěla a podporovala také černé školy, kostely, vysoké školy a semináře.
  • Rada pro pomoc pro vysoké školy a akademie dohlížela na získávání finančních prostředků pro přidružené instituce vyššího vzdělávání.

V roce 1923 došlo ke generální reorganizaci desek PCUSA. Sedm desek, včetně domácích misí a misí pro svobodné muže, bylo vyřazeno a jejich práce konsolidována v rámci nově vytvořené rady národních misí.

Mise

Po rozdělení staré školy na novou školu vytvořilo valné shromáždění staré školy radu zahraničních misí. Mise byly zahájeny v Africe, Brazílii, Číně, Kolumbii, Indii, Japonsku a Thajsku. Když se Nová škola (která byla v partnerství s kongregacionalistickým ABCFM) v roce 1870 dala dohromady se Starou školou, převzala rada zahraničních misí operace ABCFM v Íránu, Iráku a Sýrii. Sjednocená denominace také rozšířila mise do Koreje, Střední Ameriky, Jižní Ameriky a na Filipíny.

Rada domácích misí pokračovala v práci mezi domorodými Američany, Židy a asijskými přistěhovalci. Frederick J. Heuser, Jr. z Presbyterian Historical Society, misionářská práce PCUSA založila „domorodé církve, řadu vzdělávacích zařízení, nemocnice, sirotčince, semináře a další instituce, které odrážely vzdělávací, lékařské a evangelické církve církve ministerstvo."

Ekumenické vztahy

Spolu s dalšími protestantskými církvemi byla presbyteriánská církev v USA v roce 1908 zakládajícím členem Federální rady církví (předchůdce Národní rady církví ). Během první světové války byla PCUSA předním přispěvatelem do práce. generální komise války a času Federální rady, která koordinovala kaplanství a podporovala válečné úsilí. Od roku 1918 do roku 1920 se církev účastnila krátkodobé mezinárodní ekumenické organizace s názvem Interchurch World Movement .

Viz také

Reference

Poznámky

Bibliografie

Další čtení

externí odkazy