Psychologický egoismus - Psychological egoism

Psychologický egoismus je názor, že lidé jsou vždy motivováni vlastním zájmem a sobectvím, a to i v případech, které se zdají být akty altruismu . Tvrdí, že když se lidé rozhodnou pomáhat druhým, činí tak v konečném důsledku kvůli osobním výhodám, které sami očekávají, že tím přímo nebo nepřímo získají.

Toto je spíše popisný než normativní pohled, protože pouze tvrdí, jak se věci mají, a ne, jak by podle některých „měly být“. Souvisí to však s několika dalšími normativními formami egoismu, jako je etický egoismus a racionální egoismus .

Podtypy psychologického egoismu

Psychologický hedonismus

Specifickou formou psychologického egoismu je psychologický hedonismus , názor, že konečným motivem veškerého dobrovolného lidského jednání je touha zažít potěšení nebo vyhnout se bolesti .

Okamžité uspokojení může být obětováno pro šanci na větší, budoucí potěšení. Lidé navíc nejsou motivováni striktně se vyhýbat bolesti a věnovat se pouze potěšení, ale místo toho budou snášet bolest, aby dosáhli největší čisté rozkoše. V souladu s tím jsou všechny akce nástroji pro zvýšení potěšení nebo snížení bolesti, dokonce i ty, které jsou definovány jako altruistické a ty, které nezpůsobují okamžitou změnu úrovně spokojenosti.

Nejslavnějšími psychologickými egoisty jsou Sextus Empiricus , Pierre Bayle a Bernard Mandeville .

Konečná příčina

Někteří teoretici vysvětlují chování motivované vlastním zájmem, aniž by jako konečné příčiny chování používali potěšení a bolest .

Nadace

Počínaje starověkou filozofií, epikureánství tvrdí, že lidé žijí, aby maximalizovali potěšení. Epicurus tvrdil, že teorie lidského chování motivovaného pouze potěšením je doložena od dětství do dospělosti. Lidstvo provádí altruistické, čestné a ctnostné činy nikoli kvůli druhému nebo kvůli morálnímu kodexu, ale spíše proto, aby zvýšilo blahobyt sebe sama.

V moderní filozofii Jeremy Bentham tvrdil, stejně jako Epicurus, že lidské chování se řídí potřebou zvýšit potěšení a snížit bolest. Bentham výslovně popsal, jaké druhy a vlastnosti bolesti a potěšení existují a jak jsou lidské motivy jednotlivě vysvětlovány pomocí psychologického hedonismu. Bentham se pokusil kvantifikovat psychologický hedonismus. Bentham se snažil najít ideální lidské chování založené na hedonickém počtu nebo měření relativních zisků a ztrát v bolesti a potěšení, aby určil nejpříjemnější akci, kterou si člověk v dané situaci může vybrat.

Z evoluční perspektivy Herbert Spencer , psychologický egoista, tvrdil, že všechna zvířata se primárně snaží přežít a chránit svou linii. V podstatě potřeba jednotlivce a jeho nejbližší rodiny žít nahrazuje potřebu ostatních žít. Všechny druhy se snaží maximalizovat své vlastní šance na přežití, a tím i na pohodu. Spencer tvrdil, že nejlépe přizpůsobeným tvorům budou jejich úrovně potěšení převažovat nad úrovní bolesti v jejich prostředí. Rozkoš tedy znamenala, že zvíře plní svůj egoistický cíl sebepřežití a potěšení bude vždy sledováno, protože druhy neustále usilují o přežití.

Příspěvky k moderní psychologii

Psychoanalýza

Ať už byl Sigmund Freud psychologickým egoistou, či nikoli, jeho koncept principu slasti si hodně vypůjčil z psychologického egoismu a zejména psychologického hedonismu. Princip potěšení řídí chování Id, což je nevědomá síla, která nutí lidi uvolnit napětí z nenaplněných tužeb. Když Freud představil Thanatose a jeho protichůdnou sílu, Eros , princip slasti vycházející z psychologického hedonismu se dostal do souladu s Erosem, který člověka vede k uspokojení sexuálních a reprodukčních tužeb. Alternativně Thanatos usiluje o zastavení bolesti smrtí a koncem honby za rozkoší: Thanatosovi tedy vládne hedonismus, ale soustředí se spíše na úplné vyhýbání se bolesti než na psychologickou hédonistickou funkci, která sleduje potěšení a vyhýbá se bolesti. Proto Freud věřil v kvalitativně odlišné hedonismy, kde je úplné vyhýbání se hedonismu bolesti a dosažení největšího čistého potěšení hedonismu oddělené a spojené s odlišnými funkcemi a pohnutkami lidské psychiky. Přestože Erosovi a Thanatosovi vládnou kvalitativně odlišné druhy hedonismu, Eros zůstává pod vládou kvantitativního psychologického hedonismu Jeremyho Benthama, protože Eros hledá největší čisté potěšení.

Behaviorismus

Tradiční behaviorismus diktuje, že veškeré lidské chování je vysvětlováno klasickým podmíněným a operantním podmíněním . Operační podmiňování funguje prostřednictvím posilování a trestání, které přidává nebo ubírá potěšení a bolest při manipulaci s chováním. Použití potěšení a bolesti k ovládání chování znamená, že behavioristé předpokládali, že principy psychologického hedonismu lze aplikovat na předpovídání lidského chování. Například Thorndikeův zákon účinku říká, že chování spojené s příjemností se naučí a chování spojené s bolestí uhasí. Experimenty behaviorismu využívající lidi a zvířata jsou často postaveny na předpokladu, že subjekty budou usilovat o potěšení a vyhýbat se bolesti. Ačkoli je psychologický hedonismus začleněn do základních principů a experimentálních návrhů behaviorismu, behaviorismus sám vysvětluje a interpretuje pouze pozorovatelné chování, a proto neteoretizuje o konečné příčině lidského chování. Behaviorizmus tedy používá, ale striktně nepodporuje psychologický hedonismus nad jinými chápáními konečné síly lidského chování.

Rozprava

Psychologický egoismus je kontroverzní. Zastánci citují důkazy z introspekce: reflexe vlastních činů může odhalit jejich motivy a zamýšlené výsledky, které mají být založeny na vlastním zájmu. Psychologičtí egoisté a hedonisté prostřednictvím četných pozorování přirozeného lidského chování zjistili, že chování lze manipulovat odměnou a trestem, přičemž oba mají přímý účinek bolesti a potěšení. Tuto teorii empiricky podpořila také práce některých sociálních vědců . Dále tvrdí, psychologické egoismu předpokládá teorie, která je více šetrný vysvětlení než u konkurenčních teorií.

Oponenti tvrdili, že psychologický egoismus není šetrnější než jiné teorie. Například teorie, která tvrdí, že altruismus se vyskytuje kvůli altruismu, vysvětluje altruismus s menší složitostí než egoistický přístup. Psychologický egoista tvrdí, že lidé jednají altruisticky ze sobeckých důvodů, i když náklady na altruistické jednání jsou daleko vyšší než odměna za sobecké jednání, protože altruismus je prováděn za účelem naplnění touhy člověka jednat altruisticky. Jiní kritici tvrdí, že je to lež buď proto, že jde o příliš zjednodušenou interpretaci chování, nebo že existují empirické důkazy o altruistickém chování. Nedávno někteří tvrdili, že evoluční teorie poskytuje důkaz proti.

Kritici uvedli, že zastánci psychologického egoismu si často pletou uspokojení svých vlastních tužeb s uspokojením svých vlastních přání týkajících se sebe sama . I když je pravda, že každá lidská bytost hledá své vlastní uspokojení, někdy toho lze dosáhnout pouze blahem svého bližního. Příkladem této situace může být telefonování záchranné služby, když se stala dopravní nehoda. V tomto případě volající touží po blahu oběti, přestože samotná touha je volajícímu vlastní.

Abychom tuto kritiku vyvrátili, psychologický egoismus tvrdí, že všechny takové touhy po blahu druhých jsou nakonec odvozeny od vlastního zájmu. Například německý filozof Friedrich Nietzsche byl po část své kariéry psychologickým egoistou, ačkoli to prý později v kampani proti morálce zapřel . Argumentuje v § 133 The Dawn, že v takových případech vznikají soucitné impulsy z projekce naší identity do předmětu našeho pocitu. Jako ilustraci své teze uvádí několik hypotetických příkladů: teze člověka, který se cítí zděšen poté, co byl svědkem osobního sporu, kašle na krev, nebo toho impulsu, který měl zachránit člověka, který se topí ve vodě. V takových případech podle Nietzscheho vstupují do hry nevědomé obavy z naší vlastní bezpečnosti. Utrpení jiné osoby je pociťováno jako ohrožení našeho vlastního štěstí a pocitu bezpečí, protože odhaluje naši vlastní zranitelnost vůči neštěstí, a tím, že ji zmírníme, bychom mohli také zlepšit tyto osobní nálady. Zastánci v zásadě tvrdí, že altruismus má kořeny ve vlastním zájmu, zatímco odpůrci tvrdí, že altruismus se vyskytuje kvůli altruismu nebo je způsoben nesobeckým důvodem.

Problém zjevného altruismu

David Hume kdysi napsal: „Jaký zájem může mít milá matka, která ztrácí své zdraví vytrvalou péčí o své nemocné dítě, a poté strádá a umírá žalem, když je osvobozena smrtí [dítěte] z otroctví té docházky? " Zdá se nesprávné popisovat takový cíl matky jako vlastní zájem.

Psychologičtí egoisté však reagují, že pomoc druhým těmito způsoby je nakonec motivována nějakou formou vlastního zájmu, jako je nesenzorické uspokojení, očekávání opětování, touha získat respekt nebo pověst nebo očekávání odměny v domnělém posmrtném životě. Pomocná akce je pouze nástrojem těchto nakonec sobeckých cílů.

V devátém století byl citován Mohammed Ibn Al-Jahm Al-Barmaki (محمد بن الجـَهْم البَرمَكي), který říká:

„Nikdo si nezaslouží poděkování od druhého za něco, co pro něj udělal, nebo pro dobro, které udělal, buď je ochoten dostat odměnu od Boha, proto chtěl sloužit sám sobě, nebo chtěl získat odměnu od lidí, udělal to, aby získal zisk pro sebe, nebo aby byl zmiňován a chválen lidmi, proto je to také pro něj samotného nebo kvůli jeho milosrdenství a něžné lásce, takže prostě udělal tu dobrotu, aby uklidnil tyto pocity a léčil se . "

Tento druh vysvětlení se zdá být blízký pohledu La Rochefoucaulda (a možná i Hobbese).

Podle psychologického hedonismu je konečným egoistickým motivem získání dobrých pocitů slasti a vyhýbání se špatným pocitům bolesti. Jiné, méně omezené formy psychologického egoismu mohou umožnit konečnému cíli člověka zahrnout takové věci, jako je vyhýbání se trestům od sebe nebo od jiných (jako je vina nebo stud) a dosažení odměn (jako je hrdost , vlastní hodnota, moc nebo vzájemný prospěch) akce).

Někteří psychologové vysvětlují empatii pomocí psychologického hedonismu. Podle hypotézy „splynout s ostatními“ se empatie zvyšuje tím více, čím se jedinec cítí být jedním s druhým člověkem, a klesá s tím, jak klesá jednota. Proto altruistické činy vycházející z empatie a empatie samotné jsou způsobeny tím, že si přizpůsobíme zájmy druhých a uspokojení jejich tužeb se stane naším vlastním, nejen jejich. Obě kognitivní studie a neuropsychologické experimenty poskytly důkazy pro tuto teorii: jako lidé zvýšit naši jednotu s ostatními své empatii roste, a jak empatie zvyšuje naši chuť jednat nezištně zvyšuje. Neuropsychologické studie spojily zrcadlové neurony s lidmi s empatií. Zrcadlové neurony se aktivují jak když člověk (nebo zvíře) provádí akci, tak když pozorují, že jiný člověk (nebo zvíře) provádí stejnou akci. Výzkumníci zjistili, že čím více tyto zrcadlové neurony střílí, tím více lidských subjektů hlásí empatii. Z neurologického hlediska vědci tvrdí, že když se člověk vcítí do druhého, mozek funguje, jako by se člověk skutečně účastnil akcí druhého člověka. Při provádění altruistických akcí motivovaných empatií tedy lidé zažívají potěšení někoho jiného, ​​že je jim pomáháno. Lidé proto při provádění altruismu jednají ve svém vlastním zájmu i na neurologické úrovni.

Kritika

Vysvětlovací síla

I když přijímáme teorii univerzální pozitivity, je obtížné vysvětlit například činy vojáka, který obětuje svůj život skokem na granát, aby zachránil své kamarády. V tomto případě prostě není čas zažít pozitivitu vůči svým činům, ačkoli psychologický egoista může tvrdit, že voják zažívá morální pozitivitu, když ví, že obětuje svůj život, aby zajistil přežití svých kamarádů, nebo že se vyhýbá negativitě spojené s myšlenkou na smrt všech jeho soudruhů. Psychologičtí egoisté tvrdí, že ačkoli některé činy nemusí zjevně způsobovat fyzickou ani sociální pozitivitu ani se nevyhýbat negativitě, současná kontemplace nebo reakční mentální očekávání těchto faktorů jsou hlavním faktorem rozhodnutí. Když je pes poprvé naučen sedět, dostane sušenku. To se opakuje, dokud pes nakonec nesedí, aniž by vyžadoval sušenku. Psychologičtí egoisté by mohli tvrdit, že takové činy, které 'přímo' nevedou k pozitivitě nebo odměně, nejsou odlišné od jednání psa. V tomto případě se akce (sedící na povel) stane silou zvyku a porušení takového zvyku by mělo za následek psychické nepohodlí. Tuto základní teorii podmiňovacího chování, aplikovanou na další zdánlivě neúčinné pozitivní akce, lze použít k vysvětlení morálních reakcí, které jsou okamžité a instinktivní, jako například voják skákající na granát.

Kruhovitost

Psychologický egoismus byl obviňován z cirkulace : „Pokud člověk dobrovolně provede čin, znamená to, že z něj získává osobní požitek; lidé proto provádějí pouze úkony, které mu přinášejí osobní požitek.“ Zejména zdánlivě altruistické činy musí být prováděny, protože lidé z nich mají požitek, a proto jsou ve skutečnosti egoistické. Toto tvrzení je kruhové, protože jeho závěr je totožný s jeho hypotézou: předpokládá, že lidé provádějí pouze činy, které jim přinášejí osobní potěšení, a dochází k závěru, že lidé provádějí pouze činy, které jim přinášejí osobní požitek. Tuto námitku předložili William Hazlitt a Thomas Macaulay v 19. století a od té doby byla mnohokrát zopakována. Dřívější verzi stejné námitky podal Joseph Butler v roce 1726.

Joel Feinberg ve svém článku z roku 1958 „Psychologický egoismus“ zahrnuje podobnou kritiku tím, že upozorňuje na nekonečný regres psychologického egoismu. Vysvětluje to v následujícím křížovém výslechu:

„Všichni muži touží jen po uspokojení.“
„Spokojenost s čím?“
„Uspokojení jejich tužeb.“
„Jejich touhy po čem?“
„Jejich touhy po uspokojení.“
„Spokojenost s čím?“
"Jejich touhy."
"Proč?"
„Ke spokojenosti“ - atd., Ad infinitum .

Evoluční argument

Ve své knize z roku 1998, Unto Others , Sober a Wilson podrobně popsali evoluční argument založený na pravděpodobnosti vývoje egoismu pod tlaky přirozeného výběru . Konkrétně se zaměřují na lidské chování rodičovské péče. Aby uvedli svůj argument, navrhnou k tomu dva potenciální psychologické mechanismy. Hedonistický mechanismus je založen na konečné touze rodiče po potěšení nebo vyhýbání se bolesti a víře, že péče o jeho potomky k tomu bude nápomocná. Altruistický mechanismus je založen na altruistické konečné touze starat se o své potomky.

Sober a Wilson tvrdí, že při hodnocení pravděpodobnosti vývoje daného znaku je třeba vzít v úvahu tři faktory: dostupnost, spolehlivost a energetickou účinnost. Geny pro daný znak musí být nejprve k dispozici v genofondu pro výběr. Znak pak musí spolehlivě produkovat zvýšení kondice pro organismus. Znak musí také pracovat s energetickou účinností, aby neomezoval kondici organismu. Sober a Wilson tvrdí, že neexistuje žádný důvod předpokládat, že altruistický mechanismus by měl být méně dostupný než hedonistický, ani důvod předpokládat, že obsah myšlenek a tužeb (hedonistický vs. altruistický) by měl ovlivnit energetickou účinnost. Vzhledem k tomu, že dostupnost a energetická účinnost jsou u obou mechanismů považovány za rovnocenné, vyplývá z toho, že spolehlivějším mechanismem pak bude pravděpodobnější mechanismus.

Aby mohl hedonistický mechanismus produkovat chování péče o potomstvo, musí rodič věřit, že toto pečující chování bude pro rodiče vytvářet potěšení nebo vyhýbání se bolesti. Sober a Wilson tvrdí, že víra musí být také pravdivá a neustále posilovaná, jinak by nebylo dost pravděpodobné, že by přetrvávala. Pokud víra selže, chování se nevyrábí. Altruistický mechanismus nespoléhá na víru; proto tvrdí, že by bylo méně pravděpodobné, že by selhal než alternativní, tj. spolehlivější.

Dvojsmyslnost

V knize filozofa Dereka Parfita z roku 2011 Na čem záleží , svazek 1, Parfit představuje argument proti psychologickému egoismu, který se soustřeďuje na zjevnou nejednoznačnost mezi různými smysly slova „chtít“:

Slovo touha často označuje naše smyslné touhy nebo choutky nebo to, že nás něco přitahuje tím, že se nám ta myšlenka zdá přitažlivá. Budu používat „touhu“ v širším smyslu, který odkazuje na jakýkoli stav motivace nebo touhy po tom, aby se něco stalo a byl do určité míry nakloněn tomu, aby se to stalo, pokud můžeme. Slovo chtít již má oba tyto smysly.
Někteří lidé si myslí: Kdykoli lidé jednají dobrovolně, dělají, co chtějí. Dělat to, co chceme, je sobecké. Každý tedy vždy jedná sobecky. Tento argument pro psychologický egoismus selhává, protože používá slovo chtít nejprve v širém smyslu a poté v užším smyslu. Pokud bych se dobrovolně vzdal svého života, abych zachránil životy několika cizinců, můj čin by nebyl sobecký, i když bych dělal to, co jsem v širším smyslu chtěl dělat.

Viz také

Poznámky

Reference

  • Baier, Kurt (1990). „Egoismus“ v A Companion to Ethics , Peter Singer (ed.), Blackwell: Oxford.
  • Batson, CD & L. Shaw (1991). „Důkazy pro altruismus: Směrem k pluralismu prosociálních motivů,“ Psychological Inquiry 2: 107–122.
  • Bentham, Jeremy (1789). Úvod do zásad morálky a legislativy . Oxford: Clarendon Press, 1907. Poprvé publikováno v roce 1789.
  • Široký, CD (1971). „Egoismus jako teorie lidských motivů“ v jeho Broad's Critical Essays in Moral Philosophy , London: George Allen a Unwin.
  • Cialdini, Robert B., SL Brown, BP Lewis, C. Luce a SL Neuberg (1997). „Přehodnocení vztahu empatie a altruismu: Když se jeden do jednoho rovná jednotě“. Časopis osobnosti a sociální psychologie , 73 (3): 481–494.
  • Gallese, V. (2001). „Hypotéza„ sdíleného potrubí “. Journal of Consciousness Studies , 8 (5-7), 33–50.
  • Gert, Bernard (1967). „Hobbes a psychologický egoismus“, Journal of the History of Ideas , sv. 28, č. 4, s. 503–520.
  • Hazlitt, William (1991). Sebeláska a dobročinnost Vybrané spisy , editoval a s Úvodem Jon Cook, Oxford University Press.
  • Hobbes, Thomas (1651). Leviathan , CB Macpherson (ed.), Harmondsworth: Penguin.
  • Hobbes, Thomas (1654). Liberty and Necessity , public domain.
  • Feinberg, Joel . "Psychologický egoismus." In Reason & Responsibility: Readings in Some Basic Problems of Philosophy , edited by Joel Feinberg and Russ Shafer-Landau , 520–532. Kalifornie : Thomson Wadsworth , 2008 .
  • Kaplan, JT, a Iacoboni, M. (2006). Uchopení jiných myslí: zrcadlení neuronů, porozumění záměru a kognitivní empatie. Sociální neurověda, 1 (3/4), 175–183. doi: 10,1080/17470910600985605
  • Krebs, Dennis (1982). „Psychologické přístupy k altruismu: hodnocení“. Etika , 92, s. 447–58.
  • Lloyd, Sharon A. a Sreedhar, Susanne. (2008). „Hobbesova morální a politická filozofie“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy , Edward N. Zalta (ed.). ( odkaz )
  • Květen, Joshua (2011). „Psychologický egoismus“, The Internet Encyclopedia of Philosophy , J. Fieser & B. Dowden (eds.). ( odkaz )
  • Mehiel, R. (1997). Konzumní krysa: Psychologický hedonismus Roberta C. Bollesa. In ME Bouton & MS Fanselow (Eds.), Učení, motivace a poznávání: Funkční behaviorismus Roberta C. Bollese. (Sv. Xiii, s. 271–280). Washington, DC, USA: Americká psychologická asociace.
  • Moseley, Alexander (2006). „Egoismus“, The Internet Encyclopedia of Philosophy , J. Fieser & B. Dowden (eds.). ( odkaz )
  • O'Keefe, T. (2005). Epikúros. Internetová encyklopedie filozofie. Citováno z http://www.iep.utm.edu/epicur/#SH5a
  • Shaver, Robert (2002). „Egoismus“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter Edition), Edward N. Zalta (ed.). ( odkaz )
  • Střízlivý, E., & Wilson, DS (1999). Pro ostatní: evoluce a psychologie nesobeckého chování. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Mees, U., & Schmitt, A. (2008). Cíle akce a emocionální důvody pro akci. Moderní verze teorie konečného psychologického hedonismu. Časopis pro teorii sociálního chování, 38 (2), 157–178. doi: 10.1111/j.1468-5914.2008.00364.x
  • Sladký, W. (2004). Spencer, Herbert. Internetová encyklopedie filozofie. Získáno z http://www.iep.utm.edu/spencer/
  • Wallwork, E. (1991). Psychoanalýza a etika. Yale University Press.
  • Young, PT (1936). Motivace chování: Základní determinanty lidské a zvířecí aktivity. (Vol. Xviii). Hoboken, New Jersey, USA: John Wiley & Sons Inc.

Další čtení

  • Baier, Kurt (1990). „Egoismus“ v A Companion to Ethics , Peter Singer (ed.), Blackwell: Oxford.
  • Batson, CD & L. Shaw (1991). „Důkazy pro altruismus: Směrem k pluralismu prosociálních motivů,“ Psychological Inquiry 2: 107–122.
  • Široký, CD (1971). „Egoismus jako teorie lidských motivů“ v jeho Broad's Critical Essays in Moral Philosophy , London: George Allen a Unwin.
  • Hobbes, Thomas (1651). Leviathan , CB Macpherson (ed.), Harmondsworth: Penguin.
  • Hobbes, Thomas (1654). Liberty and Necessity , public domain.
  • Krebs, Dennis (1982). „Psychologické přístupy k altruismu: hodnocení“. Etika , 92, s. 447–58.
  • Květen, Joshua (2011). „Psychologický egoismus“, The Internet Encyclopedia of Philosophy , J. Fieser & B. Dowden (eds.). ( odkaz )

externí odkazy