Puja (hinduismus) - Puja (Hinduism)

Modlitební obřady
Skupina puja v severní Indii	Púdža v jihoindickém chrámu
Aarti ve společnosti puja	Rodinná puja uvnitř domu

*Pūjā a archana*
Individuální puja	Východ slunce puja
Probíhá rituál Durga puja	Modlitby k Sri Malai Perumal

Puja nebo pooja ( hindsky : पूजा , romanized : pūjā , vyslovováno [puːd͡ʒɑː] ) je rituál uctívání prováděný hinduisty , buddhisty a džinisty, aby nabídl oddanou poctu a modlitbu jednomu nebo více božstvům, hostil a ctil hosta nebo duchovně oslavit událost. Může ctít nebo oslavovat přítomnost zvláštních hostů nebo jejich vzpomínky poté, co zemřou. Slovo pūjā je sanskrt a znamená úctu, čest, poklonu, adoraci a uctívání. Puja, láskyplná nabídka světla, květin a vody nebo jídla božskému, je základním rituálem hinduismu. Pro uctívače je božství viditelné na obrázku a božství věřícího vidí. Interakce mezi člověkem a božstvem, mezi člověkem a guruem , se nazývá daršan , vidění.

V hinduistické praxi se puja provádí při různých příležitostech, frekvenci a nastavení. Může zahrnovat každodenní púdžu prováděnou doma nebo příležitostné chrámové obřady a každoroční svátky. V ostatních případech se puja koná při příležitosti několika celoživotních událostí, jako je narození dítěte nebo svatba , nebo zahájení nového podniku. Dvě hlavní oblasti, kde se puja provádí, jsou doma a v chrámech, kde jsou označeny určité životní etapy, události nebo některé festivaly, jako Durga Puja a Lakshmi Puja . Puja není v hinduismu povinná. Pro některé hinduisty to může být rutinní každodenní záležitost, pro některé periodický rituál a pro jiné hinduisty vzácné. V některých chrámech lze denně provádět různé púdže v různých denních dobách; v jiných chrámech to může být příležitostné.

Puja se liší podle sekty, regionu, příležitosti, ctěného božstva a následovaných kroků. Při formálních obřadech Nigama může být zapálen oheň na počest boha Agniho , aniž by byl přítomen idol nebo obraz. Naproti tomu v Agama obřady, idol nebo ikony nebo obraz božství je přítomen. V obou obřadech může být zapálena lampa (diya) nebo vonná tyčinka, zatímco se zpívá modlitba nebo zpívá chorál. Púdžu obvykle provádí sám hinduistický ctitel, i když někdy za přítomnosti kněze, který se dobře vyzná v složitém rituálu a chvalozpěvech. V chrámech a při kněžských akcích mohou být púdža, jídlo, ovoce a sladkosti zahrnuty jako obětní oběti obřadu nebo božstvu, které se po modlitbách stane prasádem -jídlem sdíleným všemi shromážděnými.

Nigama i Agama puja se praktikují v hinduismu v Indii. V hinduismu Bali Indonésie je Agama puja nejrozšířenější jak v domácnostech, tak v chrámech. Púdži se v Indonésii někdy říká Sembahyang .

Etymologie

Puspa-patra ( bengálský : পুষ্পপাত্র), důležitý a nezbytný nástroj uctívání, obvykle vyrobený z mědi

Puja má nejasný původ. JAB van Buitenen uvádí, že „puja“ vzešla z yajna rituálů a spojila ji s védským rituálem Pravargya . Rigveda v hymnu 8,17 používá slovo „Sachipujanayam“ (शाचिपूजनायं) ve dvanáctém verši, kde se jedná o přídomek pro boha Indry v rámci oslovení singulární „chvály“. Starověký učenec a védský komentátor textu Sāyana vysvětluje termín jako formu „chvály, uctívání, vzývání“. Grhyasutras použití PUJ v kontextu rituálů, stejně jako sanskrt učenec Panini. Žádný z těchto textů však neznamená púdžu jako formu zbožného modlitebního uctívání.

Kosha Kushi ( bengálský : কোশা-কুশী) (dvojitá lžíce) se používá pro puja. Tento Kosha Kushi je vyroben z čisté mědi. Kosha Kushi se používá k nabízení svěcené vody Bohu a Bohyni a také pro shradh tarpan puja. Kosha Kushi je důležitým rituálem používaným při tantrickém uctívání Božské Matky.

Podle Natalie Lidové je nepravděpodobné, že by puja byla indoárijského a védského původu, protože postrádá sanskrtský kořen a také postrádá příbuzné paralely v jiných indoevropských jazycích. Jeho kořeny jsou pravděpodobně drávidského původu, ale důkazy pro tuto alternativní hypotézu také do značné míry chybí, protože oddané uctívání není tak staré jako hinduismus. Collins uvádí, že kořeny mohou být „Pu“ (květina) a „ge“ (značka) nebo forma „obětování květin“. Tento návrh je však problematický, protože „Pu“ pochází z indoevropského kořene, zatímco „ge“ z Dravidianu. Charpentier naznačuje, že původ slova Puja může spočívat v drávidských jazycích . Byly navrženy dva možné tamilské kořeny: Poosai „ potřít něčím“ nebo „(பூ (poo - květina) + செய் (sei - do) = பூசை (poosai))“ „dělat s květinami“. nebo kořeny Telugu "(పూ (poo - květina) + చేయి (Chey - do) = పూజ (Pooja))"

Původy

Podle učenců je jedna z prvních zmínek o pūjā v Grihya Sutras , které stanoví pravidla pro domácí obřady. Tyto sútry, datované do doby kolem roku 500 př. N. L., Používají termín púdža k popisu pohostinnosti na počest kněží, kteří byli pozváni domů, aby vedli rituály pro zesnulé předky. Stejně jako ve védských dobách zůstal obecný koncept púdže stejný, ale rozšířil se tak, že vítal božstvo spolu s duchovní podstatou božstva jako svého váženého hosta. Puranic korpus literatury, datovat se od asi 6. století nl, obsahuje rozsáhlý přehled o tom, jak provést božstvo púdžu ( deva Puja ). Božská púdža tak spojuje védské obřady s oddaností božstvu v jeho rituální podobě. Stejně jako u mnoha dalších aspektů hinduismu pokračovala jak védská puja, tak puja zbožných božstev, volba zůstala na hinduistovi.

Jako historická praxe, pūjā v hinduismu, byla modelována kolem myšlenky hostit božstvo nebo důležitou osobu jako ctěného a nejdražšího hosta tím nejlepším způsobem, jak lze, s ohledem na své zdroje, a přijímat na oplátku jejich štěstí a požehnání. Paul Thieme z pasáží v Rāmāyaṇu naznačuje , že slovo pūjā označovalo pohostinné přijetí hostů a že věci nabízené hostům by mohly být nabízeny bohům a jejich obydlím. Dotyčné rituály byly „pět velkých obětí“ neboli pañcamahāyajña zaznamenaných v textech Gṛhyasūtra (tuto literaturu viz Kalpa ). Vývoj pūjā tedy vycházel z védských domácích tradic a byl analogicky přenášen do chrámového prostředí: stejně jako byli již dlouho vítáni důležití hosté v dobře situovaných domech a nabízeli věci, které je těšily, stejně tak byli bohové vítáni v chrámu -domy a nabízely věci, které je potěšily. Listiny z měděných desek zaznamenávající granty zemí chrámům ukazují, že tato náboženská praxe byla aktivně podporována od poloviny 4. století.

Význam

V prvních textech popisujících védskou púdžu měl význam púdže hostit kněze, aby mohl přímo žádat bohy. Wade Wheelock uvádí, že příkladem petiční modlitby během védské púdže je:

Indra-Agni, zabijáci Vrtra krásným bleskem, prosperují s novými dary;
Ó Indro, přineste poklady pravou rukou;
Ó Agni, dej radost z dobré domácnosti;
Dej nám sílu, bohatství skotu a držení dobrých koní.
- ÄsvSü

Na rozdíl od védských púdží se význam božských púdž přesunul od prosby a vnějších cílů ke zkušenosti jednoty s božstvy a jejich duchovní podstatou. Stala se formou jógy, jejíž konečný výsledek směřoval k vědomí boha prostřednictvím pocty bohu. Nicméně i když se tento teoretický duchovní význam vyvinul, pro mnoho lidí byla puja i nadále prostředkem k prosbě o touhy a výzvy, například pro dobré zdraví něčího dítěte, rychlé uzdravení z nemoci, představený úspěch v podnikání nebo něco podobného. Ve struktuře a praxi púdže se mantry a rituály zaměřují na spiritualitu a veškeré petice a výzvy se řeší pouze do konce púdže.

Zimmer vztahuje púdžu k jantrám , přičemž rituály pomáhají oddanému soustředit se na duchovní koncepty. Puja v hinduismu, tvrdí Zimmer, je cesta a proces transformace vědomí, kde se spojuje oddaný a duchovní význam božstva. Tento rituální proces púdže v různých částech Indie je považován za osvobozující, uvolňující, očišťující a za formu jógy ducha a emocí.

Puja v hinduismu někdy zahrnuje témata mimo idoly nebo obrázky. Dokonce i osoby, místa, řeky, konkrétní předměty nebo cokoli je některými hinduisty chápáno jako projevy božské reality. Přístup k božství není omezen na odříkání meditace jako ve škole jógy hinduismu nebo idolů ve škole bhakti. Pro někoho je božství všude, bez omezení jeho formy, a púdža těchto projevů znamená stejný duchovní význam pro ty, kteří se rozhodnou modlitbu osobám, místům, řekám, konkrétním předmětům nebo čemukoli jinému.

Temple pūjā

Puja pro Kali. Královský palác, Mandi , Indie. 2010

Temple ( Mandir ) pūjā je propracovanější než domácí verze a obvykle se provádí několikrát denně. Provádí je také chrámový kněz neboli pujari . Kromě toho je chrámové božstvo (patronský bůh nebo bohyně) považováno spíše za obyvatele než za hosta, takže púdža je upravena tak, aby to odrážela; božstvo je například „probuzeno“ spíše než „vyvoláno“ ráno. Chrámové púdže se velmi liší region od regionu a pro různé sekty, například zbožné hymny zpívané ve vaišnavských chrámech. V chrámové púdži je často méně aktivní účast, přičemž kněz jedná jménem ostatních.

Struktura, služby a kroky

Bhoga (jídlo) bude obětováno Bohu za Puja

Puja recitál

Modlitební chorál během hinduistické púdže. (Ženský hlas, 2 minuty 11 sekund)

Máte problémy s přehráváním tohoto souboru? Viz nápověda pro média .

Bod odůvodnění Guru Stotram

Puja v hinduismu může doprovázet skupinový chorál, kněze nahlas číst, sotva slyšitelný recitál nebo tichou meditační událost. Nahoře: Sanskrtský bod při rituálu púdža. (Mužský hlas, 4 minuty 54 sekund)

Máte problémy s přehráváním tohoto souboru? Viz nápověda pro média .

Vypracovat pūjā

Plná domácí nebo chrámová púdža může zahrnovat několik tradičních upakarů nebo „docházek“. Následuje příklad puja ; tyto kroky se mohou lišit podle oblasti, tradice, prostředí nebo času, zejména ve způsobech, jakými je božstvo hostováno. V tomto příkladu je božstvo pozváno jako host, oddaný je hostitelem a stará se o božstvo jako ctěný host, hymny a jídlo jsou nabízeny božstvu, po projevu lásky a respektu hostitel odejde a s láskou vyjadřuje sbohem božstvu. Indolog Jan Gonda identifikoval 16 kroků (shodasha upachara), které jsou běžné u všech odrůd púdže:

Avahana („vyvolání“). Božstvo je na obřad zváno od srdce.
Asana . Božstvu je nabídnuto místo.
Padya . Nohy božstva jsou symbolicky omyty.
Voda se nabízí k mytí hlavy a těla
Arghya . Je nabízena voda, aby si božstvo mohlo umýt ústa.
Snāna nebo abhisekha . Voda je nabízena k symbolickému koupání.
Vastra („oblečení“). Zde může být kolem obrázku omotán hadřík a na něj připevněné ozdoby.
Upaveeda nebo Mangalsutra . Navlékání posvátné nitě.
Anulepana nebo gandha . Na obraz se aplikují parfémy a masti. Nanáší se santalová pasta nebo kumkum .
Pushpa . Před obrazem jsou nabízeny květiny, nebo mu kolem krku visí věnce.
Dhupa . Kadidlo je spáleno před obrazem.
Jyot nebo Aarti . Před obrazem mává hořící lampa.
Naivedya . Nabízejí se jídla jako vařená rýže, ovoce, přepuštěné máslo, cukr a betelový list.
Namaskara nebo pranama . Uctívač a rodina se před obrazem klaní nebo se klaní, aby vzdali poctu.
Parikrama nebo Pradakshina . Oběh kolem božstva.
Odjíždí

Někdy jsou zahrnuty další kroky:

Dhyana („Meditace“). Božstvo je vzýváno v srdci oddaného.
Acamanıya . K popíjení se nabízí voda.
Aabaran . Božstvo je ozdobeno ozdobami.
Chatram . Nabídka deštníku.
Chamaram nabízet ventilátorů nebo fly-šlehač (Chamara).
Visarjana nebo Udvasana. Božstvo je přesunuto z místa.

Existují různé varianty této metody puja, jako například:

Pancha upachara pooja (puja s 5 kroky).
Chatushasti upachara puja (puja se 64 kroky).

Struktura propracované púdže se také výrazně liší mezi chrámy, regiony a příležitostmi.

Archana puja je krátká přímluvná puja jménem jednotlivce, kterou lze provést po hlavní puja.

Rychlá pūjā

Hinduistická pooja thali

Rychlá puja má stejnou strukturu jako úkony, které by běžní lidé prováděli pro rychlé přijetí, pohostinnost a láskyplnou interakci s milovaným hostem. Nejprve je božstvo pozdraveno, uznáno jménem a vítáno, někdy diya nebo zapálenou vonnou tyčinkou. Oddaný pokračuje ve spojení s duchovním projevem meditací (forma daršanu ) nebo zpíváním chorálů a manter, poté následují osobní modlitby. Po skončení modlitby duchovní návštěvník jako host laskavě poděkuje a pozdraví se na rozloučenou. Rychlou meditativní púdžu někdy nabízejí někteří hinduisté bez idolu nebo obrazu. Podle Chrisa Fullera , antropologa, hindské texty umožňují flexibilitu a zkrácenou púdžu podle příležitosti, potřeb a osobních preferencí.

V balijském hinduismu

Nabídky Puja společnosti Ganesha v Ubudu , Bali , Indonésie.

V hinduismu Bali Indonésie se púdži někdy říká Sembahyang . Slovo pochází ze dvou slov ve staré jávštině: sembah a hyang. Sembah znamená respektovat a klanět se; Hyang znamená božský, bůh nebo Sang Hyang Widhi Wasa , svatý muž a předci. Modlit se tedy znamená respektovat, klanět se, odevzdat se božskému a předkům.

Sembahyang (Puja) je pro balijské hinduisty závazkem, modlitby a hymny jsou odvozeny z Véd. Rodina obvykle každý den nabízí modlitby s Kewangenem a dalšími obětinami. Kewangen znamená aromatický a je vyroben z listů a květů ve formě příznivých védských symbolů. Balijci používají kewangen k uctívání božského, a to ve formě Purusha (duše) a Pradana (tělo). Stejně jako v Indii, balijské přinášejí oběti, včetně symbolického zahrnutí ohně, kadidla a manter .

Guru puja

V případě velkých duchovních mistrů existuje také zvyk provádět púdžu pro živého člověka, zejména v Guru Purnimě . Guruové jsou někdy vybíráni jako předměty púdže a ctěni jako živí bohové nebo jsou považováni za ztělesnění konkrétních božstev. Guruy jsou někdy ozdobeny symbolickým oděvem, girlandami a jinými ozdobami a oslavovány kadidlem, mytím a pomazáváním nohou, dáváním ovoce, jídla a pití a meditací u jejich nohou s prosbou o jejich požehnání.

Jako sociální a lidskoprávní událost

Stejně jako pro bohoslužby v křesťanství, Pūjā v hinduismu sloužila jako prostředek pro hinduistické komunity mimo Indii, aby se shromažďovaly, stýkaly, objevovaly nové přátele a někdy diskutovaly o způsobech řešení sociální diskriminace hinduistů. Například Marion O'Callaghan uvádí, že hinduistická diaspora přivedená britskou koloniální vládou na Trinidad jako indentované dělníky, trpěla diskriminačními zákony, které neuznávaly tradiční hinduistická manželství ani dědická práva dětí z tradičního hinduistického manželství, ani ne Vláda hinduistické většiny umožňuje kremaci na hranici nebo stavbu krematoria. Tyto hinduistické rituály byly považovány za pohanské a necivilizované. Pujas nabídl hinduistům způsob, jak se setkat, společensky organizovat a žádat o svá lidská práva. Postupem času se z púdží stala společenská a společenská rekreační událost jako náboženská událost.

Kritika pūjā ve škole Pūrva Mīmāṃsaka

Přestože hinduisté puja uznávají jako platnou náboženskou aktivitu, myslitelé Mīmāṃsā ji již dlouho kritizují . Základní prací této školy byl Karmamīmāṃsāsūtra neboli „aforismy pro vyšetřování zákona“, které složil Jaimini . Nejdříve dochovaný komentář byl Śabara, který žil kolem konce čtvrtého století. Śabarin komentář, známý jako Śabarabhāṣya, byl v Mīmāṃsě hrdý na to, že všichni pozdější spisovatelé chápali Sabarovo porozumění jako definitivní. Ve své kapitole nazvané Devatādikaraṇa (9: 1: 5: 6–9) Śabara zkoumal populární chápání bohů a pokusil se vyvrátit víru, že mají hmotná těla, jsou schopni jíst oběti, které jim byly dány, a jsou schopni být potěšen a tak schopen odměňovat věřící. Na základě Véd (odmítl přijímat texty Mahābhāraty , Purāṇy nebo dokonce literaturu Smṛti jako platné zdroje autority) dospěl Śabara k závěru, že bohové nejsou ani tělesní, ani vnímaví, a proto si nemohou užívat oběti ani vlastní majetek. Za tímto účelem apeloval na empirické pozorování, přičemž poznamenal, že dary se nezmenšují, když jsou dány bohům; jakýkoli pokles je jednoduše způsoben vystavením vzduchu. Podobně tvrdil, že látky nejsou nabízeny bohům nikoli podle přání bohů, ale že „přímým vnímáním se zaručuje to, že věci jsou používány podle přání chrámových služebníků ( pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ ). v průběhu své diskuse Śabara tvrdil, že „mezi případem hostů a obětním aktem neexistuje žádný vztah.“ Tato náhodná poznámka poskytla spolehlivý historický důkaz, že pūjā byla postavena na analogii s atithi , starodávnou védskou tradicí vítání hostů. Śabara tvrdil, že tato analogie není platná. Zatímco Mīmāṃsakové pokračovali v této interpretaci po celá staletí, jejich porážka v debatě ze strany Śaṅkarācāryi vedla k jejich menšinovému názoru. Mīmāṃsakas vzkvétal až do 17. století, o čemž svědčí komentáře Nīlakaṇṭhy .

Regionální názvy

Puja, někdy hláskovaná pooja, se v bengálštině nazývá পূজা (také hláskováno jako পুজো) , v tamilštině பூசை a v thajštině bucha (บูชา).

Viz také

Reference

externí odkazy

Puja, Expressions of Hindu Devotion , Susan S.Bean, Museum Anthropology, Volume 21, Issue 3, pages 29-32, December 1997

Languages

In other projects