Punjabské festivaly - Punjabi festivals
| Část série na |
| Punjabis |
|---|
 |
 Portál Paňdžáb |
Paňdžábské festivaly jsou různé slavnostní oslavy, které Paňdžábové sledují v Pákistánu , Indii a diasporské pandžábské komunitě po celém světě. Paňdžábové jsou různorodá skupina lidí z různých náboženských prostředí, která ovlivňuje svátky, které sledují. Podle odhadu z roku 2007 je celková populace paňdžábských muslimů asi 90 milionů (~ 75% všech Paňdžábců), přičemž 97% Paňdžábců žije v Pákistánu po islámu, na rozdíl od zbývajících 30 milionů paňdžábských sikhů a paňdžábských hinduistů, kteří žijí převážně v Indii.
Paňdžábští muslimové obvykle dodržují islámské svátky, nedodržují hinduistické nebo sikhské náboženské svátky a v Pákistánu oficiální svátky uznávají pouze islámské svátky. Paňdžábští sikhové a hinduisté je obvykle nedodržují a místo toho sledují historické festivaly jako Lohri , Basant a Vaisakhi jako sezónní festivaly. Sikhské a hinduistické festivaly jsou regionální oficiální svátky v Indii, stejně jako velké islámské svátky. Mezi další sezónní pandžábské festivaly v Indii patří Teejon ( Teeyan ) a Maghi . Teeyan je také známý jako festival žen, protože ženy si to užívají se svými přáteli. V den maghi lidé pouští draky a jedí jejich tradiční pokrm khichdi .
Punjabské muslimské slavnosti jsou stanoveny podle lunárního islámského kalendáře (Hijri) a datum připadá na rok dříve o 10 až 13 dní. Sezónní festivaly Hindu a Sikh Punjabi jsou stanoveny na konkrétní data luni -solárního Bikrami kalendáře nebo pandžábského kalendáře a datum festivalu se také typicky liší v gregoriánském kalendáři, ale zůstává ve stejných dvou gregoriánských měsících.
Někteří paňdžábští muslimové se účastní tradičních sezónních festivalů regionu Paňdžáb: Baisakhi, Basant a v menším měřítku Lohri, ale to je kontroverzní. Islámští duchovní a někteří politici se pokusili tuto účast zakázat kvůli náboženskému základu pandžábských festivalů a byli prohlášeni za haram (v islámu zakázáno).
Buddhistické slavnosti
Paňdžábští buddhisté jsou v indickém Paňdžábu menšinou . V pákistánské provincii Paňdžáb je buddhistická populace zanedbatelná.
Paňdžábští buddhisté slaví svátky jako Buddha Jayanti .
Křesťanské festivaly
Křesťané jsou v Pákistánu menšinou , tvoří asi 2,3% jeho populace na rozdíl od 97,2% muslimů. V indickém státě Paňdžáb tvoří křesťané asi 1,1% jeho celkového obyvatelstva, přičemž převážnou většinu populace tvoří sikhové a hinduisté. Punjabští křesťané slaví Vánoce u příležitosti narození Ježíše. V pákistánském Paňdžábu se lidé zdržují pozdě a zpívají pandžábské vánoční koledy. Lidé navštěvují kostely na místech, jako jsou okresy Gurdaspur , Amritsar , Jalandhar a Hoshiarpur v indickém Paňdžábu, které mají vyšší křesťanskou populaci, aby byli součástí vánočních oslav. Křesťané také slaví Velikonoce účastí v procesích.
Hinduistické svátky
Paňdžábští hinduisté slaví řadu náboženských svátků.
Bavan Dvadasi
Bavan Dvadasi je festival věnovaný hinduistickému bohu Vamana . Festival se koná během lunárního měsíce Bhadra. Singh psaní pro Tribune v roce 2000 uvádí, že "Tipri, místní verze dandia Gujarat a charakteristika okresů Patiala a Ambala, ztrácí popularitu. Jeho představení jsou nyní omezena na příležitosti Bavan Dvadsi." Podle Singha (2000) „Bavan Dvadsi je místní festival oslavovaný pouze ve čtvrtích Patiala a Ambala. Kdekoli jinde si toho lidé nejsou vědomi. Nyní se tipri hraje pouze během tohoto festivalu.“ Singh poté uvádí, že Bavan Dvadsi „má oslavit vítězství Pána Višnua, který v podobě trpaslíka napálil Rádži Baliho, aby mu splnil tři přání, než se promění v obra, aby vzal Zemi, oblohu a Baliho život“ . Během festivalu se konají soutěže Tripri. Tanečníci tančí ve dvojicích, udeří do holí a vytvářejí rytmus, zatímco drží lana.
Raksha Bandhan
Raksha Bandhan , také Rakshabandhan nebo Rakhi , je populární, tradičně hinduistický , každoroční obřad nebo obřad, který je ústředním bodem stejnojmenného festivalu, který se slaví v Indii, Nepálu a dalších částech indického subkontinentu a mezi lidmi kolem svět ovlivněný hinduistickou kulturou. V tento den sestry všech věkových kategorií uvázaly talisman nebo amulet , zvaný rakhi , kolem zápěstí svých bratrů, symbolicky je chránily, dostaly na oplátku dárek a tradičně investovaly bratry s podílem odpovědnosti za jejich potenciál péče.
Raksha Bandhan je pozorován poslední den hinduistického lunárního kalendářního měsíce Shraavana , který obvykle připadá na srpen. Na tento rituál se nyní v zásadě vztahuje výraz „Raksha Bandhan“, sanskrt , doslova „pouto ochrany, závazku nebo péče“. Až do poloviny 20. století byl výraz běžněji aplikován na podobný rituál, který se také konal ve stejný den, s předností ve starověkých hinduistických textech, v nichž domácí kněz váže amulety, kouzla nebo nitě na zápěstí svých patrony, nebo mění své posvátné vlákno , a přijímá dary peněz; na některých místech to stále platí. Naproti tomu festival sestry a bratra, který má původ v lidové kultuře, měl jména, která se lišila podle místa, některá byla vykreslena jako Saluno , Silono a Rakri . Součástí rituálu spojeného se Salunem byly sestry, které za uši svých bratrů umístily výhonky ječmene.
Zvláštního významu pro vdané ženy, Raksha Bandhan má kořeny v praxi územní či obce exogamy , v němž nevěsta ožení z její rodné vesnice nebo města, a jejími rodiči, podle zvyku, ne ji navštíví v jejím manželském doma. Na severu Indie na venkově, kde silně převládá vesnická exogamie, každoročně cestuje na obřad velké množství vdaných hinduistických žen zpět do jejich rodičů. Jejich bratři, kteří obvykle žijí s rodiči nebo poblíž, někdy cestují do manželského domova svých sester, aby je doprovodili zpět. Mnoho mladších vdaných žen dorazí o několik týdnů dříve do svých rodných domovů a zůstanou až do obřadu. Bratři slouží jako celoživotní prostředníci mezi manželskými a rodičovskými domy jejich sester a také potenciálními správci jejich bezpečí.
V městské Indii, kde jsou rodiny stále více jaderné , se festival stal více symbolickým, ale stále je velmi populární. Rituály spojené s tímto festivalem se rozšířily mimo jejich tradiční regiony a byly transformovány prostřednictvím technologie a migrace, filmů, sociální interakce a propagace zpolitizovaným hinduismem i národním státem.
Mezi ženami a muži, kteří nejsou pokrevními příbuznými , existuje také transformovaná tradice dobrovolných příbuzenských vztahů, dosažená spojením rakhi amuletů, které prošly napříč kastami a třídními liniemi, a hinduistických a muslimských divizí. V některých komunitách nebo kontextech mohou být do obřadu při rituálním uznání jejich dobrodiní zahrnuty další postavy, jako je matriarcha nebo osoba s autoritou.
Krishna Janmashtami
Krishna Janmashtami , také známý jednoduše jako Janmashtami nebo Gokulashtami , je každoroční hinduistický festival, který oslavuje narození Krišny , osmého avatara z Vishnu . Je pozorováno podle hinduistického lunisolárního kalendáře , osmý den ( Ashtami ) Krishna Paksha (temný čtrnáct dní) v Shraavana nebo Bhadrapad (v závislosti na tom, zda si kalendář jako poslední den v měsíci vybere novoluní nebo úplněk ), který se překrývá se srpnem nebo zářím gregoriánského kalendáře .
Je to důležitý festival, zejména v tradici vaishnavismu v hinduismu. Tanečně-dramatické hry o životě Krišny podle Bhagavata Purany (jako je Rasa Lila nebo Krishna Lila), zbožné zpívání o půlnoci, když se Krišna narodil, půst ( upavasa ), noční bdění (Ratri Jagaran ) a festival (Mahotsav) následujícího dne jsou součástí oslav Janmashtami. Slaví se zejména v Mathuře a Vrindavanu , spolu s významnými vaišnavskými a nesektářskými komunitami v Manipuru, Assamu, Biharu, Západním Bengálsku, Urísě, Madhjapradéši, Rádžasthánu, Gudžarátu, Maharashtře, Karnatace, Kerale, Tamilnádu, Andhrapradéši a všechny ostatní státy Indie.
Krishna Janmashtami následuje festival Nandotsav , který oslavuje příležitost, kdy Nanda Baba rozdávala dary komunitě na počest narození.
Mahashivratri
Maha Shivaratri je velká Šivova noc , během níž následovníci Šivy dodržují náboženský půst a obětování Baela (Bilva) listy Šivovi. Festival Mahashivaratri nebo 'The Night of Shiva' se slaví s oddaností a náboženskou vervou na počest lorda Shivy, jednoho z božstev hinduistické trojice. Shivaratri padá na bezměsíčnou 14. noc nového měsíce ve Phalgunu (únor - březen). Oslava svátku oddaných Shivaratri dodržuje půst ve dne i v noci a provádí rituální uctívání Šivy Lingama, aby uklidnila Pána Šivu. U příležitosti festivalu Shivratri se oddaní brzy probudí a dají si rituální koupel, nejlépe v řece Ganga. Poté, co si oddaní oblékli nové oblečení, navštívili nejbližší chrám Shiva, aby poskytli Shiva Lingitu rituální koupel s mlékem, medem, vodou atd. Na Shivaratri uctívání Pána Shivy pokračuje po celý den a noc. Každé tři hodiny kněží provádějí rituální pooja Shivalingamu koupáním v mléce, jogurtu, medu, ghí, cukru a vodě uprostřed zpívání „Om Namah Shivaya“ a zvonění chrámových zvonů. Jaagran (Nightlong vigil) je také pozorován v chrámech Shiva, kde velké množství oddaných tráví noc zpíváním chorálů a zbožných písní na chválu lorda Shivy. Pouze následující ráno oddaní přerušili půst tím, že přijali prasádo nabízené božstvu.
Holi
Holi je jarní hinduistický festival barev, který se slaví házením barev na sebe. Svátek se slaví v úplňkový den měsíce hinduistického kalendáře Phalguna . Festival slaví především hinduisté a sikhové.
V indickém státě Paňdžáb předchází Holi noc předtím Holika Dahan. V den Holi se lidé vrhají na házení barev na sebe.
Během Holi v Paňdžábu jsou stěny a nádvoří venkovských domů vylepšeny kresbami a malbami podobnými rangoli v jižní Indii, mandaně v Rádžasthánu a venkovského umění v jiných částech Indie. Toto umění je v Paňdžábu známé jako chowk-poorana nebo chowkpurana a dávají mu podobu rolnické ženy státu. Na dvorech je toto umění kresleno pomocí kusu látky. Umění zahrnuje kresbu stromových motivů, květin, kapradin, popínavých rostlin, rostlin, pávů, palanquinů, geometrických vzorů spolu se svislými, vodorovnými a šikmými čarami. Tato umění přispívají ke slavnostní atmosféře.
Sanjhi
Sanjhi slaví hlavně ženy a dívky v některých částech Dillí, Paňdžábu, Harijany a Uttarpradéš. Sanjhi je jméno bohyně matky, po níž jsou obrazy vytvořeny z bláta a tvarovány do různých tvarů, jako jsou kosmická těla nebo tvář bohyně, a získávají různé barvy. Místní hrnčíři vytvářejí obrazy různých částí těla, jako jsou její paže, nohy, obličej ozdobený ozdobami a zbraněmi. Díky těmto doplňkům vypadá obraz krásně a milostivě. Přírůstky obrazu tímto způsobem závisí na ekonomických možnostech rodiny.
Obraz je navržen první den devíti dnů Durga Puja nebo Navratri. Ženy ze sousedství jsou každý den zvány ke zpívání bhajanů a předvádění aarti. Shromažďují se tam také mladé dívky a nabízejí svou adoraci matce, o které se věří, že jim získá vhodné manžely. Aarti nebo bhadžané jsou skandováni denně a nějaká starší žena vede ostatní. Obvykle se jedná o akci pro všechny ženy. Sanjhi image připravují na zeď ty rodiny, které hledají splnění svých přání, které Punjabis nazývá mannat. Někteří lidé také hledají její požehnání pro manželství svých dcer. Provádí se Kirtan a obraz je poslední den ponořen do vody. Sanjhi festival končí ponořením Sanjhi v den Dussehra . Dívky nabízejí bohyni každý den modlitby a jídlo.
Maghi
Maghi je regionální název Makar Sankranti nebo Magh Sankranti a označuje začátek měsíce Magha v hinduistickém kalendáři . Zatímco hinduisté se shromažďují poblíž Mandirů . Magha Mela , podle Diana L. Eck - profesor na Harvard University se specializací na indologie, je zmíněn v hinduistického eposu, v Mahábhárata , tedy umístit tento festival být kolem 2.000 rok starý. Mnozí jdou k posvátným řekám nebo jezerům a koupou se s díkůvzdáním slunci. Maghi se stane dnem, kdy Bhishma , osmičkový vůdce Kauravas, vyvedl svou duši z otroctví těla vědomým aktem vůle poté, co mnoho dní přemlouval o tajemstvích života a smrti.
Vaisakhi
Vaisakhi, také vyslovováno jako Baisakhi, znamená začátek hinduistického solárního Nového roku. Vaisakhi je prvním dnem měsíce Vaisakha a obvykle se slaví 13. nebo 14. dubna každý rok. Tento svátek je také známý jako Vaisakha Sankranti a slaví sluneční rok, podle kalendáře Hindu Vikram Samvat .
Vaisakhi je historický a náboženský festival v hinduismu . Obvykle se slaví každoročně 13. nebo 14. dubna. Pro hinduisty je festival jejich tradičním solárním novým rokem, dožínky, příležitost koupat se v posvátných řekách, jako jsou Ganga, Jhelum a Kaveri, navštěvovat chrámy, setkávat se s přáteli a účastnit se dalších slavností. V jiných částech Indie je festival Vaisakhi známý pod různými regionálními názvy.
V Nerozděleném Paňdžábu byla hinduistická svatyně Katas Raj známá svým veletrhem Vaisakhi. Zúčastnilo se ho kolem 10 000 poutníků, kteří byli většinou hinduisté. Podobně ve svatyni Bairagi Baba Ram Thaman se každoročně od 16. století n. L. Konal vaisakhský veletrh, kterého se účastnilo kolem 60 000 poutníků a bairagských svatých z celé Indie.
Nejokázalejší setkání veletrhu Vaisakhi je v Thakurdwara z Bhagwan Narainji ve vesnici Pandori Mahatan ve čtvrti Gurdaspur v Paňdžábu, kde veletrh trvá tři dny od 1. Vaisakha do 3. Vaisakha. Oslavy začínají ve formě průvodu ráno 1. vaišaky, nesoucí Mahanta v nosítku od Brahmacharise a oddaných. Poté se koná Navgraha Puja a dobročinné organizace v penězích, obilí a krávy jsou hotové. Večer, sankírtanu se koná ve kterém Mahant dodává náboženské diskurzy a uzavírá ji distribuovat Prasad z Patashas (candy kapky). Poutníci se také rituálně koupou v posvátné nádrži ve svatyni.
Ráma Navami je oslavou narození Rámy . Rama Navami je den, kdy se lord Rama, sedmé vtělení Pána Višnua, vtělil do lidské podoby v Ajódhji . Je ardha ansh Vishnu nebo má polovinu božských vlastností Pána Vishnu. Slovo „Ráma“ doslova znamená ten, kdo je božsky blažený a kdo dělá radost druhým, a ten, ze kterého se mudrci radují. Ram Navami připadá na devátý den jasných čtrnácti dnů na Chaitra (duben/květen) a shoduje se s Vasant Navratri nebo Chait Durga Puja. V některých regionech je proto festival rozložen na devět dní. Tento den, kdy se slaví narozeniny Pána Rámy, je také považován za den sňatku Rámy a Sity, a proto se také označuje jako Kalyanotsavam. V Ajódhji, rodišti Pána Rámy, se koná obrovský veletrh, na kterém se scházejí tisíce oddaných, aby oslavili tento svátek. Veletrh pokračuje dva dny a rathyatry, nesoucí božstva Ram, jeho bratra Laxmana, jeho manželku Situ a jeho největšího oddaného Mahavira Hanumana, jsou odstraněny téměř ze všech chrámů Ram. Hanuman je známý svou oddaností Rámovi a jeho příběhy jsou důležitou součástí oslav. V Andhra Pradesh se Ram Navami slaví 10 dní od Chaitra saptami po Bahula Padyami v březnu/dubnu. Chrámy znovu přijaly manželství Lorda Rama a Sity na památku této události, protože tento den je také dnem, kdy se vzali.
Dussehra
Ve většině severní a západní Indie se Dasha-Hara (doslova „deset dní“) slaví na počest Rámy . Tisíce dramaticko-tanečních hudebních her podle Ramayan a Ramcharitmanas ( Ramlila ) se hrají na venkovních veletrzích po celé zemi a v dočasně vybudovaných inscenačních prostorách s podobiznami démonů Ravana, Kumbhakarny a Meghanady . Podobizny se večer na Vijayadashami-Dussehra pálí na ohni. Zatímco Dussehra je v Indii pozorována ve stejný den, slavnosti, které k ní vedou, se různí. Na mnoha místech se „Rama Lila“ nebo krátká verze příběhu Rama, Sity a Lakshamana odehrává 9 dní před tím, ale v některých městech, jako je Varanasi , je celý příběh volně hraný výkonem. -umělci před veřejností každý večer po dobu jednoho měsíce.
Tradice performance během festivalu Dussehra byla zapsána UNESCO jako jeden z „nehmotných kulturních dědictví lidstva“ v roce 2008. Slavnosti, uvádí UNESCO, zahrnují písně, vyprávění, recitál a dialog na základě hindského textu Ramacharitmanas od Tulsidas . Slaví se v severní Indii pro Dussehru, ale zejména v historicky významných hinduistických městech Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna a Madhubani . Festival a dramatické uznání příběhu naplněného ctnostmi proti neřestem organizují komunity ve stovkách malých vesnic a měst a přitahují mix publika z různých sociálních, genderových a ekonomických poměrů. V mnoha částech Indie se diváci a vesničané připojují a účastní se spontánně, pomáhají umělcům, další pomáhají s nastavením scény, líčením, podobiznami a světly. Tato umění se chýlí ke konci v noci Dussehry, kdy se oslavuje vítězství Rámy spálením podobizen zlého Ravana a jeho kolegů.
Diwali
Festival Diwali obvykle trvá pět dní a slaví se během hinduistického lunisolárního měsíce Kartika (od poloviny října do poloviny listopadu). Jeden z nejpopulárnějších festivalů hinduismu, Diwali symbolizuje duchovní „vítězství světla nad temnotou, dobra nad zlem a poznání nad nevědomostí“. Festival je široce spojen s Lakshmi , bohyní prosperity, s mnoha dalšími regionálními tradicemi spojujícími svátek s Sita a Rama , Vishnu , Krishna , Yama , Yami , Durga , Kali , Hanuman , Ganesha , Kubera , Dhanvantari nebo Vishvakarman . Kromě toho je v některých regionech oslavou dne, kdy se lord Rama vrátil do svého království Ayodhya se svou manželkou Sitou a jeho bratrem Lakshmanou poté, co porazil Ravana na Lance a sloužil 14 let exilu.
Před přípravou na Diwali se oslavenci připraví úklidem, rekonstrukcí a zdobením svých domovů a pracovišť diyas (olejové lampy) a rangolis . Během Diwali lidé nosí své nejlepší oblečení, osvětlují interiér i exteriér svých domovů diyami a rangoli , provádějí bohoslužby Lakshmi , bohyně prosperity a bohatství, zapalují ohňostroj a účastní se rodinných svátků, kde se mithai ( sladkosti ) a dary jsou sdíleny. Diwali je také významnou kulturní událostí pro hinduistickou a džinistickou diasporu z indického subkontinentu.
Pětidenní festival vznikl na indickém subkontinentu a je zmíněn v raných sanskrtských textech. Diwali se obvykle slaví dvacet dní po festivalu Dashera (Dasara, Dasain), přičemž Dhanteras nebo regionální ekvivalent označuje první den festivalu, kdy se oslavenci připravují úklidem svých domovů a vyráběním dekorací na podlaze, jako je rangolis . Druhý den je Naraka Chaturdashi . Třetí den je den Lakshmi Puja a nejtemnější noc tradičního měsíce. V některých částech Indie je den po Lakshmi Puja označen Govardhan Puja a Balipratipada (Padwa). Některé hinduistické komunity označují poslední den jako Bhai Dooj nebo regionální ekvivalent, který je věnován svazku mezi sestrou a bratrem, zatímco jiné komunity hinduistických a sikhských řemeslníků označují tento den jako Vishwakarma Puja a dodržují jej prováděním údržby ve svých pracovních prostorách a nabízející modlitby.
Půst
Karwa chauth
Karu-ay je pandžábský název pro půst Karva Chauth . Tento půst je primárně tradičně pozorován v oblasti Paňdžáb, ale je také pozorován v částech Uttarpradéš a Rádžasthán .
Ačkoli způsob provádění půstu Karva Chauth vyžaduje, aby žena viděla měsíc přes síto a poté tvář svého manžela stejným sítem, než bude jíst, v Paňdžábském Karu-ay da varat tradičně bratr sbírá svoji vdanou sestru, která bude držet půst ve svém rodném domě.
Ženy budou jíst sladké pokrmy před východem slunce a nebudou jíst po celý den. Ženy se také oblékají do tradičního oblečení a večer se scházejí, aby si poslechly příběhy o půstu. Účelem půstu je blaho a dlouhověkost manželů.
Jhakrya
Jhakrya je pandžábský půst, který podle Kehala pozorují matky pro blaho svých synů. Pritam (1996) se však domnívá, že matky dodržují půst pro blaho svých dětí.
Jharkri je hliněný hrnec, ve kterém se uchovávají suché sladké pokrmy. Matky jsou povinny jíst něco sladkého ráno a poté se celý den postit. Půst Jhakrya je pozorován čtyři dny po Karva Chauth a souvisí s Hoi Mata . Matka, která poprvé uchovává Jhakrya da varat, bude distribuovat sladkosti uchovávané v Jhakri do klanu svého manžela. Také své tchyni dá punjabský oblek.
Při následujících půstech budou matky plnit vodu Jhakri a jaggery a rýži. Když vyjde měsíc, obětuje se hvězdám a potom synům. Další jídlo dostanou také synové. Poté budou matky jíst něco sladkého a otevřený půst.
Ahoi Ashtami je hinduistický festival slavil o 8 dní před Diwali na Krishna Paksha Ashtami. Podle kalendáře Purnimant následovaného v severní Indii připadá na měsíc Kartik a podle kalendáře Amanta následovaného v Gudžarátu, Maharashtře a dalších jižních státech připadá na měsíc Ashvin . Liší se však pouze název měsíce a půst Ahoi Ashtami se provádí ve stejný den.
Půst a púdža na Ahoi Ashtami jsou zasvěceny Mata Ahoi nebo bohyni Ahoi. Matky ji uctívají pro blaho a dlouhý život jejich dětí. Tento den je také známý jako Ahoi Aathe, protože půst pro Ahoi Ashtami se provádí během Ashtami Tithi, což je osmý den lunárního měsíce. Ahoi Mata není nikdo jiný než bohyně Parvati .
Bhoogay
Bhoogay připadá na čtvrtý den první poloviny lunárního měsíce Poh. Tento den se také nazývá Sankat Chauth . Půst drží sestry pro blaho bratrů během pandžábského měsíce Poh (prosinec – leden). Sestry přeruší půst tím, že budou jíst sladké kuličky ze sezamu, jaggery a mouky Pinni .
Sikhské festivaly
Sikhové dodržují následující náboženské svátky.
Muktsar Mela
Tento festival připomíná bitvu u Muktsaru, kde zemřel Chalis Mukte nebo čtyřicet milovaných. Guru Gobind Singh Ji připomněl mučedníky uspořádáním shromáždění a provedením Kirtana.
Veletrh Maghi se koná k uctění památky čtyřiceti sikhských válečníků zabitých během bitvy u Muktsaru v roce 1705. Muktsar, původně nazývaný Khidrana, byl po bitvě pojmenován jako Muktsar („fond osvobození“). Těchto čtyřicet sikhů vedených jejich vůdcem Mahanem Singhem formálně opustilo Sri Guru Gobind Singh s potřebou hodiny a podepsalo o tom písemné memorandum. Když Mai Bhago, statečná a vzpřímená dáma, slyšela o tomto zbabělém činu, nadávala Singhovým a inspirovala je, aby se občerstvili duchem statečnosti, kterým jsou sikhové známí. Jednotka se tedy vrátila zpět a přidala se ke Guruovi, který už byl v akci v Khidraně. Všech čtyřicet z nich dosáhlo mučednictví. Memorandum ( bedawa ) strhl sám Guru těsně před smrtí Mahana Singha.
Lidé se shromažďují z celého Paňdžábu, dokonce i z jiných částí Indie, aby se připojili k festivalu, který je ve skutečnosti rozložen na mnoho dní. Obchodníci vystavují na prodej své zboží, od drobností až po špičkovou elektroniku, zbraně, které Nihang nosí, a zejména zemědělské stroje (protože většinou jsou zemědělci). Největší cirkusy v zemi , Apollo a Gemini, jsou zde pravidlem, kolotoče a obří kola a slavná Studna smrti (triková motorka uvnitř konsorcia dřevěných prken) jsou
Parkash Utsav Dasveh Patshah
Název tohoto festivalu v překladu znamená oslavu narození 10. božského světla neboli božských znalostí. Připomíná narození Gurua Gobinda Singha , desátého sikhského gurua. Festival je jednou z nejslavnějších událostí sikhů.
Gobind Singh byl jediným synem Guru Tegh Bahadura , devátého sikhského gurua , a Mata Gujriho . Narodil se v Patně dne 22. prosince 1666, Bihar v rodině Sodhi Khatri, zatímco jeho otec byl na návštěvě v Bengálsku a Assamu . Jeho rodné jméno bylo Gobind Rai a svatyně s názvem Takht Sri Patna Harimandar Sahib označuje místo v domě, kde se narodil a strávil první čtyři roky svého života. V roce 1670 se jeho rodina vrátila do Paňdžábu a v březnu 1672 se přestěhovali do Chakk Nanaki v himálajském podhůří severní Indie, zvané Sivalik range, kde byl školen.
Holla Mohalla
Každoroční festival tisíců se konal v Anandpur Sahib. Začal to Guru Gobind Singh jako shromáždění sikhů pro vojenská cvičení a falešné bitvy. Po falešných bitvách následovaly soutěže kírtanů a chrabrost poezie. Dnes Nihang Singhs pokračují v bojové tradici s falešnými bitvami a ukázkami šermu a jízdy na koni. Existuje také řada darbarů, kde se zpívá kírtan. Sikhové ho po celém světě oslavují jako „sikhskou olympiádu“ s událostmi a soutěžemi v šermu , jízdě na koni, Gatce (sikhská bojová umění), sokolnictví a dalších Nihang Singhs.
Vaisakhi
V Paňdžábu se slaví jako narození bratrstva Khalsa . Ve velkém se slaví v Kesgarh Sahib , Anandpur Sahib . V Indii, Velké Británii , Kanadě, USA a dalších sikhských obydlených oblastech se lidé scházejí na veřejné mela nebo přehlídce . Hlavní částí mela je místo, kde místní sikhský chrám ( Gurdwara ) má krásný sikhský tematický plovák, na kterém se nachází Guru Granth Sahib a každý mu nabízí úctu tím, že se klaní s velkou úctou a zápalem. Aby oslavili oslavy, oddaní sikhové obvykle navštěvují Gurudwaru před úsvitem s květinami a dary v rukou. Časté jsou také průvody městy. Vaisakhi je den, kdy se narodila Khalsa a sikhové dostali jasnou identitu a kodex chování, podle kterého by měli žít, a to pod vedením 10. sikhského gurua , gurua gobinda singh ji, který pokřtil první sikhové pomocí sladkého nektaru zvaného Amrit.
Mučednictví Gurua Arjana
Výročí mučednictví Gurua Arjana , pátého Gurua, připadá na červen, nejteplejší měsíc v Indii. Byl umučen k smrti na příkaz Mughal Emperor, Jahangir, na stížnost hindského bankéře Chandu Lala, který nesl osobní nepřátelství s Guruem, v Láhauru 25. května 1606. Oslavy se skládaly z Kirtan , Katha a Langar v Gurdwara . Kvůli horkému létu je chlazený slazený nápoj vyrobený z mléka, cukru, esence a vody volně distribuován v Gurdwaras a v sousedství každému bez ohledu na jeho náboženskou víru jako znamení a čest pokorného Gurua, který s radostí přijal jeho mučení jako vůli Waheguru a nepokusil se podniknout žádnou akci.
Guru Nanak Gurpurab
V tento den se Guru Nanak narodil v Nanakana Sahib, nyní se nachází v Pákistánu. Sikhové každoročně slaví tento den velkými shromážděními. Svíčky, divy a světla se zapalují v Gurdwarasu na počest Gurua spolu s ohňostrojem. Oslava narozenin obvykle trvá tři dny. Obecně dva dny před narozeninami se v Gurdwara koná Akhand Path (čtyřicet osm hodin nepřetržitého čtení Guru Granth Sahib). Jeden den před narozeninami se pořádá průvod, který vedou Panj Pyares (Pět milovaných) a Palki (Palanquin) Sri Guru Granth Sahib a následují týmy Ragisových zpěvů, dechovek hrajících různé melodie a zpěv oddaných Chorus.
Sipanji
Mučednictví staršího i mladšího Sahibzadase je vzpomínkou na čtyři mladé knížata (syny Gurua Gobinda Singha), kteří byli umučeni na konci prosince. Dva starší synové, Sahibzade Ajit Singh a Jujhar Singh, byli zabiti Mughalskými vojáky během bitvy u Chamkauru. Oba mladší synové Sahibzade Zorawar Singh a Fateh Singh byli po zajetí popraveni. Tito mučedníci jsou pozorováni 21. prosince a 26. prosince.
Bandi Chhor Divas
Bandi Chhor Divas byl oslavován, když byl Guru Hargobind sahib ji propuštěn z vězení Gwalior s 52 hinduistickými králi a knížaty, kteří se drželi jeho roucha nebo pláště s 52 provazy. Guru nechal všech 52 nevinných vládců do bezpečí bez jakýchkoli známek války nebo bitvy. Kromě Nagar keertan (pouliční průvod) a Akhand paath (nepřetržité čtení Guru Granth Sahib ) je Bandi Chhor (Shodh) Divas oslavován ohňostrojem. Sri Harmandir Sahib, stejně jako celý komplex, je posetý tisíci třpytivými světly. Gurdwara organizuje nepřetržitý kírtanský zpěv a speciální hudebníky. Sikhové považují tuto příležitost za důležitou dobu pro návštěvu Gurdwarasu a trávení času se svými rodinami.
Hinduistické a sikhské slavnosti
Následující svátky slaví společně hinduisté a sikhové a příslušníci jiných vyznání jako sezónní/kulturní oslavy Punjabi.
Lohri
Lohri je kulturní festival, ale pro některé hinduisty je považován za náboženský festival v severozápadní Indii , přičemž náboženskou součástí jsou oběti posvátného ohně, Agni , zapálené na festivalu Lohri. Nabídka se skládá ze sezamu, jaggery, arašídů a popcornů. Kromě Punjabi hinduisty a sikhové, Lohri také oslavován Dogras a dalšími lidmi z Džammú , lidí Haryana a lidé z jižní a západní poloviny Himáčalpradéš . Podle Chauhan (1995) všichni Paňdžábové, včetně sikhů, muslimů a křesťanů, slaví Lohri v indickém Paňdžábu . Lohri se slaví poslední den měsíce Poh ( Pausha ).
Mnoho lidí věří, že festival připomíná přechod zimního slunovratu . Lohri je pozorován noc před Makarem Sankranti , známým také jako Maghi , a podle sluneční části lunisolárního pandžábského kalendáře (variace kalendáře Bikrami ) a typicky připadá přibližně na stejné datum každý rok (13. ledna).
Lohri je oficiální prázdninová dovolená ve státě Paňdžáb (Indie), ale není to dovolená v Paňdžábu (Pákistán). Pozorují to však hinduisté, sikhové, muslimové a křesťané v Paňdžábu v Indii a někteří paňdžábští muslimové, hinduisté, sikhové a křesťané v Pákistánu také.
Maghi
Festival znamená nárůst denního světla. Maghi se slaví rituálním koupáním ve svěcených vodních plochách a prováděním Daan (charitativní). Hinduisté navštíví Mandir a koupou se jako řeky a Sikhové budou den pozorovat návštěvou Gurdwary a také se koupou v řekách a tůních, aby označili Mela Maghi . Punjabis bude konzumovat Khichdi (směs vařené rýže a čočky) a Rauh di kheer, což je rýžový nákyp vařený při této příležitosti v šťávě z cukrové třtiny. Rauh Di Kheer se připravuje večer před Maghi a nechává se vychladnout. Příští ráno se podává studené na Maghi s červeno-chladným smíšeným tvarohem. Na mnoha místech Maghi se konají veletrhy.
Basant Panchami
Basant Panchami je starověký hinduistický jarní festival zasvěcený bohu Kama a bohyni Saraswati . Jeho spojení s hinduistickým bohem lásky a jeho tradicemi vedlo některé vědce k tomu, aby jej nazývali „hinduistickou formou Valentýna“. Tradiční barva dne je žlutá a pokrmem dne je šafránová rýže. Lidé pouští draky.
V severní Indii a v provincii Pákistán Paňdžáb je Basant oslavován jako jarní svátek draků. Festival slaví zahájení jarní sezóny. V oblasti Paňdžáb (včetně provincie Paňdžáb Pákistán ) je Basant Panchami dlouho zavedenou tradicí létání draků a pořádání veletrhů.
Paňdžábští muslimové považovali části festivalu za kulturní událost. V Pákistánu však bylo létání draků od roku 2007 zakázáno, přičemž úředníci uvedli, že na provázky používá nebezpečné, život ohrožující látky. Festivalový zákaz potvrdil vrchní ministr pákistánského Paňdžábu Shehbaz Sharif v roce 2017. Podle některých analytiků „byl festival zakázán kvůli tlaku tvrdých náboženských a extremistických skupin, jako je Hafiz Saeed -le Jamaat -ud Dawah, který tvrdil, festival měl „hinduistický původ“ a byl „neislámský“.
Vaisakhi
Vaisakhi je náboženský svátek sikhů. Vaisakhi znamená začátek sikhského nového roku a formování Khalsy. Punjabští muslimové dodržují nový rok podle islámského kalendáře. Vaisakhi je také festivalem sklizně pro lidi z regionu Paňdžáb . Dožínky slaví paňdžábští sikhové a hinduisté. V Paňdžábu označuje Vaisakhi zrání sklizně rabi .
Vaisakhi navíc označuje nový rok Punjabi. Tento den je zemědělci oslavován jako den díkůvzdání, kdy zemědělci vzdávají hold, děkují Bohu za hojnou úrodu a také se modlí za budoucí prosperitu. Historicky, na počátku 20. století byl Vaisakhi posvátným dnem pro sikhy a hinduisty a světským svátkem pro všechny muslimy a nemuslimy, včetně pandžábských křesťanů. V moderní době se někdy křesťané účastní oslav Baisakhi společně se sikhy a hinduisty.
Podle Aziz-ud-din Ahmeda měl Lahore po dubnové sklizni pšenice Baisakhi Mela. Nicméně, dodává Ahmed, město začalo ztrácet svou kulturní vitalitu v 70. letech poté, co se k moci dostala Zia-ul-Haq , a v posledních letech „ pákistánská muslimská liga (N) vláda v Paňdžábu zakázala létání draků oficiálním ediktem více pod tlak těch, kteří chtějí, aby se puritánská verze islámu praktikovala ve jménu náboženství než cokoli jiného “. Na rozdíl od indického státu Paňdžáb, který uznává festival Vaisakhi Sikh jako oficiální svátek, festival není oficiálním svátkem v Paňdžábu nebo provincii Sindh v Pákistánu, kde jsou místo toho oficiálně uznávány islámské svátky. Dne 8. dubna 2016 však Punjabi Parchar v Alhamře (Lahore) uspořádal show s názvem Visakhi mela, kde se řečníci zavázali „pokračovat v našem boji za udržení pandžábské kultury naživu“ v Pákistánu prostřednictvím akcí, jako je Visakhi Mela. Jinde se konají veletrhy nebo melasy Besakhi na různých místech, včetně Eminabadu a Dera Ghazi Khan .
Aawat pauni
Aawat pauni je tradice spojená se sklizní, která zahrnuje setkání lidí při sklizni pšenice. Na bicí se hraje, když lidé pracují. Na konci dne lidé zpívají dohay na melodie bubnu.
Veletrhy a tance
Dožínky jsou také charakterizovány lidovým tancem, Bhangra, což je tradičně dožínkový tanec.
Veletrhy nebo Melas (veletrh) se konají v mnoha částech indického Paňdžábu u příležitosti nového roku a období sklizně. Vaisakhské veletrhy se konají na různých místech, včetně Jammu City, Kathua, Udhampur, Reasi a Samba, v komplexu Pinjore poblíž Chandigarhu , ve městech Rewalsar, Shimla, Mandi a Prashar v Himachal Pradesh .
Teeyan
Teeyan vítá monzunové období a festival oficiálně začíná dnem Teej a trvá 13 dní. Sezónní festival zahrnuje ženy a dívky tančící Gidhu a navštěvující rodinu. Festival je v Paňdžábu v Indii sledován jako kulturní festival všemi komunitami.
Festival se slaví v období monzunů od třetího dne lunárního měsíce Sawan na světlé polovině, až do úplného měsíce sawanu , ženami. Vdané ženy se jdou zúčastnit slavností do svého mateřského domu. V minulosti bylo tradicí, že ženy strávily celý měsíc Sawanu se svými rodiči.
Teej je historicky hinduistický festival, zasvěcený bohyni Parvati a jejímu spojení s lordem Shivou , jeden pozorovaný v severních, západních, centrálních a himálajských oblastech indického subkontinentu.
Rakhri
Rakhri nebo Rakhrhee ( Punjabi : ਰੱਖੜੀ ) je pandžábské slovo pro Rakhi a festival pozorovaný hinduisty a sikhy. V regionu Paňdžáb je festival Raksha Bandhan oslavován jako Rakhrhya ( Punjabi : ਰੱਖੜੀਆ ). Rakhrhya je pozorována ve stejný den lunárního měsíce Sawan. Stejně jako Raksha Bandhan oslavuje vztah mezi bratry a sestrami. Rakhri znamená „chránit“, přičemž bratr slibuje, že bude dávat pozor na svou sestru, a na oplátku se sestra modlí za blaho svého bratra. Podle Fedoraka (2006) festival Rakhri oslavuje „pouta mezi bratry a sestrami“. Vdané ženy často při této příležitosti cestují zpět do svých rodných domovů.
Rakhri může být také uvázán na bratrance nebo nepříbuzného muže. Pokud si žena přiváže Rakhri na zápěstí nepříbuzného muže, bude jejich vztah považován za jakýkoli jiný vztah mezi bratrem a sestrou. Festival je den sourozenců srovnatelný se dnem matek/otců/prarodičů atd.
Sestra přiváže Rakhri na zápěstí jejího bratra a její bratr tradičně dá své sestře dárek výměnou. Dalším rysem oslavy je konzumace sladkostí. Neexistuje žádný zvláštní obřad, ale sestra zazpívá lidové písně a řekne něco ve smyslu:
Punjabi :
ਸੂਰਜ ਛੱਡੀਆਂ ਰਿਸ਼ਮਾਂ
ਮੂਲੀ ਛੱਡਿਆਂ ਬੀਅ
ਭੈਣ ਨੇ ਬੰਨੀ ਰੱਖੜੀ
ਜੁਗ ਜੁਗ ਵੀਰਾ ਜੀਅ
Přepis:
Suraj chhadya rishma
mooli chhadya bi
bhain ne banni rahkhree
džbán džbán veera ji
Muslimské slavnosti
Punjabské muslimy dodržují následující náboženské svátky.
Eid ul-Adha
Eid ul-Adha je také známý jako Eid-ul-Azha. Svátek se slaví desátý den posledního islámského měsíce Zilhij. Eid-ul-Azha nastává asi dva měsíce po Eid-ul-Fitr. Eid-ul-Azha se slaví na památku příležitosti, kdy byl prorok Abraham připraven obětovat svého syna Ismaila na Boží příkaz. Abraham byl oceněn Bohem nahrazením Ismaila kozou. Během této doby muslimové dělají pouť ( hadždž ) do Mekky .
Obětování zvířat je tradicí, kterou dnes muslimové nabízejí. Zřizují se speciální trhy, které se budou zabývat nárůstem poptávky po zvířatech. Trhy pro dobytek jsou zřízeny na místech, jako je Multan , ( Paňdžáb, Pákistán ) a kozí trhy v Ludhiana , ( Paňdžáb, Indie ). Děti slaví Eid ul-Adha a Eid ul-Fitr skvělou pumpou a ukazují a dostávají dárky a Eidi (peníze) od rodičů a dalších.
Eid-ul-Fitr
Eid al-Fitr se koná první den desátého měsíce islámského lunárního kalendáře a slaví konec ramadánu . Ramadán je doba půstu, která pokračuje po celý devátý měsíc. V tento den, po měsíci půstu, muslimové vyjadřují svou radost a štěstí tím, že v mešitách konají kongregační modlitbu. Podávají se speciální oslavná jídla. Festival se slaví v Paňdžábu, Pákistán . Slaví se také v Malerkotle ( Paňdžáb, Indie ), která má značnou muslimskou populaci, kde se na slavnosti účastní také sikhové a hinduisté.
Eid-e-Milad-un-Nabi
Eid-e-Milad-un- Nabi je islámský svátek, který se slaví na počest narození proroka Mohameda. Festival se koná ve třetím měsíci islámského lunárního kalendáře zvaného Rabi'al-Awal. V Láhauru se konají různé průvody na oslavu festivalu. Podle Nestoroviče (2016) se stovky tisíc lidí shromažďují v Minare-Pákistán, Lahore, mezi intervenční nocí 11. a 12. Rabího al-awwal islámského kalendáře Eid Milad Dun Nabi . V roce 1949 byl festival v Pákistánu vyhlášen státním svátkem.
Lidé z různých míst Paňdžábu, Pákistánu, včetně Bahawalpur , Faisalabad , Multan a Sargodha, se účastní průvodů a zapojují se do zdobení mešit, ulic a domů zelenými vlajkami a světly. Podle Khalida děti, teenageři a mladí dospělí zdobí své Pahari (hory) nejrůznějšími hračkami, včetně aut, stereofonních zařízení a mnoha dalších komodit. Na různých místech Láhauru je mnoho stánků. Než se festival stal oslavným dnem, lidé tento den oslavovali potichu. První průvod ke dni byl veden z brány Dillí v Láhauru v roce 1935. Tato tradice se poté stala populární i jinde. Procesí se provádí také v Batindině ( Paňdžáb, Indie ).
Muharram
Vzpomínka na Muharram je soubor rituálů spojených se šíity , který se koná v Muharramu , prvním měsíci islámského kalendáře . Mnoho událostí spojených s rituálem se odehrává ve sborových sálech známých jako Hussainia . Událost si připomíná výročí bitvy u Karbaly, kdy byl imám Husajn ibn Ali , vnuk Muhammada , zabit silami druhého umajjovského kalifa Jezída I. v Karbale . Rodinní příslušníci doprovázející Husajna ibn Aliho byli zabiti nebo podrobeni ponížení. Připomínka události během roční smuteční sezóny, od prvního Muharrama po dvacátý Šafář s Ashurou zahrnující hlavní datum, slouží k definování šíitské společné identity.
V pákistánském Paňdžábu se Muharram slaví dvakrát, jednou podle muslimského roku a znovu 10. Harh.
Procesí
Tradičně je bílý kůň představující Aliho bílý mezek Duldul obvykle veden v průvodu Muharram, jako v Jhang , Paňdžáb, Pákistán. Zuljanah, Tazia a Alam procesí jsou pozorovány na mnoha místech v Paňdžábu, Pákistánu, včetně Sialkot , Gujranwala , Bahawalnagar , Sargodha , Bahawalpur . a Lahore .
Zuljana
Konají se průvody Zuljanah, což zahrnuje převzetí repliky koně. Zuljanah má dvě křídla a procesí bylo zavedeno z Íránu do Láhauru v průběhu 19. století.
Tazia
Shia Muslims vzít si Tazia průvod na den Ashura . Tazia je tradičně bambusový a papírový model Hussainova hrobu v Karbale , který nese v průvodu šíité desátý den měsíce Muharramu . Moderní formy Tazie mohou být propracovanější. Tazia průvody v Paňdžábu jsou historické a byly pozorovány během sikhského a britského období, kdy byla Tazia rozdělena do mnoha pater, ale obvykle ne více než tři. Takové průvody se konají v Láhauru, kde truchlící vyjdou do ulic na památku obětí imáma Hussaina a jeho rodiny v Karbale. Po cestě procesí jsou zřízeny různé stánky nabízející mléko, vodu a čaj. Někteří distribuují balíčky šťávy, suché ovoce, sladkosti a jídlo mezi truchlící. Tazia průvody lze také vidět v Malerkotla a Dillí .
Alam
Alamské průvody se konají také v Paňdžábu v Pákistánu . Alam je propracovaný, těžký bojový standard, nesený standardním nositelem, alam-darem, před průvodem. Představuje standard imáma Hussaina a je uctíván jako posvátný předmět.
Místní festivaly
Různé místní veletrhy a festivaly jsou spojeny s konkrétními svatyněmi, chrámy a gurdwarami.
Mela Chiragan
Mela Chiraghan (Festival of Lights) je třídenní každoroční festival k oslavě urs (výročí úmrtí) pandžábského súfijského básníka a světce Shaha Hussaina (1538-1599), který žil v Lahore v 16. století. Odehrává se ve svatyni Shah Hussain v Baghbanpura , na předměstí Lahore , Pákistán, sousedící se zahradami Shalimar .
Rath Yatra Nabha
Rath Yatra Nabha, Ratha Jatra nebo Chariot Festival je hinduistický festival spojený s bohem Jagannathem, který se koná v Mandir Thakur Shri Saty Narayan Ji v Nabha City, stát Paňdžáb , Indie. Tento každoroční festival se slaví v měsíci srpnu nebo září. Festival je spojen s Jagannathovou návštěvou města Nabha .
Poznámky
Reference
Uvedené zdroje
- Laura Amazzone (2012). Bohyně Durga a posvátná ženská síla . University Press of America. ISBN 978-0-7618-5314-5.
- Henry Johnson (2007). “ „ Šťastný Diwali! “ Výkon, multikulturní zvukové scény a intervence v Aotearoa/Nový Zéland “. Etnomuzikologické fórum . 16 (1): 71–94. doi : 10,1080/17411910701276526 . JSTOR 20184577 . S2CID 191322269 .
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyklopedie hinduismu . Publikování na Infobase. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Kelly, John D. (1988). „Od Holi po Diwali na Fidži: Esej o rituálu a historii“. Člověče . 23 (1): 40–55. doi : 10,2307/2803032 . JSTOR 2803032 .
- Lochtefeld, James G. (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M . The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0823931798.
- McDermott, Rachel Fell (2011). Hýření, soupeření a touha po bohyních Bengálska . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-52787-3.
- J Gordon Melton (2011). Náboženské slavnosti: Encyklopedie svátků Slavnosti Slavnostní příležitosti a duchovní vzpomínky . ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-205-0.
- „Dussehra - hinduistický festival“ . Encyklopedie Britannica . 2014 . Vyvolány 21 February je 2017 .