Purananuru -Purananuru

Témata v sangamské literatuře
Sangamská literatura
Agattiyam	Tolkāppiyam
Osmnáct větších textů
Osm antologií
Aiṅkurunūṟu	Akanāṉūṟu
Puṟanāṉūṟu	Kalittokai
Kuṟuntokai	Natṟiṇai
Paripāṭal	Patiṟṟuppattu
Deset idyly
Tirumurukāṟṟuppaṭai	Kuṟiñcippāṭṭu
Malaipaṭukaṭām	Maturaikkāñci
Mullaippāṭṭu	Neṭunalvāṭai
Paṭṭiṉappālai	Perumpāṇāṟṟuppaṭai
Poruṇarāṟṟuppaṭai	Ciṟupāṇāṟṟuppaṭai
související témata
Sangam	Sangamská krajina
Tamilská historie ze sangamské literatury	Starověká tamilská hudba
Osmnáct malých textů
Nālaṭiyār	Nāṉmaṇikkaṭikai
Iṉṉā Nāṟpatu	Iṉiyavai Nāṟpatu
Kār Nāṟpatu	Kaḷavaḻi Nāṟpatu
Aintiṇai Aimpatu	Tiṉaimoḻi Aimpatu
Aintinai Eḻupatu	Tiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
Tirukkuṟaḷ	Tirikaṭukam
Ācārakkōvai	Paḻamoḻi Nāṉūṟu
Ciṟupañcamūlam	Mutumoḻikkānci
Elāti	Kainnilai
Upravit

Purananuru ( Tamil :  புறநானூறு , Puṟanāṉūṟu  ^? , Doslova „čtyři sta [básně] v žánru Puram“), někdy nazývané Puram nebo Purappattu , je klasický Tamil poetické práce a tradičně poslední zbytky osm antologií ( Ettuthokai ) v Sangam literatura . Je to sbírka 400 hrdinských básní o králích, válkách a veřejném životě, z nichž dvě jsou ztraceny a několik jich fragmentů přežilo do moderní doby. Shromážděné básně složilo 157 básníků, z toho 14 anonymních a nejméně 10 básniček. Tato antologie byla různě datována mezi 1. stoletím př. N. L. A 5. stol. N. L. Kamil Zvelebil - tamilský odborník na literaturu, který datoval převážně všechny básně Purananuru někdy mezi 2. a 5. stoletím n. L. Zatímco několik básní je datováno do období 1. století před naším letopočtem.

Purananuru antologie je různorodá. Ze 400 básní pochválilo 138 43 králů - 18 z dynastie Chera (dnešní Kerala ), 13 králů dynastie Chola a 12 králů z rané dynastie Pandyanů. Dalších 141 básní chválí 48 náčelníků. Tyto panegyrické básně recitují své hrdinské činy, stejně jako dalších 109 básní, které líčí skutky anonymních hrdinů, pravděpodobně starší tamilské ústní tradice . Některé z básní jsou gnómické povahy a přitahují nerealistické pokusy číst etické poselství, uvádí Zvelebil. Poezie se z velké části zaměřuje na válku, válečné prostředky, jako jsou koně, hrdinské činy, ovdovění, strádání, nestálost a další efekty válek mezi královstvími založenými podél řek Kaveri, Periyar a Vaigai.

Purananuru je nejdůležitější Tamil korpus Sangam éry dvorských básní, a to bylo zdrojem informací o politických a sociálních dějin starověkého Tamil Nadu . Podle Harta a Heifetze Purananuru poskytuje pohled na tamilskou společnost dříve, než ji ovlivnily velké indoárijské vlivy. Život Tamilů této doby se točil kolem krále, zdůrazňoval čistotu žen a omezoval práva vdov. Kompilace dále naznačuje, že starověcí Tamilové měli kastovní systém zvaný kuti . Antologie je téměř výhradně sekulárním pojednáním o starověkém tamilském myšlení o královském postavení, neustálém stavu válek ve starých tamilsky mluvících oblastech, o statečnosti hrdinů a divoké povaze tohoto násilí. Podle Amrithy Shenoy básně Purananuru oslavují válku a popisují „věrnost, odvahu, čest“ jako ctnosti válečníků. Naproti tomu Sivaraja Pillai varuje, že historická a literární hodnota Purananuruových básní může být omezená, protože básně nebyly dokonalým uměleckým dílem, ale byly donucováním zbídačených básníků, kteří byli příliš dychtiví chválit jednoho nebo druhého krále a hledali patrony pomocí nadsázky a lichocení. spíše než objektivita.

Tyto Purananuru básně používají slova, fráze, a metafory, příklady zahrnují odkazy na Himaláje z „neměřitelných výšin“, Shiva, Vishnu, čtyři Vedas, Ramayana, řek a dalších aspektů.

Antologie

Mezi osmi sangamskými antologiemi se Purananuru a Pathitrupathu zabývají životem mimo rodinu - králi, válkami, velikostí, štědrostí, etikou a filozofií. Zatímco Pathitrupathu je omezeno na slávu králů Chera ve 108 verších, Purananuru obsahuje řadu témat ve třech stech devadesáti sedmi básních. Z původních 400 básní byly dvě ztraceny a některé básně postrádají několik řádků.

Struktura a obsah

V Purananuru je 400 básní včetně básně vyvolávací . Každá báseň měří kdekoli mezi 4 a 40 řádky. Básně 267 a 268 jsou ztraceny a některé básně existují pouze fragmentovaně. Autor 14 básní zůstává neznámý. Zbývající básně napsalo 157 básníků. Z básníků, kteří tyto básně napsali, jsou muži a ženy, králové a chudáci. Dosud nejstarší kniha anotací má anotace a komentáře k prvním 266 básním. Komentátor Nachinarkiniyar z Tamil Nadu z jedenáctého až dvanáctého století napsal ke všem básním kompletní komentář.

Předmět

Tyto Purananuru Básně se zabývají puram aspektu literatury Sangam, že je válka, politika a veřejný život. Mnoho básní chválí krále a náčelníky. Některé z básní jsou ve formě elegií na počest padlého hrdiny. Tyto básně ukazují výlevy náklonnosti a emocí. Purananuru je pozoruhodný třemi rysy: králem a jeho věřícími silami nad podnebím a prostředím (deště, sluneční svit, úspěšné plodiny), starodávnou tamilskou vírou v sílu ženské čistoty, konkrétně karpu (cudnost) a starobylým systémem kast (kuti, kudi), které existovaly v tamilských královstvích.

Podle Harta a Heifetze je obsah Purananuru organizován následujícím způsobem (pořadové číslo básně v závorkách):

• Vzývání Shivy (1)
• Chvála králů (2-64)
• Smrt krále, poslové, bardi, vychloubající se král, zacházení v zajetí, šance, rychlost války, válečníci, zpívající básníci, chudý básník a velkorysí králové (65–173)
• Etické a morální básně (182-195)
• Králové, kteří nebyli k básníkům štědří (196–211)
• Smrt králů, bezmocnost vdov, mládež versus stáří, nájezdy dobytka, pamětní kámen, pití, boj (213–282)
• Válka (283–314)
• Králové, kteří byli štědří k chudým (315–335)
• Nestálost života, nevyhnutelnost smrti (336–367)
• Nízkokastový bubeník žádající krále o dárky (368–400)

Autoři

Shromážděné básně složilo 157 básníků, z toho 14 anonymních a nejméně 10 básniček. Někteří autoři básní, například Kapilar a Nakkirar, také napsali básně, které jsou součástí jiných antologií.

Struktura

Zdá se, že pořadí básní v Purananuru má určitou strukturu . Básně na začátku knihy pojednávají o třech hlavních králech Chole , Chera a Pandya ze starověkého Tamil Nadu. Střední část je na menších králích a náčelnících Veliru, kteří byli feudatoriemi těchto tří hlavních království, s krátkou intervenční částí (básně 182 - 195) didaktických básní. Poslední část se zabývá obecnou scenérií války a účinkem války.

Krajiny

Stejně jako jsou akamské (subjektivní) básně zařazeny do sedmi thinaisů nebo krajin na základě nálady básně, tamilská prozodická tradice zmiňovaná ve starověkém tamilském gramatickém pojednání Tolkappiyam také zařazuje puramové (objektivní) básně do sedmi thinais na základě předmětu básně. Jedná se o vetchi, kdy král vyvolává válku útokem a krádeží dobytka svého nepřítele; vanchi, když král napadne nepřátelské území; uzhingai, když král obléhá pevnost nepřítele; thumbai, když se obě armády setkají na bojišti; vaakai, když král vítězí; paataan, když básník chválí krále za jeho vítězství; a kanchi, kdy básník zpívá o křehkosti lidského života.

Purananuru není však na tento systém. Kolofoni doprovázející každou báseň pojmenují celkem jedenáct thinais. Z předmětu básní, které doprovázejí, lze říci, že každá představuje následující témata:

• Vetchi
• Karanthai
• Vanchi
• Nochchi
• Thumpai
• Vaakai
• Kanchi
• Paadaan
• Kaikkilai
• Perunthinai
• Pothuviyal

Kaikkilai a Perunthinai jsou tradičně spojováni s akamskou poezií. V Purananuru se vyskytují v kontextu známé puramské krajiny válčení. Písně 83, 84 a 85 jsou tedy zařazeny do skupiny kaikkilai thinai , která označuje neopětovanou lásku, a popisují lásku šlechtičny ke králi Cholanu Poravai Kopperunarkilli. Podobně jsou písně 143 až 147 klasifikovány jako perunthinai nebo perunkilai thinai , což značí nevhodnou lásku, a pojednávají o opuštění manželky krále Pekana .

Pothuviyal je v komentářích popisován jako obecný thinai používaný pro básně, které nelze klasifikovat jiným způsobem, ale v kontextu Purananuru se používá téměř výhradně pro didaktické verše a elegie nebo nářky pro mrtvé hrdiny.

Realismus

Purananuruovy písně vykazují jedinečný realismus a bezprostřednost, které se v klasické literatuře často nevyskytují. Povaha a předmět básní nám umožňují věřit, že básníci tyto básně nepsali o událostech, které se staly před lety, ale spíše je psali (nebo zpívali) na popud in situ . Některé básně jsou konverzační, ve kterých básník prosí, prosí, plísní nebo chválí krále. Jedním takovým příkladem je báseň 46. Básník Kovur Kizhaar řešení daného Chola král Killivalavan zachránit životy dětí poraženému nepříteli, který se chystají být vykonán tím, že pošlapala pod slona. Básník říká: „… králi, patříš do dědictví králů, kteří si krájeli vlastní maso, aby zachránili holubovi život, podívej se na tyto děti; jsou tak naivní ve své situaci, že přestali plakat, aby se podívali na kymácející se sloní slon pobaveně. Měj s nimi soucit ... “Téměř impresionistický obraz, který báseň namaluje, nemůže být nic jiného než někdo, kdo je svědkem událostí přítomných v básni.

Druhá báseň od Mudinagarayara oslovuje krále Chera Uthayan Cheralaathan a chválí ho za krmení armád ve válce Kurukshetra . Jedná se o zjevný anachronismus, který naznačuje, že v bitvě eposu Mahábhárata měl roli tamilský král z rané doby společné . Na základě této jedné básně došlo k pokusům o datování básní Purananuru kolem roku 1000 př. N. L. Nebo starších.

Historický pramen

Ke každé Purananuruově básni je připojen kolofon s uvedením autorství a předmětu básně, jména krále nebo náčelníka, k němuž se báseň vztahuje, a také příležitosti, která vyvolala velebení.

Právě z těchto kolofonů a zřídka z textů samotných básní shromažďujeme jména mnoha králů a náčelníků a jimi sponzorovaných básníků a básnic. Úkol redukovat tato jména na uspořádané schéma, ve kterém lze navzájem rozlišovat různé generace současníků, nebylo snadné. Aby toho nebylo málo, někteří historici dokonce tyto kolofony odsoudili jako pozdější dodatky a nedůvěryhodné jako historické dokumenty.

Pečlivá studie synchronizace mezi králi, náčelníky a básníky navržená těmito kolofony naznačuje, že tento soubor literatury odráží události v období maximálně čtyř nebo pěti souvislých generací, v období 120 nebo 150 let. Jakýkoli pokus o extrakci systematické chronologie a dat z těchto básní by si měl být vědom neformální povahy těchto básní a širokého rozdílu mezi účely antologa, který tyto básně sbíral, a historikovy pokusy přicházejí do souvislé historie.

Došlo k neúspěšným pokusům o datování básní Purananuru na základě zmínky o válce Mahabharata. Spolehlivější zdroj pro období těchto básní je založen na zmínkách o zahraničním obchodu a přítomnosti řeckých a římských obchodníků v přístavu Musiri (báseň 343), které nám dávají datum mezi 200 př. N. L. Až 150 n. L. po dobu těchto básní. To je ještě posíleno zmínkou o odkazu na Ramayanu v básni 378 a o odkazu na Mauryu v básni 175, což naznačuje pozdní datum asi 187 př. N. L. Kombinace těchto dvou úvah by naznačovala období složení během 2. století před naším letopočtem.

Ramayana Reference

Nejstarší zmínka o příběh Ramayana v Tamil literatuře se nachází v Purananuru 378, připsat básníka UnPodiPasunKudaiyar , napsaný v chvále Chola krále IIamchetchenni . Báseň dělá analogii básníka, který dostává královské dary a který nosí básníkovy příbuzní jako nehodný pro svůj stav, k události v Ramayaně, kde Sita upustí své šperky, když je unesena Ravanou, a tyto šperky seberou červeně -opice s tváří, které nádherně nosily ozdoby.

Publikace v moderní době

UV Swaminatha Iyer (1855-1942) vzkřísil první tři eposy a sangamskou literaturu z otřesného zanedbávání a svévolné destrukce staletí. Literaturu přítomnou ve formě palmových listů přetiskl na papírové knihy. Purananuru vydal poprvé v roce 1894. Ramaswami Mudaliar, tamilský učenec, mu nejprve dal ke studiu palmové listy Civaky Cintamani . Swaminatha Iyer, který byl poprvé, musel čelit mnoha obtížím, pokud jde o tlumočení, hledání chybějících listů, textových chyb a neznámých výrazů. Vydal se na únavné cesty do vzdálených vesnic a hledal chybějící rukopisy. Po letech dřiny vydal v roce 1887 v knižní podobě Civaka Cintamani , dále pak Silappatikaram v roce 1892 a Purananuru v roce 1894. Spolu s textem přidal hojné komentáře a vysvětlující pojmy, textové variace a přístupy k vysvětlování kontextu.

Vzorky

Viz také

• Osm antologií
• Osmnáct větších textů
• Sangamská literatura

Poznámky

Reference