Purány - Puranas

Rukopisy Purany z 15. až 18. století

Purana ( / p ʊ r ɑː n ə / ; sanskrt : पुराण , purāṇa , což doslova znamená „staré, stará“) je rozsáhlý žánr indické literatury o širokou škálu témat, a to zejména o legendách a jiné tradiční tradice. Puráni jsou známí složitými vrstvami symboliky zobrazenými v jejich příbězích. Skládané primárně v sanskrtu a tamilštině, ale také v dalších indických jazycích, několik z těchto textů je pojmenováno podle hlavních hinduistických božstev, jako jsou Višnu, Šiva, Brahma a Šakti. Puranický žánr literatury se nachází v hinduismu i džinismu .

Puranická literatura je encyklopedická a zahrnuje různá témata, jako je kosmogonie , kosmologie , genealogie bohů, bohyně, králové, hrdinové, mudrci a polobozi, lidové příběhy, poutě, chrámy, medicína, astronomie, gramatika, mineralogie, humor, láska příběhy, stejně jako teologie a filozofie. Obsah je v Puranech velmi nekonzistentní a každá Purana přežila v mnoha rukopisech, které jsou samy o sobě nekonzistentní. Hinduistické Maha Purany jsou tradičně připisovány „ Vyasa “, ale mnoho učenců je považovalo za pravděpodobné dílo mnoha autorů v průběhu staletí; naproti tomu většinu Jaina Puranas lze datovat a přiřadit jejich autory.

Existuje 1 Maha Purana , 18 Mukhya Puranas (Major Puranas) a 18 Upa Puranas (Menší Puranas), s více než 400 000 verši. První verze různých Puranů byly pravděpodobně složeny mezi 3. a 10. stoletím n. L. Purány nemají autoritu písma v hinduismu, ale jsou považovány za Smritis .

Byli vlivní v hinduistické kultuře a inspirovali velké národní a regionální každoroční festivaly hinduismu. Jejich role a hodnota sektářských náboženských textů a historických textů byla kontroverzní, protože všechny Purány chválí mnoho bohů a bohyň a „jejich sektářství je mnohem méně jednoznačné“, než se předpokládalo, uvádí Ludo Rocher . Náboženské praktiky, které jsou v nich obsaženy, jsou považovány za Vaidiku (shodnou s védskou literaturou), protože nehlásají zasvěcení do Tantry. Bhágavata Purána byl mezi nejslavnější a populární text v Puranic žánru, a je v názoru na některé, z non-dualistické tenor. Dualistická škola Shrimana Madhvacharyi má bohatou a silnou tradici dualistické interpretace Bhagavaty, počínaje Bhagavata Taatparya Nirnaya samotného Acharyi a později komentářem k komentáři. Čaitanjská škola také zcela odmítá jakýkoli monistický výklad purany. Puranická literatura se prolínala s hnutím Bhakti v Indii a učenci Dvaita a Advaita se vyjádřili k základním védským tématům v Maha Puranas .

Etymologie

Douglas Harper uvádí, že etymologické původy Puránách jsou ze sanskrtského Puranah , doslovně „starověký, bývalý“ od Pura „dříve, než“ příbuzný s řeckými Paros „před“ pro „před“ Avestan paro „před“ staré angličtiny vpředu, od protoindoevropského *pre- , od *per- . “

Původ

Vyasa , vypravěč Mahábháraty , je hagiograficky připisován jako překladač Puranů. Starověká tradice naznačuje, že původně tam byla jen jedna Purana. Vishnu Purana (3.6.15) uvádí, že Vyasa svěřil svou Puranasamhitu svému žákovi Lomaharshanovi , který ji zase předal svým žákům, z nichž tři sestavili vlastní samhitas. Tyto tři spolu s Lomaharshanovými tvoří Mulasamhitu , ze které bylo odvozeno pozdějších osmnáct Puranů .

Termín Purana se objevuje ve védských textech. Například, Atharva Veda zmiňuje Purana (v jednotném čísle) v XI.7.24 a XV.6.10-11:

„Verše rk a saman, chandas, purána spolu s formulacemi Yajus, všechny vyrostly ze zbytku obětního pokrmu (stejně jako) bohů, kteří se uchýlili do nebe. Změnil své místo a vydal se velkým směrem, a Itihasa a Purana, gathas, verše ve chvále hrdinů následovaly a přešly. “

-  Atharva Veda XV.6.10-11,

Podobně Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) zmiňuje Itihasapuranam (jako jeden složeného slova), a doporučuje, aby se na 9. den Pariplava, hotr kněz by měl vyprávět nějaký Purana, protože „ Purana je Veda, to je“ ( XIII.4.3.13). Nicméně uvádí PV Kane, není jisté, zda tyto texty navrhovaly několik děl nebo jedinou práci s pojmem Purana . Pozdní védský text Taittiriya Aranyaka (II.10) používá termín v množném čísle. Proto uvádí Kane, že přinejmenším v pozdějším védském období Purány odkazovaly na tři nebo více textů a že byly studovány a recitovány. V mnoha pasážích Mahabharata zmiňuje „ Purana “ v singulárním i množném čísle. Navíc není nepravděpodobné, že tam, kde byl v textech použit singulární „ Puranam “, byla míněna třída děl. Kromě toho, navzdory zmínce o termínu Purana nebo Puranas ve védských textech, existuje nejistota ohledně jejich obsahu až do složení nejstarších Dharmashastra Apastamba Dharmasutra a Gautama Dharmasutra , které zmiňují Puranas připomínající existující Puranas.

Další časná zmínka o termínu „Itihas-purana“ se nachází v Chandogya Upanishad (7.1.2), v překladu Patricka Olivelle jako „korpus dějin a starověkých příběhů jako pátá Veda“. Brhadaranyaka Upanishad také se odkazuje na Purana jako „pátý Veda“.

Podle Thomase Coburn, Puranas a rané extra-puranické texty svědčí o dvou tradicích týkajících se jejich původu, jeden hlásající božský původ jako dech Velké bytosti, druhý jako člověk jménem Vyasa jako aranžér již existujícího materiálu do osmnácti Puranů . V raných odkazech, uvádí Coburn, se termín Purana vyskytuje v jednotném čísle na rozdíl od pozdější éry, která odkazuje na množné číslo pravděpodobně proto, že převzali svoji „mnohotvárnou formu“.

Podle indologů JAB van Buitenen a Cornelia Dimmitt jsou Purány, které přežily do moderní doby, starověké, ale představují „amalgám dvou poněkud odlišných, ale nikdy ne zcela odlišných oddělených ústních literatur: brahminská tradice pramenící z recitátorů Véd, a bardickou poezii recitovanou Sutasem, která byla předána v kruzích Kshatriya “. Původní Puranas pochází z kněžských kořenů, zatímco pozdější rodokmeny mají válečnické a epické kořeny. Tyto texty byly shromážděny „podruhé mezi čtvrtým a šestým stoletím n. L. Pod vládou králů Gupty“, období hinduistické renesance. Úpravy a rozšiřování Puranů se však po éře Gupty nezastavily a texty dále „rostly dalších pět set nebo tisíc let“ a ty byly zachovány kněžími, kteří udržovali hinduistická poutní místa a chrámy. Jádro Itihasa-Puranas, uvádí Klaus Klostermaier, se možná může vrátit do sedmého století před naším letopočtem nebo dokonce dříve.

Pro žádnou Puranu jako celek není možné stanovit konkrétní datum, uvádí Ludo Rocher . Poukazuje na to, že i pro lépe zavedené a soudržnější purány, jako jsou Bhagavata a Vishnu, se data navrhovaná učenci i nadále značně a nekonečně liší. Datum výroby psaných textů nedefinuje datum původu Puranů. Než byly zapsány, existovaly v ústní formě. V 19. století FE Pargiter věřil, že „původní Purana“ může pocházet z doby konečné redakce Véd. Wendy Donigerová na základě své studie indologů přiřazuje různým Puranům přibližná data. Ona datuje Markandeya Purana do c. 250 CE (s jednou částí datovanou do c. 550 CE), Matsya Purana do c. 250–500 n. L., Vayu Purana až c. 350 n. L. , Harivamsa a Vishnu Purana do cca. 450 n. L. , Brahmanda Purana až c. 350–950 n. L., Vamana Purana až c. 450–900 n. L., Kurma Purana až c. 550–850 CE a Linga Purana až c. 600–1 000 n. L.

Texty

Mahapuranas

Z mnoha textů určených ‚Puranas‘ nejdůležitější jsou Mahāpurāṇa s nebo hlavní Puranas. Říká se, že jich je osmnáct, rozdělených do tří skupin po šesti, i když ne vždy se počítají stejným způsobem. Ve Vishnu Puran, část 3, oddíl 6 (21-24) je uveden seznam Mahapuranů. Bhagavat Puran uvádí počet veršů v každém puranu ve 12,13 (4-9)

S.No. Jméno Purana Číslo veršů Komentáře
1 Brahma 10 000 veršů Někdy se také nazývá Adi Purana, protože mnoho seznamů Mahapuranů je uvádí na 18. místo. Text má 245 kapitol, sdílí mnoho pasáží s Vishnu, Vayu, Markendeya Puranas a s Mahabharata . Zahrnuje mytologii, teorii války, umělecké dílo v chrámech a další kulturní témata. Popisuje svatá místa v Urísě a splétá témata Višnua a Šivy, ale téměř bez ohledu na název zmiňuje božstvo Brahmy.
2 Padma 55 000 veršů Velká kompilace různých témat, popisuje kosmologii, svět a povahu života z pohledu Višnua. Diskutuje také o festivalech, četných legendách, geografii řek a regionů od severozápadní Indie po Bengálsko až po království Tripura , hlavních mudrců Indie, různých avatarů Višnu a jeho spolupráci se Šivou, příběh Rama-Sity, který se liší od Hinduistický epos Ramayana . Severoindické rukopisy Padma Purana se velmi liší od jihoindických verzí a různá recenze v obou skupinách v různých jazycích (například Devanagari a Bengali) vykazují zásadní nesrovnalosti. Stejně jako Skanda Purana jde o podrobné pojednání o cestovních a poutních centrech v Indii.
3 Višnu 23 000 veršů Jedna z nejstudovanějších a nejrozšířenějších Puranů obsahuje také genealogické detaily různých dynastií. Lépe zachované po 17. století, ale existuje v nekonzistentních verzích, starověké verze před 15. stoletím se velmi liší od moderních verzí, přičemž některé verze pojednávají o buddhismu a džinismu. Některé kapitoly byly pravděpodobně složeny z oblasti Kašmíru a Paňdžábu v jižní Asii. Text vaišnavismu zaměřený na Višnua.
4 Shiva 24 000 veršů Shiva Purana je jedním z osmnácti Purana žánru Sanskrit textů v hinduismu , a část Shaivism literatury korpusu. Primárně se točí kolem hinduistického boha Šivy a bohyně Parvati , ale odkazuje a ctí všechny bohy.

Shiva Purana tvrdí, že kdysi skládal ze 100.000 veršů uvedených v dvanácti Samhitas (knihy), avšak Purana dodává, že to bylo zestručněný šalvěj Vyasa před učil Romaharshana.

5 Bhagavata 18 000 veršů Nejstudovanější a nejoblíbenější z Puranů, vyprávějící o Višnuových avatarech a vaišnavismu. Obsahuje genealogické detaily různých dynastií. V mnoha indických jazycích existuje řada nekonzistentních verzí tohoto textu a historických rukopisů. Vlivné a propracované během hnutí Bhakti .
6 Narada 25 000 veršů Také se nazývá Naradiya Purana. Diskutuje o čtyřech Védách a šesti Vedangách . Věnuje jednu kapitolu, od kapitol 92 do 109, aby shrnul dalších 17 Maha Puranů a sebe. Seznam hlavních řek Indie a poutních míst a pro každého krátký průvodce. Zahrnuje diskusi o různých filozofiích, soteriologii, planetách, astronomii, mýtech a charakteristikách hlavních božstev včetně Vishnu, Shiva, Devi, Krishna, Rama, Lakshmi a dalších.
7 Markandeya 9 000 veršů Popisuje rozsah Vindhya a západní Indii. Pravděpodobně složeno v údolích řek Narmada a Tapti , v Maharashtra a Gujarat . Pojmenován podle mudrce Markandeje, studenta Brahmy. Obsahuje kapitoly o dharmě a hinduistické eposu Mahábhárata. Purana zahrnuje Devi Mahatmyam ze Shaktism .
8 Agni 15 400 veršů Obsahuje encyklopedické informace. Zahrnuje geografii Mithily ( Bihar a sousední státy), kulturní historii, politiku, vzdělávací systém, ikonografii, daňové teorie, organizaci armády, teorie o správných příčinách války, diplomacii, místní zákony, budování veřejných projektů, způsoby distribuce vody, stromy a rostliny, medicína, Vastu Shastra (architektura), gemologie, gramatika, metriky, poezie, jídlo, rituály a řada dalších témat.
9 Bhavishya 14 500 veršů Bhavishya Purana (Bhaviṣya Purāṇa, rozsvícený „Future Purana“) je jedním z osmnácti hlavních děl hinduistického žánru Purana, napsaných v sanskrtu. Název Bhavishya znamená „budoucnost“ a znamená, že jde o dílo, které obsahuje proroctví týkající se do budoucna jsou však části „proroctví“ dochovaných rukopisů přírůstkem moderní doby, a proto nejsou nedílnou součástí Bhavishya Purana. Tyto části dochovaných rukopisů, které jsou datovány jako starší, jsou částečně vypůjčeny z jiných indických textů, jako je jako Brihat Samhita a Shamba Purana.
10 Brahmavaivarta 18 000 veršů Savarni jej spojuje s Naradou a soustřeďuje se na velikost Krišny a Rádhy. V tomto je příběh Brahma-varaha opakovaně vyprávěn. Je pozoruhodný tvrzením, že Krishna je nejvyšší realitou, a bohové Vishnu, Shiva a Brahma jsou jeho inkarnacemi. Zmiňuje geografii a řeky jako GangaKaveri .
11 Linga 11 000 veršů Diskutuje o Lingamu , symbolu Shivy a původu vesmíru podle Shaivismu . Obsahuje také mnoho příběhů o Lingamovi, z nichž jeden znamená, jak Agni Lingam vyřešil spor mezi Višnuem a Brahmou.
12 Varaha 24 000 veršů Primárně uctívací manuál související s Višnuem, s velkými sekcemi Mahátmí nebo cestovním průvodcem po Mathuře a Nepálu. Prezentace se zaměřuje na Varahu jako inkarnaci Narayany, ale zřídka používá výrazy Krishna nebo Vasudeva. Mnoho ilustrací také zahrnuje Šivu a Durgu .
13 Skanda 81 100 veršů Popisuje narození Skandy (nebo Karthikeya), syna Shivy. Nejdelší Purana je mimořádně pečlivým poutním průvodcem, který obsahuje geografická umístění poutních center v Indii, se souvisejícími legendami, podobenstvími, hymny a příběhy. Tomuto textu je přičítáno mnoho nevystopovaných citátů.
14 Vamana 10 000 veršů Popisuje severní Indii , zejména oblast podhůří Himálaje.
15 Kurma 17 000 veršů Obsahuje kombinaci legend souvisejících s Vishnu a Shivou, mytologie, Tirthy (pouti) a teologie
16 Matsya 14 000 veršů Encyklopedie různých témat. Vypráví příběh Matsya , první z deseti hlavních Avatary Vishnu. Pravděpodobně složeno v západní Indii lidmi obeznámenými s geografickými detaily řeky Narmada . Obsahuje legendy o Brahmovi a Sarasvatim. Obsahuje také kontroverzní genealogické detaily různých dynastií.
17 Garuda 19 000 veršů Encyklopedie různých témat. Především o Višnuovi, ale chválí všechny bohy. Popisuje, jak Vishnu, Shiva a Brahma spolupracují. Mnoho kapitol je dialogem mezi Višnuem a ptačím vozem Garudou . Kosmologie, Popisuje kosmologii, vztah mezi bohy. Diskutuje etiku, co jsou zločiny, dobro proti zlu, různé školy hindských filozofií, teorii jógy, teorii „nebe a peklo“ s „karmou a znovuzrozením“, zahrnuje upanišadickou diskusi o sebepoznání jako prostředku mokshy . Zahrnuje kapitoly o řekách, geografii Bharatu (Indie) a dalších národů na Zemi, druhy minerálů a kamenů, metody zkoušení jejich kvality, různé nemoci a jejich příznaky, různé léky, afrodiziaka, profylaktika, hindský kalendář a jeho základy, astronomie, měsíc, planety, astrologie, architektura, stavba domu, základní rysy chrámu, obřady průchodu, ctnosti jako soucit, dobročinnost a darování, ekonomika, spořivost, povinnosti krále, politika, státní úředníci a jejich role a jak je jmenovat, žánr literatury, pravidla gramatiky a další témata. Závěrečné kapitoly pojednávají o tom, jak cvičit jógu (typy Samkhya a Advaita), o osobním rozvoji a výhodách sebepoznání.
18 Brahmanda 12 000 veršů Jeden z prvních složených Puranů obsahuje kontroverzní genealogické detaily různých dynastií. Zahrnuje Lalita Sahasranamam , kodexy práva, systém správy, administrativa, diplomacie, obchod, etika. Staré rukopisy Brahmandy Purany byly nalezeny ve sbírkách hinduistické literatury na Bali v Indonésii.

V Shiva Purana - Uma Samhita zmínil následující seznam mahapuranů:

Ne. Purana
1 Brahma
2 Padma
3 Višnu
4 Shiva
5 Devi Bhagavata
6 Naradiya
7 Markandeya
8 Agneya
9 Bhavishya
10 Brahmavaivarta
11 Linga
12 Varaha
13 Skanda
14 Vamana
15 Kurma
16 Matsya
17 Garuda
18 Brahmanda

V Devi Bhágavatamu Vayu Purana je uvedeno místo Shiva Purana. Mahapuranas byly také klasifikovány na základě konkrétního božstva, ačkoli texty jsou smíšené a ctí všechny bohy a bohyně:

Brāhma : Brahma Purana , Padma Purana
Surya : Brahma Vaivarta Purana
Agni : Agni Purana
Śaiva : Shiva Purana , Linga Purana , Skanda Purana , Varaha Purana , Vāmana Purana , Kūrma Purana , Mārkaṇḍeya Purana , Brahmāṇḍa Purana
Vaiṣṇava : Vishnu Purana , Bhagavata Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana , Varaha Purana Matsya Purana , Bhavishya Purana
Śakta : Devi-Bhagavata Purana , Markandeya Purana , Brahmanda Purana , Skanda Purana

Všechny hlavní Purány obsahují oddíly o Devi (bohyně) a Tantře ; šest nejvýznamnějších z nich je: Markandeya Purana , Shiva Purana , Linga Purana , Brahma Vaivarta Purana , Agni Purana a Padma Purana .

Upapurana

Bohyně Durga vedoucí osm Matrikas v bitvě proti démonovi Raktabija , Folio od Devi Mahatmyam , Markandeya Purana.

Rozdíl mezi Upapurany a Mahapurany vysvětlil Rajendra Hazra jako „Mahapurana je dobře známá a to, co je méně známé, se stává Upapurana“. Rocher uvádí, že rozdíl mezi Mahapuranou a Upapuranou je ahistorický, existuje jen málo potvrzujících důkazů, které byly buď více či méně známé, a že „termín Mahapurana se v Puranově literatuře vyskytuje zřídka a je pravděpodobně pozdního původu“.

Tyto Upapuranas osmnáct v řadě, s neshody o tom, které kanonické tituly patří v tomto seznamu osmnácti let.

Patří mezi ně -

  1. Sanat-kumara
  2. Narasimha
  3. Brihan-naradiya
  4. Siva-rahasya
  5. Durvasa
  6. Kapila
  7. Vamana
  8. Bhargava
  9. Varuna
  10. Kalika
  11. Samba
  12. Nandi
  13. Surya
  14. Parasara
  15. Vasištha
  16. Ganéša
  17. Mudgala
  18. Hamsa

Pouze několik z nich bylo kriticky upraveno.

Ganéša a muddala purány jsou zasvěceny Ganéšovi .

Sthala Puranas

Tento korpus textů vypráví o původu a tradicích konkrétních chrámů nebo svatyní Tamil Shiva . Existuje mnoho Sthala Puranas, většinou psaných lidovým jazykem , některé také se sanskrtskými verzemi. 275 Shiva Sthalamů na kontinentu má purány pro každého, skvěle oslavené v tamilské literatuře Tevaram . Některé se objevují v sanskrtských verzích v Mahapuranech nebo Upapuranech. Některé Tamil Sthala Puranas byly zkoumány Davidem Deanem Shulmanem .

Skanda Purana

Skanda Purana je největší Purana s 81 000 verši, pojmenovaná po božstvu Skandovi , synovi Šivy a Umy a bratrovi božstva Ganéšovi. Mytologická část textu spojuje příběhy Shivy a Vishnu spolu s Parvati, Rama, Krishna a dalšími hlavními bohy v hinduistickém panteonu. V kapitole 1.8 prohlašuje,

Vishnu není nikdo jiný než Shiva a ten, kdo se jmenuje Shiva, je ale totožný s Vishnu.

-  Skanda Purana, 1.8.20-21

Skanda Purana získává obnovený vědecký zájem od doby, kdy na konci 20. století byl objeven nepálský rukopis Skanda Purana z počátku 9. století. Tento objev prokázal, že Skanda Purana existovala v 9. století. Srovnání však ukazuje, že dokument z 9. století je zcela odlišný od verzí Skanda Purana, které kolují v jižní Asii od koloniální éry.

Obsah

Purány zahrnují mýty o stvoření vesmíru, jako je Samudra Manthan (vířící oceán). Je zastoupen v chrámovém komplexu Angkor Wat v Kambodži a na letišti v Bangkoku v Thajsku (výše).

Několik Puranů, jako například Matsya Purana, Devi Bhagavata Purana, uvádí „pět charakteristik“ nebo „pět znamení“ Purany. Tito se nazývají Pancha Lakshana ( pañcalakṣaṇa ) a jsou tématy, kterými se zabývá Purana:

  1. Sarga : kosmogonie nebo stvoření světa
  2. Pratisarga : kosmogonie a kosmologie
  3. Vamśa : genealogie bohů, mudrců a králů
  4. Manvañtara : kosmické cykly, historie světa v době jednoho patriarchy
  5. Vamśānucaritam : Účet dynastie královských dynastií, včetně králů Suryavamshi a Chandravamshi

Několik Puranů, jako je nejoblíbenější Bhagavata Purana, přidává dalších pět charakteristik pro rozšíření tohoto seznamu na deset:

  1. Utaya : karmické vazby mezi božstvy, mudrci, králi a různými živými bytostmi
  2. Ishanukatha : příběhy o bohu
  3. Nirodha : finále, zastavení
  4. Mukti : moksha , duchovní osvobození
  5. Ashraya : útočiště

Těchto pět nebo deset sekcí se proplétá v životopisech, mýtech, geografii, medicíně, astronomii, hinduistických chrámech, pouti do vzdálených skutečných míst, obřadech průchodu, charitě, etice, povinnostech, právech, dharmě, božském zásahu do kosmických a lidských záležitostí, milostných příbězích , festivaly, teosofie a filozofie. Puráni spojují bohy s muži, obecně i v kontextu náboženského bhakti . Puranická literatura se zde řídí obecným vzorem. Začíná to představením, budoucí oddaný je popisován jako ignorant boha, přesto zvědavý, oddaný se o bohu dozví a tím začíná duchovní realizace, text pak popisuje příklady Boží milosti, která začíná přesvědčovat a obracet oddaného, ​​oddaného. poté projevuje oddanost, kterou odměňuje bůh, odměnu oceňuje oddaný a na oplátku provádí akce k vyjádření další oddanosti.

Puranas, uvádí Flood, dokumentují vzestup teistických tradic, jako jsou tradice založené na Višnuovi, Šivovi a bohyni Devi, a zahrnují příslušnou mytologii, pouť na svatá místa, rituály a rodokmeny. Převážná část těchto textů byla podle Floodova názoru vytvořena rokem 500 n. L., V éře Gupty, ačkoli změny byly provedeny později. Spolu s nesrovnalostmi se v korpusu nacházejí společné myšlenky, ale není možné vysledovat linie vlivu jedné Purany na druhou, takže korpus je nejlépe vnímat jako synchronní celek. Příkladem podobných příběhů tkané přes Purán, ale v různých verzích, patří lingabhava - na „zjevení linga “. Příběh představuje Brahmu, Višnua a Šivu, tři hlavní božstva hinduismu, kteří se scházejí, debatují a po různých verzích příběhu nakonec slávu Šivy ustanoví zjevení linga. Tento příběh, uvádí Bonnefoy a Doniger, se objevuje ve Vayu Purana 1.55, Brahmanda Purana 1.26, Shiva Purana's Rudra Samhita Sristi Khanda 15, Skanda Purana v kapitolách 1.3, 1.16 a 3.1 a dalších Puranách.

Texty jsou v sanskrtu i regionálních jazycích a téměř výhradně v narativních metrických dvojverších.

Symbolika a významové vrstvy

Texty používají myšlenky, koncepty a dokonce i jména, která jsou symbolická. Slova lze interpretovat doslovně a na axiologické úrovni. Vishnu Purana , například přednese mýtus, kde jména postav jsou načteny s symboliku a axiologického významu. Mýtus je následující,

Potomstvo Dharmy dcer Dakshy bylo následující: Sraddhá (oddanost) měl Kama (touha); Lakshmí (bohatství, prosperita), narodil se Darpa (hrdost); Dhriti (odvaha), potomstvo bylo Niyama (předpis); od Tushtìi (vnitřní pohodlí), Santosha (spokojenost); Pushtìi (bohatství), potomstvo bylo Lobha (amor, chamtivost); podle Medhá (moudrost, zkušenost), Sruta (posvátná tradice); od Kriyá (těžká práce, práce) byli potomci Dańdòa, Naya a Vinaya (spravedlnost, politika a vzdělávání); Buddhi (intelekt), Bodha (porozumění); od Lajjá (stud, pokora), Vinaya (dobré chování); Vapu (tělo, síla), Vyavasaya (vytrvalost). Shanti (mír) porodila Kshama (odpuštění); Siddhi (excelence) až Sukha (požitek); a Kírtti (slavná řeč) zrodily Yashu (pověst). To byli synové Dharmy ; z nichž jeden, Kama (láska, emocionální naplnění), porodila jeho manželku Nandi (radost) dítě Hersha (radost).

Manželkou Adharmy (zlozvyk, zlo, zlo) byla Hinsá (násilí), s níž zplodil syna Anritu (faleš) a dceru Nikriti (nemravnost): vzali se a měli dva syny, Bhaya (strach) a Naraka (peklo); a jejich dvojčata, dvě dcery, Máyá (podvod) a Vedaná (mučení), které se staly jejich manželkami. Syn Bhaya (strach) a Máyá (podvod) byl ničitelem živých tvorů, neboli Mrityu (smrt); a Dukha (bolest) byl potomkem Naraky (peklo) a Vedané (mučení). Děti Mrityu byly Vyádhi (nemoc), Jará (úpadek), Soka (smutek), Trishńa (chamtivost) a Krodha (hněv). Tito všichni se nazývají původci neštěstí a jsou charakterizováni jako potomstvo Vice (Adharma). Všichni jsou bez manželek, bez potomstva, bez schopnosti plodit potomky; neustále působí jako příčiny zničení tohoto světa. Naopak Daksha a ostatní Rishis, starší lidstva, mají tendenci neustále ovlivňovat jeho obnovu: zatímco Manuové a jejich synové, hrdinové obdařeni silnou mocí a kráčející po cestě pravdy, neustále přispívají k jejímu zachování .

-  Vishnu Purana, Kapitola 7, Přeložil Horace Hayman Wilson

Purány jako doplněk Véd

Mytologie v Puranách inspirovala mnoho reliéfů a soch nalezených v hinduistických chrámech . Legenda o reliéfu Krišny a Gopise výše je popsána v Bhagavata Puraně.

O vztahu Puranů s Védami diskutovali vědci, někteří tvrdili, že žádný vztah neexistuje, jiní tvrdili, že jsou identičtí. Puranická literatura, uvedl Max Muller , je nezávislá, během své historie se často měnila a má jen malý vztah k védskému věku nebo védské literatuře. Naproti tomu literatura Purana má evidentně sloužit jako doplněk Véd, uvádí Vans Kennedy.

Někteří učenci, jako například Govinda Das, naznačují, že Purany tvrdí, že mají spojení s Védami, ale pouze jménem, ​​nikoli podstatou. Odkaz je čistě mechanický. Učenci jako Viman Chandra Bhattacharya a PV Kane uvádějí, že Purány jsou pokračováním a rozvojem Véd. Sudhakar Malaviya a VG Rahurkar uvádějí, že spojení je užší v tom, že Purány jsou doprovodné texty, které pomáhají porozumět a interpretovat Védy. KS Ramaswami Sastri a Manilal N. Dvivedi odrážejí třetí pohled, který říká, že Puranas nám umožňuje poznat „skutečný význam étosu, filozofie a náboženství Ved“.

Barbara Holdrege zpochybňuje pátý stav Vedy Itihasas (hinduistické eposy) a Puranas. Puranas, uvádí VS Agrawala, má v úmyslu „vysvětlit, interpretovat a přizpůsobit“ metafyzické pravdy ve Vedách. V obecném názoru, říká Rocher, „Purany nelze oddělit od Véd“, ačkoli vědci poskytují různé interpretace spojení mezi nimi. Učenci uvedli Bhagavata Purana jako příklad odkazů a kontinuity védského obsahu, jako je poskytnutí výkladu Gayatri mantry.

Purány jako encyklopedie

Puranas, uvádí Kees Bolle , je nejlépe vidět jako „rozsáhlá, často encyklopedická“ díla ze starověké a středověké Indie. Některé z nich, například Agni Purana a Matsya Purana, pokrývají nejrůznější témata, která se zabývají - uvádí Rocher - „cokoli a všechno“, od fikce po fakta, od praktických receptů po abstraktní filozofii, od geografických Mahátmyů (cestovní průvodce) ke kosmetice, od festivalů po astronomii. Stejně jako encyklopedie byly aktualizovány, aby zůstaly aktuální ve své době, procesem zvaným Upabrimhana . Nicméně, některé z 36 hlavních a vedlejších Puránách jsou cílenější příručky, jako Skanda Purana, Padma Purana a Bhavishya Purana, které se zabývají především s Tírthy Mahatmyas (poutní turistických průvodců), zatímco Vayu Purana a Brahmánda Purana zaměřit více na historii, mytologii a legendy.

Purány jako náboženské texty

Učenci Puranas z koloniální éry je studovali především jako náboženské texty, přičemž Vans Kennedy v roce 1837 prohlásil, že jakékoli jiné použití těchto dokumentů by bylo zklamáním. John Zephaniah Holwell , který od roku 1732 dále strávil 30 let v Indii a v roce 1767 byl zvolen členem Královské společnosti , popsal Purány jako „18 knih božských slov“. Britští úředníci a badatelé, jako například Holwell, uvádí Urs App, byli orientalističtí učenci, kteří v roce 1767 představili zkreslený obraz indické literatury a Puranů jako „posvátných písem Indie“. Holwell, uvádí Urs App, „to prezentoval jako názor znalých indiánů ; Je však naprosto jasné, že žádný znalý Ind by nikdy neřekl nic vzdáleně podobného. "

Moderní stipendium pochybuje o tomto předpokladu 19. století. Ludo Rocher například uvádí,

Chci zdůraznit skutečnost, že popisovat náboženství Puranů by bylo nezodpovědné a velmi zavádějící.

-  Ludo Rocher , The Puranas

Studium Puranů jako náboženského textu zůstává kontroverzním tématem. Někteří indologové v koloniální tradici vzdělanosti považují puranické texty za písma nebo za užitečný zdroj náboženského obsahu. Jiní učenci, například Ronald Inden, považují tento přístup za „esencialistický a antihistorický“, protože texty Purany se často měnily v čase a na dálku a základní domněnkou, že se jedná o náboženské texty, je, že tyto změny jsou „hinduismus vyjádřený náboženským vůdcem nebo filozof “nebo„ expresivita hinduistické mysli “nebo„ společnost jako celek “, když texty a pasáže jsou literárními díly a„ individuálními géniové jejich autorů “.

Džinismus

Jaina Puranas jsou stylově jako encyklopedické eposy hinduistických Puranů a jsou považováni za anujogy (expozice), ale nejsou považováni za Jain Agamy a nemají v džinistické tradici bible ani kvazi-kanonický status. Nejlépe jsou popsány, uvádí John Cort, jako post-biblický literární korpus založený na tématech nacházejících se v Jainových písmech.

Sektářské, pluralistické nebo monoteistické téma

Učenci diskutovali o tom, zda by Purany měly být kategorizovány jako sektářské nebo nestranické nebo monoteistické náboženské texty. Různé Purány popisují řadu příběhů, kde Brahma, Vishnu a Shiva soutěží o nadvládu. V některých Puranách, jako je Srimad Devi Bhagavatam , se bohyně Devi zapojuje do soutěže a stoupá na pozici nejvyšší. Většina Puranů dále zdůrazňuje legendy kolem toho, kdo je buď Shiva, nebo Vishnu nebo Devi. Texty se tak zdají být sektářské. Nicméně uvádí Edwin Bryant, ačkoliv se tyto legendy někdy zdají být přívrženci, pouze uznávají zjevnou otázku, zda je jedno nebo druhé důležitější, silnější. V konečném důsledku všechny Purany spřádají své legendy, aby oslavily pluralismus, a přijaly další dva a všechny bohy v hinduistickém panteonu jako personalizovanou formu, ale ekvivalentní esenci Ultimate Reality zvané Brahman . Purány nejsou duchovně přívrženci, říká Bryant, ale „přijímají a skutečně vyzdvihují transcendentní a absolutní povahu toho druhého a bohyně Devi také“.

[Puranický text] pouze potvrzuje, že druhé božstvo má být považováno za odvozený projev jejich příslušného božstva, nebo v případě Devi, Shakti nebo síly mužského božství. Termín monoteismus, pokud je aplikován na puranskou tradici, je třeba chápat v kontextu nejvyšší bytosti, ať už chápané jako Vishnu, Shiva nebo Devi, která se může projevovat jako jiné nejvyšší bytosti.

-  Edwin Bryant, Krishna: The Beautiful Legend of God: Srimad Bhagavata Purana

Ludo Rocher ve svém přehledu Puranů jako sektářských textů uvádí, že „přestože Purany obsahují sektářské materiály, jejich sektářství by nemělo být interpretováno jako exkluzivismus ve prospěch jednoho boha na úkor všech ostatních“.

Purány jako historické texty

Navzdory rozmanitosti a bohatství rukopisů ze starověké a středověké Indie, které přežily až do moderní doby, je v nich nedostatek historických dat. Během staletí se nezaznamenávaly ani nezachovaly jméno autora ani rok jejich složení, protože dokumenty byly kopírovány z jedné generace do druhé. Tato chudoba sváděla učence 19. století k používání Puranů jako zdroje chronologických a historických informací o Indii nebo hinduismu. Toto úsilí bylo po určitém úsilí některými učenci buď souhrnně odmítnuto, nebo se stalo kontroverzním, protože Purány obsahují bajky a fikce a informace uvnitř i napříč Puranami byly shledány nekonzistentními.

Na počátku 20. století bylo zjištěno, že některé regionální záznamy jsou konzistentnější, například pro hinduistické dynastie v Telangana , Andhra Pradesh. Basham, stejně jako Kosambi, zpochybnili, zda nedostatek nekonzistence je dostatečným důkazem spolehlivosti a historičnosti . Novější stipendium se pokusilo, s omezeným úspěchem, uvádí Ludo Rocher, používat Puranas pro historické informace v kombinaci s nezávislými potvrzujícími důkazy, jako jsou „epigrafie, archeologie, buddhistická literatura, jainská literatura, nefuranická literatura, islámské záznamy a záznamy uchovávané mimo Indii cestujícími do nebo z Indie ve středověku, například v Číně, Myanmaru a Indonésii “.

Rukopisy

Rukopis nepálských palmových listů z 11. století v sanskrtu Devimahatmya (Markandeya Purana).

Studium rukopisů Puranů bylo náročné, protože jsou velmi nekonzistentní. To platí pro všechny mahapurany a upapurany. Většina vydání Puranů, používaných zejména západními učenci, je „založeno na jednom rukopisu nebo na několika náhodně vybraných rukopisech“, přestože existují odlišné rukopisy se stejným názvem. Vědci již dlouho uznávají existenci rukopisů Purany, které „se zdají být velmi odlišné od tištěného vydání“, a není jasné, který z nich je přesný a zda závěry vycházející z náhodně nebo cherrypicked tištěné verze byly univerzální přes geografii nebo čas. Tento problém je nejzávažnější u rukopisů Purana se stejným názvem, ale v regionálních jazycích, jako jsou tamilština, telugština, bengálština a další, které byly do značné míry ignorovány.

Moderní stipendium si všech těchto skutečností všimlo. Uznala, že rozsah pravé Agni Purany nebyl vždy a na všech místech stejný a že se měnil s rozdílem v čase a lokalitě. (...) To ukazuje, že text Devi Purany nebyl všude stejný, ale v různých provinciích se značně lišil. Přesto se nepodařilo vyvodit logický závěr: kromě verze nebo verzí Puranů, které se objevují v našich [přežívajících] rukopisech, a stále méně v našich [tištěných] vydáních, existuje řada dalších verzí se stejnými názvy, ale které buď zůstaly bez povšimnutí, nebo byly nenávratně ztraceny.

-  Ludo Rocher, The Puranas

Chronologie

Nově objevené Puranasovy rukopisy ze středověkých století přitahovaly vědeckou pozornost a závěr, že puranská literatura v průběhu času prošla pomalým redigováním a zkorumpováním textu, jakož i náhlým odstraněním mnoha kapitol a jejím nahrazením novým obsahem do té míry, obíhající Purány jsou zcela odlišné od těch, které existovaly před 11. stoletím nebo 16. stoletím.

Například nově objevený rukopis Skanda Purana z palmových listů v Nepálu byl datován do roku 810 n. L., Ale je zcela odlišný od verzí Skanda Purana, které kolují v jižní Asii od koloniální éry. Další objevy dalších čtyř rukopisů, z nichž každý je jiný, naznačují, že dokument prošel významnými redigacemi dvakrát, nejprve pravděpodobně před 12. stoletím a druhou velmi velkou změnou někdy v 15.-16. století z neznámých důvodů. Různé verze rukopisů Skanda Purana naznačují, že „drobné“ redakce, interpolace a zkaženost myšlenek v textu v průběhu času.

Rocher uvádí, že datum složení každé Purany zůstává sporným problémem. Dimmitt a van Buitenen uvádějí, že každý z rukopisů Puranas má encyklopedický styl a je těžké zjistit, kdy, kde, proč a kdo je napsal:

Jak existují dnes, Purany jsou stratifikovaná literatura. Každé dílo s názvem se skládá z materiálu, který se rozrostl o četné nárůsty v postupných historických dobách. Žádná Purana tedy nemá jediné datum složení. (...) Jako by to byly knihovny, do kterých byly průběžně přidávány nové svazky, ne nutně na konec police, ale náhodně.

-  Cornelia Dimmitt a JAB van Buitenen , Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas

Padělky

Mnoho z dochovaných rukopisů bylo napsáno na palmový list nebo zkopírováno během koloniální éry Britské Indie, některé v 19. století. Stipendium na různých Puranách trpí častým paděláním, uvádí Ludo Rocher , kde svobody při přenosu Puranů byly normální a ti, kteří kopírovali starší rukopisy, nahradili slova nebo přidali nový obsah, aby odpovídal teorii, že koloniální učenci měli zájem publikovat.

Překlady

Horace Hayman Wilson publikoval jeden z prvních anglických překladů jedné verze Vishnu Purana v roce 1840. Stejný rukopis a Wilsonův překlad byl znovu interpretován Manmatha Nath Dutt a publikován v roce 1896. All India Kashiraj Trust vydala edice Puranas .

Marinas Poullé (Mariyadas Pillai) publikoval francouzský překlad z tamilské verze Bhagavata Purana v roce 1788, a to bylo široce distribuováno v Evropě a stalo se úvodem do hinduistické kultury a hinduismu 18. století mnoha Evropanům během koloniální éry. Poullé publikoval jiný překlad stejného textu jako Le Bhagavata v roce 1795 z Pondicherry . Kopie Poullého překladu je zachována v Bibliothèque nationale de France , Paříž.

Vliv

Purány měly velký kulturní dopad na hinduisty , od festivalů po různá umění. Bharata natyam (výše) je částečně inspirována Bhagavata Puranou.

Nejvýznamnějším vlivem indického žánru Puranas byli uvedení učenci a zejména indičtí učenci v „syntéze kultury“, v tkaní a integraci různých přesvědčení od rituálních obřadů přechodu k vedantské filozofii, od smyšlených legend k faktické historii, od individuální introspektivní jóga na společenské slavnosti, od chrámů k poutím, od jednoho boha k druhému, od bohyň k tantře, od starého k novému. Šlo o dynamické otevřené texty, skládané v průběhu času sociálně. To, říká Greg Bailey, možná umožnilo hinduistické kultuře „uchovat staré a neustále se smiřovat s novým“ a „pokud něčím jsou, jsou to záznamy kulturní adaptace a transformace“ za posledních 2 000 let.

Puranická literatura, navrhuje Khanna, ovlivnila „akulturaci a ubytování“ rozmanitosti lidí s různými jazyky a z různých ekonomických tříd napříč různými královstvími a tradicemi, což katalyzovalo synkretickou „kulturní mozaiku hinduismu“. Pomohly ovlivnit kulturní pluralismus v Indii a jsou jejich literárním záznamem.

Om Prakash uvádí, že Purany sloužily jako účinné médium pro kulturní výměnu a populární vzdělávání ve starověké a středověké Indii. Tyto texty přijaly, vysvětlily a integrovaly regionální božstva jako Pashupata ve Vayu Purana, Sattva ve Vishnu Purana, Dattatreya v Markendeya Purana, Bhojakas v Bhavishya Purana. Dále uvádí Prakash, věnovaly kapitoly „sekulárním tématům, jako jsou poetika, dramaturgie, gramatika, lexikografie, astronomie, válka, politika, architektura, geografie a medicína jako v Agni Puraně, parfumerie a lapidární umění v Garudě Puráně, malířství, sochařství a další umění ve Vishnudharmottara Purana “.

Indické umění

Kulturní vliv Puranů se rozšířil i do indického klasického umění, jako jsou písně, taneční kultura, jako je Bharata Natyam v jižní Indii a Rasa Lila v severovýchodní Indii, hry a recitace.

Festivaly

Mýty, plán lunárního kalendáře, rituály a oslavy velkých hinduistických kulturních slavností, jako jsou Holi , Diwali a Durga Puja, jsou obsaženy v puranské literatuře.

Poznámky

Reference

Citace

Citované zdroje

Další čtení

  • Mackenzie, C. Brown (1990). Triumf bohyně-Kanonické modely a teologické vize DevI-BhAgavata PuraNa . State University of New York Press. ISBN 0-7914-0363-7.
  • Singh, Nagendra Kumar (1997). Encyklopedie hinduismu . ISBN 81-7488-168-9.

externí odkazy

Překlady