Purdah - Purdah

Ladies of Caubul (1848 litografie, by James Rattray ) showing the lifting of purdah in zenana areas - Oriental and India Office Collection, British Library

Pardah nebo purdah (z perštiny : پرده , což znamená „opona“) je náboženská a sociální praxe ženské izolace převládající v některých muslimských a hinduistických komunitách. Má dvě formy: fyzickou segregaci pohlaví a požadavek, aby ženy zakryly svá těla tak, aby zakryly kůži a skryly svou formu. Žena, která praktikuje purdah, může být označována jako pardanashin nebo purdahnishan . Termín purdah je někdy používán pro podobné praktiky v jiných částech světa.

Praktiky, které omezovaly mobilitu a chování žen, existovaly v Indii od starověku a sílily s příchodem islámu. V 19. století se purdah stal zvykem mezi hinduistickými elitami. Ženy nižší třídy Purdah tradičně nepozorovaly.

Fyzické segregace v budovách je dosaženo uvážlivým používáním zdí, záclon a obrazovek. Ústup ženy do purdah obvykle omezuje její osobní, sociální a ekonomické aktivity mimo její domov. Obvyklým oblečením purdah je burka , která může, ale nemusí obsahovat yashmak , závoj na zakrytí obličeje. Oči mohou, ale nemusí být odhaleny.

Purdah byla přísně sledována za vlády Talibanu v Afghánistánu , kde ženy musely vždy na veřejnosti pozorovat úplný purdah. Z purdah je směli vidět pouze blízcí členové mužské rodiny a další ženy. V jiných společnostech se purdah často praktikuje pouze v určitých dobách náboženského významu.

Vdané hinduistické ženy v částech severní Indie pozorují purdah, přičemž některé ženy nosí ghoonghat v přítomnosti starších mužských vztahů na straně svých manželů; některé muslimky pozorují purdah nošením burky. Dupatta je závoj používán jak muslimských a hinduistických žen, často při vstupu do náboženské modlitebnu. Tento zvyk jinde v Indii hinduistické ženy nedodržují.

Dějiny

Předislámský původ

S příchodem islámu do Indie, v 19. století, se purdah stal obvyklou praxí vysoce kastových hinduistických a elitních komunit v celé Indii.

Ačkoli je purdah běžně spojována s islámem , mnoho učenců tvrdí, že zahalování a uzavírání žen předchází islámu; tyto praktiky se běžně vyskytovaly mezi různými skupinami na Blízkém východě, jako jsou drúzské , křesťanské a židovské komunity. Například burka existovala v Arábii před islámem a mobilita vyšší třídy žen byla omezena v Babylonia , perštině a byzantské říše před příchodem islámu. Historici se domnívají, že purdah získali muslimové během expanze Arabské říše do současného Iráku v 7. století n. L. A že islám pouze přidal náboženský význam již existujícím místním zvyklostem té doby.

Pozdější historie

Muslimská vláda severní Indie během Mughalské říše ovlivnila praxi hinduismu a purdah se rozšířil do hinduistických vyšších vrstev severní Indie. Šíření purdah mimo muslimskou komunitu lze přičíst tendenci zámožných tříd zrcadlit společenské praktiky šlechty; chudé ženy purdah nedodržovaly. Ženy z nižších vrstev v malých vesnicích často pracovaly na polích, a proto si nemohly dovolit opustit svou práci na samotě. Během období britského kolonialismu v Indii bylo dodržování purdah velmi rozšířené a přísně dodržované mezi muslimskou menšinou.

V moderní době je zahalování a odhalování žen stále přítomno hlavně v islámských zemích, komunitách a zemích jižní Asie. Tato praxe však není monolitická. Purdah nabývá různých forem a významu v závislosti na regionu, čase, socioekonomickém stavu a místní kultuře. Nejčastěji je spojován s některými muslimskými komunitami v Afghánistánu a Pákistánu spolu se Saúdskou Arábií . Purdah byl nedávno přijat v severní Nigérii , zejména v oblastech postižených povstáním Boko Haram . To je také pozorován Rajput klany Indie a Pákistánu jako sociální praxe bez ohledu na náboženství.

Zdůvodnění

Ochrana a podrobení

Někteří vědci tvrdí, že purdah byl původně navržen tak, aby chránil ženy před obtěžováním, ale později se tyto postupy staly způsobem, jak ospravedlnit úsilí o podrobení žen a omezení jejich pohyblivosti a svobody. Jiní však tvrdí, že tyto postupy byly vždy zavedeny jako místní zvyk, ale později byly přijaty náboženskou rétorikou ke kontrole ženského chování.

Úcta

Fotografie z Rajput královské stříbrné harému přepravě v pěkného stavu of Baroda , Indie . 1895, Oriental and India Office Collection, British Library

Zastánci této praxe považují purdah za symbol cti, respektu a důstojnosti. Je vnímána jako praxe, která umožňuje ženám, aby byly posuzovány spíše podle své vnitřní krásy než podle fyzické krásy.

Hospodářský

V mnoha společnostech je izolace žen do domácí sféry ukázkou vyššího socioekonomického postavení a prestiže, protože ženy nejsou potřeba pro manuální práci mimo domov.

Individuální motivace

Odůvodnění jednotlivých žen udržovat purdah je složité a může být kombinací motivací, svobodně zvolených nebo v reakci na sociální tlak nebo nátlak: náboženské, kulturní (touha po autentickém kulturním oblečení), politické (islamizace společnosti), ekonomické ( symbol stavu, ochrana před veřejným pohledem), psychologický (odtržení od veřejné sféry k získání respektu), módní a dekorativní účely a zmocnění (oblékání závojů k pohybu ve veřejném prostoru).

Příklady purdah

Obrázek ze setkání All-India Muslim League v Láhauru v roce 1940 ukazující ženu v burce o délce těla .

Následující reminiscence z CM Naim popisuje vývoj purdah v první třetině 20. století mezi šarify nebo nóbl lidmi z Avadhu , Spojených provincií , Britské Indie :

Slovo „hidžáb“ je pro mě relativně nové. Když jsem vyrůstal, nebyla součástí mé slovní zásoby. Naučil jsem se to mnohem později, když jsem začal číst literární a náboženské urdské texty. ... Příslušné slovo, které jsem se naučil v dětství, bylo purdah . A naučil jsem se slovo a jeho mnoho významů v pozorované praxi různých ženských členů mé rodiny ze střední třídy v Bara Banki , malém městě v severní Indii.

Pro Ammi, moji babičku, znamenalo purdah téměř nikdy nevycházet z domu. Ve výjimečných případech, kdy to udělala, to byl vždy komplikovaný rituál. Při návštěvě rodiny v sousedství - jen u příležitosti nějaké tragédie, ... použila doli . Malá stolička odhozená ze sloupu, který nesli dva muži, byla přivezena k našim zadním dveřím - dveřím do zanany nebo do dámské sekce - a dva nosiče ustoupili za opěrnou zeď. Ammi by se zabalila do bílého prostěradla a dřepěla na rovnou stoličku a přes ni a doli by byl přehozen těžký potah na míru. Oba nositelé se potom vrátili a odnesli doli na ramena. ... Když Ammi cestovala v autě mého otce, zakryla se stejným způsobem, zatímco zadní sedadlo auta, kde seděla, bylo zcela neviditelné kousky látky zavěšenými přes okna.

Moje matka Apa patřila k další generaci. Použila si burku . Její byl dvoudílný „moderní“ oděv, na rozdíl od jednodílného-posměšně nazývaného „ míček “ mými sestrami-který dával přednost starším nebo konzervativnějším duchům v rodině. Také si pamatuji, že burky starší generace byly obvykle bílé, zatímco nové burky byly vždy černé.

Apina burka se skládala ze sukně a samostatného horního hodu - takového, který ji kryl od hlavy po stehna. Dva kusy umožňovaly snadnější pohyb paží i nohou. Nahoře visel přes obličej samostatný závoj, který mohla Apa hodit zpět ve společnosti žen, např. Při cestování ve dámském kupé ve vlaku, nebo se částečně držet stranou, aby se na věci podívala blíže, když šla nakupovat. Apa celý život nosila burku, samozřejmě kromě případů, kdy šla do Mekky pro Hajj. Tam měla na sobě stejné listy ihram že Ammi museli byly [ sic ] dříve. Stejně jako všechny ženy poutnice tehdy i nyní, i ona vystavila svou tvář zraku všech, ale ne svým vlasům.

... Neměl bych opomenout zmínit, že v těch dobách - mluvím o čtyřicátých letech - to bylo považováno za nevhodné i pro hinduistické dámy určitých tříd, které byly veřejně viděny s odhalenými vlasy a tvářemi, zvláště ženatými ženy. Nikdy nenosili burku - to bylo jen pro muslimy. Místo toho použili šál, obyčejnou bílou plachtu nebo palloo svých sárí, aby zakryli to, co cizí lidé neviděli. Také žili v domech, které měly oddělené ženské pokoje. Jejich dcery jezdily denně do školy krytým vozem, který tlačily dva muži, stejně jako jejich muslimští protějšky. (Škola byla výhradně pro dívky a obklopovala ji velmi vysoká zeď.)

Jinou formu zahalování, ghoonghat , najdeme u některých vdaných hinduistických žen ve venkovské severní Indii. Záhyb sárí se natáhne přes obličej, když je žena v přítomnosti starších mužských tchánů nebo na místě, kde je pravděpodobné, že se s nimi setká, např. Vesnice tchánů. Jinak se to nenosí, například při návštěvě domova její matky nebo na místě daleko od tchýně. Hinduistické ženy v jiných částech Indie - jih, východ, západ (pod Gudžarátem ) - se nezakrývají.

Jak pro hinduistické, tak pro muslimské ženy ve východní části indického státu Uttarpradéš je mít „oddělené ženské pokoje uvnitř domu“ běžný mezi rodinami, které si to mohou dovolit.

Chování a izolace

Dalším důležitým aspektem purdah je skromnost žen, která zahrnuje minimalizaci pohybu žen na veřejných prostranstvích a interakce žen s jinými muži. Specifická forma se velmi liší v závislosti na náboženství, regionu, třídě a kultuře. Například pro některé purdah může znamenat nikdy neopustit domov, pokud není doprovázen mužským příbuzným, nebo omezení interakcí pouze na jiné ženy a mužské příbuzné (u některých muslimů) nebo vyhýbání se všem mužům mimo nejbližší rodinu (u některých hinduistů). U muslimů začíná izolace v pubertě, zatímco u hinduistů izolace začíná po svatbě.

Efekty

Psychologie a zdraví

Omezením pohyblivosti žen vede purdah k sociální a fyzické izolaci žen. Nedostatek silné sociální sítě staví ženy do pozice zranitelnosti vůči jejímu manželovi a rodině jejího manžela. Studie ukázaly, že v konzervativních venkovských bangladéšských komunitách dodržování purdah pozitivně koreluje s rizikem domácího násilí. Omezení mobility žen omezuje jejich schopnost přístupu ke zdravotní péči a plánovanému rodičovství, zejména u svobodných dívek. Na venkově v Pákistánu měly vdané ženy a dívky kvůli purdahu potíže s přístupem ke zdravotnickým zařízením dokonce i ve vlastních vesnicích; všechny typy žen měly potíže s přístupem do zařízení mimo své vesnice, protože musely být doprovázeny. Ve stejném duchu studie o používání ženské antikoncepce v Bangladéši ukazují, že ženy se sníženým dodržováním purdah a zvýšenou pohyblivostí častěji používají antikoncepci.

Ekonomická účast

Omezením pohyblivosti žen klade purdah vážné limity na schopnost žen podílet se na výdělečné činnosti a dosáhnout ekonomické nezávislosti. Ideologie purdah omezuje ženy v domácí sféře na reprodukční roli a staví muže do produktivní role jako živitele rodiny, kteří se pohybují ve veřejném prostoru. Kvůli ekonomickým potřebám a posunům v genderových vztazích jsou však některé ženy nuceny přerušit purdah, aby získaly příjem. V různých zemích mají ženy z nižších socioekonomických poměrů purdah méně pozorovány, protože čelí větším finančním tlakům na práci a získání příjmu. Studie ukazují, že „jsou to nejchudší a nejzoufalejší rodiny, které při této příležitosti ochotněji zdůrazňují normy purdah a podstupují sociální rizika, pokud se ženy věnují mzdě nebo samostatné výdělečné činnosti. Například venkovské ženy v Bangladéši byly bylo zjištěno, že se méně zabývají slušností a purdahem, a začnou pracovat, pokud jsou k dispozici, a migrují, pokud potřebují. významná role v rozhodování žen o účasti na pracovní síle, často jim zakazuje využívat příležitosti, které by jinak získaly. Míra, do jaké ženy pozorují purdah a tlaky, kterým čelí, aby se přizpůsobily nebo si vydělávaly na příjmu, se liší podle jejich socioekonomické třídy.

Politická účast

Sociální omezení a omezení mobility v rámci purdah výrazně omezují zapojení žen do politického rozhodování ve vládních institucích a v soudnictví. Nedostatek mobility a odrazování od účasti na politickém životě znamená, že ženy nemohou snadno uplatňovat své volební právo, kandidovat na politické funkce, účastnit se odborů nebo se účastnit rozhodování na úrovni komunity. Omezená účast žen na politickém rozhodování proto vede k politikám, které dostatečně neřeší potřeby a práva žen v oblastech, jako je přístup ke zdravotní péči, vzdělávání a pracovní příležitosti, vlastnictví majetku, spravedlnost a další. Genderová nerovnováha při tvorbě politik také posiluje institucionalizaci genderových rozdílů.

Vlivy na purdah

Vládní politika pro purdah

V Tunisku a dříve Turecku je náboženské zahalování ve veřejných školách, univerzitách a vládních budovách zakázáno jako opatření, které má odrazovat od projevů politického islámu nebo fundamentalismu. Turecko zrušilo dlouholetý zákaz v roce 2013. V západní Evropě je zahalování považováno za symbol islámské přítomnosti a hnutí za zákaz roušek vyvolala velkou kontroverzi. Například od roku 2004 Francie zakázala všechny zjevné náboženské symboly ve školách, včetně muslimského šátku. V Pákistánu , Indii a Bangladéši, kde se slovo purdah používá především, vláda nemá žádnou politiku pro ani proti zahalování.

Islamizace

Národy, jako je Pákistán, přecházejí ke konzervativnějším zákonům a politikám, které používají rétoriku dodržování islámského práva, někdy nazývaného islamizace . Ideologie posiluje tradiční kulturu, tradiční role žen v domácí sféře a potřebu chránit čest žen. Výsledkem jsou politiky posilující kulturní normy omezující mobilitu žen ve veřejné sféře, podpora genderové segregace a institucionalizace genderových rozdílů.

Ženské pohyby

Protest proti nezastoupení žen

Ženy se angažují ve snaze čelit genderové nerovnosti vyplývající z purdah. Například ženy v Pákistánu (hlavně ze středních a vyšších vrstev) organizovaly odbory a uplatňovaly své volební právo a ovlivňovaly rozhodování. Jejich odpůrci však tyto ženy obviňují, že upadly do zhoubného vlivu westernizace a obrátily se zády k tradici.

V Bengálsku , feministické aktivismus sahá až do 19. století. Například Begum Rokeya a Faizunnesa Choudhurani hrály významnou roli při emancipaci bengálských muslimek z purdahu .

Globalizace a migrace

Globalizace a muslimské ženy vracející se z diaspor ovlivnily praktiky pákistánských žen v oblastech mimo náboženský význam. Jedním z hlavních vlivů je touha být moderní a držet krok s nejnovějšími módami, nebo odmítnutí dělat to jako zdroj autonomie a moci. Současně je v důsledku modernizace v mnoha městských oblastech purdah a zahalování obličeje vnímáno jako nenáročné a zaostalé, což vytváří trend v méně přísném dodržování purdah.

U muslimské jihoasijské diaspory žijící v sekulárních nemuslimských komunitách, jako jsou pákistánští Američané, se postoj k purdah změnil na méně přísný. Pokud jde o vzdělání a ekonomické příležitosti, tyto přistěhovalecké rodiny mají po přestěhování do Ameriky méně konzervativní názory na purdah; pro dcery, které se rozhodnou nosit závoj, to obvykle dělají ze své vlastní vůle jako spojení se svými islámskými kořeny a kulturou.

Kontroverze kolem ženské agentury

Purdah jako ochrana

Někteří vědci tvrdí, že purdah byl původně navržen tak, aby chránil ženy před obtěžováním a vnímáním jako sexuálních objektů. V současné době někteří muži a ženy stále interpretují purdah jako způsob, jak chránit bezpečnost žen při pohybu ve veřejné sféře. Pozorování purdah je také považováno za způsob, jak podporovat čest a ctnost žen. Kritici však poukazují na to, že tento pohled je obviňován z obětí a klade důraz na prevenci sexuálních útoků na ženy, nikoli na samotné pachatele.

Purdah jako útlak

Purdah byla opakovaně kritizována jako útlak žen omezováním ženské autonomie, volného pohybu a přístupu ke zdrojům, jako je vzdělání, zaměstnání a politická účast. Někteří učenci jako P. Singh a Roy interpretují purdah jako formu mužské nadvlády ve veřejné sféře a „zatmění identity a individuality muslimské ženy“. Podle učenců, jako je Elizabeth Whiteová, „purdah je ubytování a prostředek k udržení vnímaných rozdílů mezi pohlavími: muž je soběstačný a agresivní, žena slabá, nezodpovědná a potřebuje ochranu“. Geraldine Books píše „v obou případech [prostorové separace a zahalování] se očekává, že ženy obětují své pohodlí a svobodu sloužit požadavkům mužské sexuality: buď potlačovat, nebo stimulovat mužské sexuální nutkání“.

Když je purdah institucionalizován do zákonů, omezuje příležitosti, autonomii a svobodu jednání v soukromém i veřejném životě. Výsledkem jsou politiky posilující kulturní normy omezující mobilitu žen ve veřejné sféře, podpora genderové segregace a institucionalizace genderových rozdílů.

Někdy mohou být reakce na dodržování purdah násilné. Například v roce 2001 v indickém Šrínagaru byly čtyři mladé muslimské ženy oběťmi útoků kyselinou, protože se nezakrývaly na veřejnosti; k podobným hrozbám a útokům došlo v Pákistánu a Kašmíru.

Purdah jako zmocnění

Oživení purdah v moderní době je někdy vnímáno jako prohlášení pro progresivní genderové vztahy. Některé ženy nosí roušky a pokrývky hlavy jako symbol ochrany a svobody pohybu. Vnímají purdah jako nástroj zmocnění, k uplatňování svých práv na přístup do veřejného prostoru pro vzdělávání a ekonomickou nezávislost. Například ve venkovských bangladéšských vesnicích bylo zjištěno, že ženy, které nosí burkhu, mají vyšší sociální účast a viditelnost, což celkově přispívá ke zvýšení postavení žen.

V populární kultuře a médiích

Knihy

„Odloučené ženy“ je kritikou systému Purdah první muslimskou feministkou a sociální reformátorkou, bengálskou spisovatelkou Rokeya Sakhawat Hossain (1880-1932) Sultanin sen je feministický utopický příběh z roku 1905 napsaný Hossainem . Zobrazuje feministickou utopii (nazývanou Ladyland), ve které ženy spustit všechno a muži jsou na samotě, v zrcadlovém obrazu tradiční praxe purdah. Tradiční stereotypy jako „Muži mají větší mozek“ a ženy „přirozeně slabé“ jsou v Sultanině snu postaveny proti logice typu „slon má také větší a těžší mozek “a„ lev je silnější než muž “, a přesto ani jeden z nich neovládá muže.

Viz také

Reference

Další čtení

Bauman, Chad M (2008). „Vykoupení indického“ křesťanského „ženství ?: Misionáři, dalité a agentura v koloniální Indii“ . Journal of feministických studií v náboženství . 24 (2): 5–27. doi : 10.2979/fsr.2008.24.2.5 . S2CID 28184461 .
Dr. Anuj. Kultura systému Neo Purdah. https://www.relationstheweb.com/neo-purdah-system-culture/
Chowdhry, Prem. Zahalené ženy: Přesouvání genderových rovnic na venkově Haryana, 1880-1990 (Dillí: Oxford University Press, 1994)
Beránek, Sarah. Bílé sárí a sladké mango: Stárnutí, pohlaví a tělo v severní Indii (Univ of California Press, 2000)
Minturn, Leigh. Sitiny dcery: Vycházejí z purdah: Rádžputské ženy z Khalapuru se vrátily (Oxford University Press, 1993)
Nanda, Bal Ram, ed. Indické ženy: Od Purdah po modernu (Stosius Incorporated/Adventní knihy Division, 1990.)
Vyas, Sugandha Rawat a Pradeep Kumar. „Od období sultanátu do data: odhad role a postavení muslimských žen v Indii.“ Journal of Indian Research (2014) 2#3 pp: 9-14.

Historiografie

Johnson, Heleno. „Purdah“ v Eleanor B. Amico, ed., Readers Guide to Women's Studies (1998), s. 484–5

Languages

In other projects