Královna ze Sáby - Queen of Sheba

Pro jiná použití, vidět královna ze Sáby (disambiguation) .
Královna ze Sáby

Královna ze Sáby ( hebrejsky : מַלְכַּת שְׁבָא , Malkaṯ Šəḇā' ; arabský : ملكة سبأ , romanized :  Malikat Saba ; Ge'ez : ንግሥተ ሳባ ) je postava poprvé zmiňován v Bibli hebrejštiny . V původním příběhu přináší karavanu hodnotných dárků pro izraelského krále Šalamouna . Tento příběh prošel rozsáhlými židovskými , islámskými a etiopskými zpracováními a stal se předmětem jednoho z nejrozšířenějších a nejplodnějších cyklů legend na Blízkém východě.

Moderní historici ztotožňují Šebu s jihoarabským královstvím Saba v dnešním Jemenu . O existenci královny se mezi historiky vedou spory.

Příběhy

Biblický

Královna ze Sáby a Šalamouna, kolem roku 1280, okno nyní v kolínské katedrále , Německo
Návštěva královny ze Sáby u Šalamouna u Tintoretta , kolem roku 1555

Královna ze Sáby ( hebrejsky : מַלְכַּת־שְׁבָא , malkat-šəḇā v hebrejské bibli , řecky Koinē : βασίλισσα Σαβὰ v Septuagintě , syrština : ܡܠܟܬ ܫܒܐ , Ge'ez : ንግሥተ ሳባ ), jejíž jméno není uvedeno, přišel do Jeruzaléma „s velmi velkou družinou, s velbloudy nesoucími koření a velmi mnoho zlata a drahých kamenů“ (1 Královská 10: 2). „Už nikdy nepřišlo takové množství koření“ (10:10; II. Chron. 9: 1–9) jako ta, která dala Šalamounovi. Přišla „dokázat ho těžkými otázkami“, na které Solomon odpověděl k její spokojenosti. Vyměnili si dárky, načež se vrátila do své země.

Použití termínu ḥiddot neboli „hádanek“ ( I Kings 10: 1), aramejského výpůjčního slova, jehož tvar ukazuje na zvukový posun nejdříve v šestém století př. N. L. , Naznačuje pozdní původ textu. Protože není zmínka o pádu Babylonu v roce 539 př. N. L. , Martin Noth rozhodl, že Kniha králů obdržela definitivní redakci kolem roku 550 př. N. L.

Sheba byla v klasickém světě docela dobře známá a její země se jmenovala Arabia Felix . Přibližně v polovině prvního tisíciletí před naším letopočtem byli Sabaejci také v Africkém rohu , v oblasti, která se později stala říší Aksum . Je jich tam pět míst v Bibli, kde se autor rozlišuje Sheba ( שׁבא ), tedy jemenské Sabaeans, od Seba ( סבא ), tj africké Sabaeans. V Ps. 72:10 jsou zmíněni společně: „králové ze Sáby a Sáby přinesou dary“. Toto rozlišení pravopisu však může být čistě věcné; domorodé nápisy na tom až tak moc nezáleží a jemenský i africký Sabaean je tam napsán úplně stejně.

Abecední nápisy z Jižní Arábie neposkytují žádné důkazy pro vládkyně, ale asyrské nápisy opakovaně zmiňují arabské královny na severu. Královny jsou v Arábii dobře doloženy, ačkoli podle Kitchen ne po roce 690 př. N. L. Kromě toho sabaajské kmeny znaly název mqtwyt („vysoký úředník“). Makada nebo Makueda , osobní jméno královny v etiopské legendě, lze interpretovat jako populární ztvárnění titulu mqtwyt . Tento název může být odvozen ze staroegyptského m'kitu (𓅖𓎡𓇌𓏏𓏛) „ochrankyně, žena v domácnosti“.

Návštěva královny mohla být obchodní misí . Časný jihoarabský obchod s Mezopotámií zahrnující dřevo a koření přepravovaný velbloudy je doložen na počátku devátého století před naším letopočtem a mohl začít již v desátém.

Starověký chrám Sabaic Awwām , známý ve folkloru jako Maḥram („Svatyně“) Bilqīs , byl nedávno vykopán archeology, ale v mnoha nápisech, které tam byly nalezeny, nebyla dosud objevena žádná stopa po královně ze Sáby. Další chrám Sabean, chrám Barran ( arabsky : معبد بران ), je také známý jako 'Arash Bilqis („trůn Bilqis“), který byl podobně jako nedaleký chrám Awam zasvěcen bohu Almaqahovi , ale spojení mezi Barran Temple a Sheba nebyly založeny ani archeologicky.

Biblické příběhy královny ze Sáby a lodě Ofir sloužil jako základ pro legendy o Izraelity, kteří cestují do královny ze Sáby doprovodu, když se vrátila do své země, aby vychovávat své dítě Solomon.

křesťan

King Solomon and the Queen of Sheba, from The History of the True Cross by Piero della Francesca
Nalodění královny ze Sáby , Claude Lorrain (1600‒1682), olej na plátně
Solomon a královna ze Sáby , Giovanni De Min

Křesťanské bible zmíní o „Královna jihu“ ( Řek : βασίλισσα νότου , latinsky : Regina austri ), který „přišel od končin země“, tedy z konců tehdy známého světa, aby slyšela moudrost Šalomounovu ( Mt. 12:42; Lk. 11:31).

Mystická interpretace Písně písní , která byla považována za doslovný základ spekulací alegoristů, se poprvé objevuje v Origenovi , který k Písni písní napsal obsáhlý komentář. Origen ve svém komentáři ztotožnil nevěstu Píseň písní s „královnou jihu“ evangelií, tj. Královnou ze Sáby, o které se předpokládá, že byla etiopská. Jiní navrhli buď sňatek Šalamouna s faraonovou dcerou, nebo jeho sňatek s izraelskou ženou Shulamite . První z nich byl oblíbeným názorem mystických tlumočníků do konce 18. století; druhý jmenovaný získal od svého zavedení Goodem (1803).

Předpokládá se, že nevěsta chvalozpěvů byla černá kvůli pasáži v Písni písní 1: 5, kterou revidovaná standardní verze (1952) překládá jako „Jsem velmi temný, ale roztomilý“, stejně jako Jerome ( latinsky : Nigra) sum, sed formosa ), zatímco New Revised Standard Version (1989) má „I am black and beautiful“, jako Septuagint ( starověký Řek : μέλαινα εἰμί καί καλή ).

Jedna legenda praví, že královna ze Sáby přinesla Šalamounovi stejné dary, jaké později dávali mudrci Kristu. Ve středověku křesťané někdy ztotožňovali královnu ze Sáby se sibylou Sabbou .

Koptský

Příběh Šalamouna a královny byl mezi Kopty oblíbený , jak ukazují fragmenty koptské legendy zachované v berlínském papyru. Královna, která byla podmaněna podvodem, dává Šalamounovi pilíř, na kterém je zapsána veškerá pozemská věda. Solomon pošle jednoho ze svých démonů, aby přinesl sloup z Etiopie, odkud okamžitě dorazí. V koptské básni se královna Yesaba z Cush ptá na Šalamounovy hádanky.

Etiopský

17. století nl obraz královny ze Sáby z kostela v Lalibele v Etiopii a nyní v Národním muzeu v Etiopii v Addis Abebě

Úplná a nejvýznamnější verze legendy se objevuje v Kebra Nagast (Sláva králů), etiopské národní sáze, přeložené z arabštiny v roce 1322. Zde je Menelik I dítětem Šalamouna a Makedy (etiopské jméno pro královnu Sheba; ona je dítětem muže, který ničí legendárního hadího krále Arwe ), od kterého se etiopská dynastie hlásí k původu až do dnešních dnů. Habešský příběh sice nabízí mnohem větší detaily, ale vynechává jakoukoli zmínku o chlupatých nohách královny nebo jakýkoli jiný prvek, který by se na ní mohl nepříznivě odrážet.

Na základě evangelií Matouše (12:42) a Lukáše (11:31) se o „královně jihu“ tvrdí, že je královnou Etiopie. V té době hledal král Šalamoun obchodníky z celého světa, aby nakoupil materiál na stavbu chrámu . Mezi nimi byl Tamrin, velký obchodník etiopské královny Makedy. Když se Tamrin vrátil do Etiopie, pověděl královně nádherné věci, které viděl v Jeruzalémě, a o Šalamounově moudrosti a velkorysosti, načež se rozhodla Šalamouna navštívit. Byla srdečně vítána, dostala palác pro bydlení a každý den dostávala skvělé dary. Solomon a Makeda mluvili s velkou moudrostí a podle pokynů jej převedli na judaismus. Než odešla, byla v královském paláci velká hostina. Makeda zůstala v paláci přes noc poté, co Solomon přísahal, že jí neublíží, zatímco ona na oplátku přísahala, že ho neukradne. Když byla jídla pikantní, Makeda se v noci probudila žíznivá a šla se napít vody, když se objevil Šalamoun, který jí připomínal její přísahu. Odpověděla: „Ignoruj ​​svoji přísahu, nech mě vypít vodu.“ Téže noci měl Šalamoun sen o východu slunce nad Izraelem, ale protože s ním Židé špatně nakládali a pohrdali jím, slunce se přesunulo, aby svítilo nad Etiopií a Římem. Solomon dal Makedě na znamení víry prsten a pak odešla. Cestou domů porodila syna, kterému dala jméno Baina-leḥkem (tj. Bin al-ḥakīm, „Syn moudrého muže“, později nazývaného Menilek). Poté, co chlapec vyrostl v Etiopii, odešel do Jeruzaléma s prstenem a byl přijat s velkou poctou. Král a lid se ho marně pokoušeli přesvědčit, aby zůstal. Solomon shromáždil své šlechtice a oznámil, že pošle svého prvorozeného syna do Etiopie spolu s jejich prvorozenými. Dodal, že čeká třetího syna, který se provdá za dceru římského krále a bude vládnout Římu, aby celý svět ovládli Davidovi potomci. Potom byl Baina-leḥkem pomazán králem Zadokem veleknězem a přijal jméno David. Prvorození šlechtici, kteří ho následovali, jsou jmenováni a dokonce i dnes se k nim některé etiopské rodiny hlásí. Před odjezdem synové kněží ukradli Archu úmluvy poté, co jejich vůdce Azaryas nabídl oběť, jak jí přikázal jeden Boží anděl. S velkým nářkem průvod opustil Jeruzalém na větrném voze vedeném a neseném archandělem Michaelem. Poté, co dorazil do Rudého moře , Azaryas odhalil lidem, že archa je s nimi. David se modlil k Arše a lidé se radovali, zpívali, tančili, troubili na rohy a flétny a mlátili do bubnů. Archa při přechodu bouřlivého moře ukázala své zázračné schopnosti a všichni dorazili bez úhony. Když se Šalamoun dozvěděl, že byla archa ukradena, poslal za zlodějem jezdce a dokonce se sám pronásledoval, ale ani jeden je nedokázal chytit. Šalomoun se vrátil do Jeruzaléma a dal kněžím rozkaz, aby o krádeži mlčeli a aby do chrámu vložili kopii archy, aby cizí národy nemohly říci, že Izrael ztratil slávu.

Podle některých zdrojů byla královna Makeda součástí dynastie založené Za Besi Angabo v roce 1370 př. N. L. Zamýšlenou volbou rodiny pro ovládnutí Aksumu byl Makedaův bratr, princ Nourad, ale jeho předčasná smrt vedla k jejímu nástupnictví na trůn. Podle všeho vládla etiopskému království více než 50 let.

V etiopské knize Aksum je Makeda popisována jako založení nového hlavního města na Azebě .

Edward Ullendorff tvrdí, že Makeda je zkažením Candace , jména nebo titulu několika etiopských královen z Meroe nebo Seba . Candace bylo jméno té etiopské královny, jejíž komorník byl konvertován ke křesťanství pod kázáním Filipa evangelisty ( Skutky 8:27) v roce 30 n. L. Ve 14. století (?) Etiopská verze Alexandrovy romantiky , Alexandra Velikého z Makedonie (etiopský Meqédon ) se prý setkala s královnou Kandake z Núbie .

Historici se domnívají, že šalamounská dynastie ve skutečnosti začala v roce 1270 císařem Yekuno Amlak , který s podporou etiopské církve svrhl dynastii Zagwe , která vládla Etiopii od doby někdy v 10. století. Spojení na krále Šalamouna poskytlo pevný základ pro etiopskou národní jednotu. „Etiopané vidí svou zemi jako Bohem vyvolenou zemi, místo posledního odpočinku, které si vybral pro Archu - a Sheba a její syn byli prostředky, kterými se tam dostala“. Navzdory skutečnosti, že dynastie oficiálně skončila v roce 1769 císařem Iyoasem , etiopští vládci pokračovali ve sledování jejich spojení s ní, a to až do posledního císaře 20. století Haile Selassieho .

Podle jedné tradice etiopští Židé ( Beta Israel , „Falashas“) také vystopují svůj původ po Menelikovi I., synu krále Šalamouna a královny ze Sáby. Historičtější názor je, že Falasové pocházejí z těch Židů, kteří se usadili v Egyptě po prvním vyhnanství , a kteří po pádu perské nadvlády (539–333 př. N. L.) Na hranicích Nilu pronikli do Súdánu , odkud šli do západních částí Habeše.

Několik císařů zdůraznilo důležitost Kebry Negastové . Jeden z prvních příkladů toho lze vysledovat v dopise prince Kasy (krále Jana IV.) Královně Viktorii z roku 1872. Kasa uvádí: „Existuje kniha s názvem Kebra Nagast, která obsahuje zákon celé Etiopie a jména shumů (guvernérů), církví a provincií jsou v této knize. Modlím se, abyste zjistili, kdo tuto knihu dostal, a pošlete mi ji, protože v mé zemi můj lid bez ní nebude poslouchat mé rozkazy. “ Navzdory historickému významu, který byl Kebra Negastové přisuzován , stále existuje pochybnost, zda královna usedla na trůn či nikoli.

židovský

Podle Josepha ( Ant. 8: 165–173) byla královna ze Sáby královnou Egypta a Etiopie a přinesla do Izraele první exempláře balzámu , který v době historika vyrostl ve Svaté zemi. Josephus (Antiquities 2.5‒2.10) zastupuje Cambyses jako dobyvatel hlavního města Aethiopie a měnící jeho jméno z Seba na Meroe . Josephus prohlašuje, že královna ze Sáby nebo Saba pocházela z této oblasti a že nesla jméno Saba, než bylo známo podle Meroe. Zdá se, že existuje také určitá příbuznost mezi slovem Saba a jménem nebo titulem králů Aethiopianů , Sabaco .

Talmud ( Bava Batra 15b) trvá na tom, že do Jeruzaléma nepřišla žena, ale království ze Sáby (na základě různých interpretací hebrejského mlktu ), očividně zamýšlené zdiskreditovat stávající příběhy o vztazích mezi Šalamounem a královnou. Baba Bathra 15b: „Kdo říká malkath Sheba (I Kings X, 1), znamená to, že se žena mýlí; ... to znamená království (מַלְכֻת) ze Sáby“. To je vysvětleno tak, že to byla žena, která nebyla na svém místě kvůli sňatku s králem, ale díky svým vlastním zásluhám.

Nejkomplikovanější účtu návštěvy královny na Solomona je uveden v Targum Sheni k Ester (viz: kolokvium královny ze Sáby ). Hoopoe informoval Solomonovi, že království ze Sáby byla jediná království na zemi nevztahují k němu a že jeho královna byla sluneční ctitel. Potom jej poslal Kitorovi v zemi Sábě s dopisem připojeným k jeho křídlu, který přikazoval jeho královně, aby k němu přišla jako poddaný. Poté mu poslala všechny mořské lodě naložené vzácnými dary a 6000 mladých stejně velkých, všechny narozené ve stejnou hodinu a oblečené do purpurových oděvů. Nesli dopis s prohlášením, že by mohla do Jeruzaléma dorazit do tří let, ačkoli cesta normálně trvala sedm let. Když královna dorazila a přišla do Šalamounova paláce v domnění, že skleněná podlaha je kaluž vody, zvedla lem šatů a odhalila nohy. Solomon ji informoval o její chybě a napomenul ji za chlupaté nohy. Zeptala se ho tři ( targum Sheni Ester 1: 3), nebo v závislosti na Midrash ( prov. Ii 6;. Yalḳ. Ii, § 1085. Midrash ha-Hefez ), další hádanky k testování svou moudrost.

Jemenský rukopis s názvem „Midrash ha-Hefez“ (publikoval S. Schechter ve Folk-Lore , 1890, s. 353 a násl.) Uvádí devatenáct hádanek, z nichž většina se nachází roztroušená po Talmudu a Midrašu, které autor atributů „Midrash ha-Hefez“ královně ze Sáby. Většina těchto hádanek jsou jednoduše biblické otázky, některé nemají příliš povznášející charakter. Skutečnými hádankami jsou dvě: „Bez pohybu, když žije, pohybuje se, když je odříznuta jeho hlava“, a „Vyrobený ze země, člověk jej produkuje, zatímco jeho jídlo je plodem země“. Odpověď na první z nich zní: „strom, ze kterého, když je odstraněn jeho vrchol, lze vytvořit pohybující se loď“; odpověď na to druhé zní „knot“.

Rabíni, kteří odsuzují Šalamouna, vykládají I Kings 10:13 v tom smyslu, že Šalamoun měl pohlavní styk s královnou ze Sáby, jejímž potomkem byl Nabuchodonozor , který zničil chrám (srov. Raši ad loc.). Podle jiných hřích připsaný Šalomounovi v 1. Královské 11: 7 a násl. je pouze obrazné: neznamená to, že Šalamoun propadl modlářství, ale že se provinil tím, že své manželky nezastavil před modlářskými praktikami ( Shab. 56b).

Abeceda Sirach avers, že Nebuchadnezzar byl plodem odboru mezi Šalamouna a královny ze Sáby. V kabale byla královna ze Sáby považována za jednu z královen démonů a někdy je ztotožňována s Lilith , nejprve v Targum Job (1:15), později v Zoharu a následné literatuře. Židovský a arabský mýtus tvrdí, že královna byla ve skutečnosti džin , napůl člověk a napůl démon.

V aškenázském folklóru se postava spojila s populárním obrazem Trojské Heleny nebo Frau Venus německé mytologie. Ashkenazi zaklínadla běžně líčí královnu ze Sáby jako svůdnou tanečnici. Až do posledních generací byla populárně zobrazována jako únosce dětí a démonická čarodějnice.

islámský

Bilqis ležící v zahradě, perská miniatura ( asi 1595), tónovaná kresba na papíře
Ilustrace v Hafez průčelí zobrazující Královna Sheba Walters rukopis W.631, kolem 1539

Našel jsem [tam] ženu, která jim vládne, a byla jí dáno všechno a má velký trůn. Zjistil jsem, že ona a její lidé se místo Boha klaní slunci. Satan přiměl jejich činy, aby se jim zdály správné, a odvrátil je od správné cesty, takže nemohou najít cestu.

-  Korán 27: 23–24

Ve výše uvedeném verši ( ayah ) se po průzkumu okolních zemí pták známý jako hud-hud ( dudek ) vrací ke králi Šalomounovi v souvislosti s tím, že zemi Sheba ovládá královna. V dopise Solomon zve královnu ze Sáby, která jako její následovníci uctívala slunce , aby se podřídila Alláhovi . Vyjadřuje, že dopis je ušlechtilý, a ptá se svých hlavních poradců, jaké kroky je třeba podniknout. Odpovídají zmínkou, že její království je známé svou mocí a sklonem k válce, ale že velení spočívá výhradně na ní. Při činu, který naznačuje diplomatické kvality jejího vedení, nereaguje hrubou silou, ale vysláním svých vyslanců, aby předali dar králi Šalomounovi. Odmítá dar a prohlašuje, že Alláh dává mnohem lepší dary a že velvyslanci jsou jediní, kdo má z daru radost. Král Šalamoun dává velvyslancům pokyn, aby se vrátili ke královně s přísným poselstvím, že pokud k ní cestuje, přinese kontingent, který nemůže porazit. Královna pak plánuje, že ho navštíví v jeho paláci. Než dorazí, požádá král Šalamoun několik svých náčelníků, kteří mu donesou trůn královny ze Sáby, než k němu přijdou v úplném podrobení. Ifrit klasifikovány džinové první nabídky přesunout její trůn před King Solomon by se zvýšil ze svého sedadla. Muž se znalostí Písma však místo toho nechává svůj trůn bez mrknutí oka přesunout do paláce krále Šalamouna, při čemž král Šalomoun vykřikuje svou vděčnost Bohu, protože král Šalamoun předpokládá, že toto je Boží zkouška, zda je král Šalamoun vděčný nebo nevděčný. Král Šalamoun zamaskuje její trůn, aby vyzkoušel její povědomí o svém vlastním trůnu, a zeptal se jí, jestli se mu to zdá povědomé. Odpovídá, že během své cesty k němu ji její dvůr informoval o proroctví krále Šalamouna a od té doby ona a její poddaní učinili úmysl podřídit se Alláhovi. Král Šalamoun poté vysvětluje, že Alláh je jediným bohem, kterého by měla uctívat, aby nebyla zařazena vedle jiných falešných bohů, které uctívala. Později je královna ze Sáby požádána, aby vstoupila do paláce. Při prvním pohledu si spletla halu s jezerem a zvedla si sukni, aby si nepromočila šaty. Král Šalomoun jí oznámil, že to není voda, ale spíše hladké skleněné desky. Uznává, že to byl zázrak stavby, jaký předtím neviděla, a prohlašuje, že v minulosti ubližovala vlastní duši, ale nyní se s králem Šalamounem podřizuje Alláhovi (27: 22–44).

Bylo jí řečeno: „Vstup do paláce.“ Ale když to uviděla, myslela si, že je to vodní plocha, a odkryla své holeně [aby se brodila]. Řekl: „Ve skutečnosti je to palác [jehož podlaha je] hladká se sklem.“ Řekla: „Pane, opravdu jsem se provinila a podřizuji se Šalamounovi Alláhovi, Pánu světů.“

-  Korán 27:44

Příběh královny ze Sáby v Koránu sdílí některé podobnosti s Biblí a jinými židovskými prameny. Někteří muslimští komentátoři jako Al-Tabari , Al-Zamakhshari a Al-Baydawi doplňují příběh. Zde tvrdí, že královna se jmenuje Bilqīs ( arabsky : بِلْقِيْس ), pravděpodobně odvozeno z řečtiny : παλλακίς , romanized :  pallakis nebo hebraizovaný pilegesh („konkubína“). Korán královnu nejmenuje a označuje ji jako „ženu, která jim vládne“ ( arabsky : امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ ), národ ze Sáby.

Podle některých se pak oženil s královnou, zatímco jiné tradice říkají, že ji dal za krále Hamdana . Podle vědce Al-Hamdani , královna ze Sáby byla dcerou Ilsharah Yahdib, na Himyarite král z Najran . V jiném příběhu je prý dcerou duchovního tvora ( Jinn ) a člověka. Podle E. Ullendorffové si Korán a jeho komentátoři zachovali nejranější literární reflexi její úplné legendy, která mezi učenci doplňuje vyprávění, které je odvozeno ze židovské tradice, přičemž se předpokládá, že jde o Targum Sheni . Nicméně, podle Encyclopaedia Judaica Targum Sheni je datován kolem 700, podobně obecný konsenzus je datovat Targum Sheni na konec 7.- nebo počátek 8. století, který post datuje příchod islámu téměř o 200 let. MJ Berdichevsky dále vysvětluje, že tento Targum je nejstarší narativní artikulací královny ze Sáby v židovské tradici.

Yoruba

Hlavní článek: Sungbo's Eredo

Yoruba Ijebu klan of Ijebu-Ode , Nigérie , tvrdí, že jí byl bohatý, bezdětný šlechtična z oni známý jako Oloye Bilikisu Sungbo . Rovněž tvrdí, že jí byl zasvěcen středověký systém hradeb a příkopů, známý jako Eredo a postavený někdy kolem 10. století.

Po vykopávkách v roce 1999 byl archeolog Patrick Darling citován slovy: „Nechci přehánět teorii Šeby, ale nelze ji zlevnit ... Místní lidé tomu věří a to je důležité ... Nejnápadnější argument v tuto chvíli je proti tomu randění. “

V umění

Středověký

Léčba Solomona v literatuře, umění a hudby také zahrnuje dílčí témata královny ze Sáby a Shulammite z Písně písní . Král Šalomoun a královna ze Sáby byli až do 12. století běžným poddaným. V křesťanské ikonografii Šalamoun představoval Ježíše a Šeba představoval pohanskou církev; proto setkání Šeby se Šalamounem s bohatými dary předznamenalo adoraci tří králů . Na druhé straně Sheba na trůnu představovala korunovaci panny .

Sochy královny ze Sáby se nacházejí na velkých gotických katedrálách, jako jsou Chartres , Rheims , Amiens a Wells . Katedrály ve Štrasburku , Chartres , Rochesteru a Canterbury z 12. století zahrnují umělecká ztvárnění vitráží a dekorací dveřních zárubní. Podobně jako u románského umění , smaltované vyobrazení černé ženy v klášteře Klosterneuburg . Královna ze Sáby, stojící ve vodě před Šalamounem, je zobrazena na okně v kapli King's College v Cambridgi .

renesance

Florentské křtitelnice , Lorenzo Ghiberti (1378‒1455), bronzový reliéf.

Přijetí královny bylo během italské renesance oblíbeným tématem . Zdá se v bronzové dveře do Florencie křtitelnice od Lorenzo Ghiberti , v freskami Benozzo Gozzoliho ( Campo Santo , Pisa ) av Raphael Loggie ( Vatikánský ). Příklady benátského umění jsou Tintoretto ( Prado ) a Veronese ( Pinacotheca , Turin ). V 17. století namaloval Claude Lorrain Nástup královny ze Sáby ( Národní galerie , Londýn ).

Piero della Francesca ‚s fresky v Arezzo (c. 1466) na Legenda o opravdového kříže obsahují dva panely na návštěvě královny ze Sáby Šalomounovi. Legenda spojuje paprsky Šalamounova paláce (zbožňovaná královnou ze Sáby) se dřevem ukřižování. Renesanční pokračování analogie mezi královnou návštěvou Šalamouna a adorací tří králů je evidentní v Triptychu Klanění tří králů (asi 1510) od Hieronyma Bosche .

Boccaccio o slavných ženách

Literatura

Boccacciova kniha O slavných ženách ( latinsky : De Mulieribus Claris ) následuje Josepha ve volání královny ze Sáby na Nicaulu . Boccaccio dále vysvětluje, že nejenže byla královnou Etiopie a Egypta , ale také královnou Arábie . Ona také souvisí s tím, že měla velký palác na "velmi velkém ostrově" zvaném Meroe , který se nachází někde poblíž řeky Nil , "prakticky na druhém konci světa". Odtud Nicaula přešel pouště Arábie, přes Etiopii a Egypt a nahoru po pobřeží Rudého moře , aby přišel do Jeruzaléma, aby viděl „velkého krále Šalamouna “.

Povídka O. Henryho „ Dárek tří králů “ obsahuje následující popis, který zprostředkovává vzácnost vlasů hlavní hrdinky: „Kdyby královna ze Sáby bydlela v bytě přes vzduchový hřídel, Della by si nechala pověsit vlasy okno jednoho dne uschnout, jen aby znehodnotilo drahokamy a dary Jejího Veličenstva. “

Christine de Pizan ‚s Kniha města dámy pokračuje konvenci volání královny ze Sáby‚Nicaula‘. Autor chválí královnu za světskou a náboženskou moudrost a uvádí ji vedle křesťanských a hebrejských věštkyň jako první na seznamu důstojných ženských pohanů.

Christopher Marlowe je Doktor Faustus vztahuje k královny ze Sáby jako Saba , když Mefistofeles se snaží přesvědčit Faustus moudrosti žen, s nimiž údajně se předkládá každé ráno.

Autobiografický román Gérarda de Nervala , Cesta do Orientu (1851), podrobně popisuje jeho cesty po Blízkém východě s velkou uměleckou licencí. Dlouho rekapituluje příběh vyprávěný v turecké kavárně o lásce krále Solimana k Balkis, královně Saba, ale ona je zase předurčena milovat Adoniram ( Hiram Abif ), Solimanova hlavního řemeslníka chrámu , a to díky ona i Adoniramova božská genealogie. Soliman začne na Adonirama žárlit, a když se dozví o třech řemeslnících, kteří chtějí sabotovat jeho práci a později ho zabít, Soliman varování těchto zápletek záměrně ignoruje. Adoniram je zavražděn a Balkis prchá ze Solimanova království.

Léopold Sédar Senghor je‘Elegie pour la Reine de Saba", publikoval v jeho elegie majeures v roce 1976, používá královna ze Sáby v milostném básně a politické zprávy. V 70. letech využil bajku o královně ze Sáby k rozšíření pohledu na Negritude a Eurafrique zahrnutím „arabsko-berberské Afriky“.

Kniha Rudyarda Kiplinga Just So Stories obsahuje příběh „Motýla, který razil“. V tom Kipling identifikuje Balkise, „královnu, která byla ze Sáby a Sabla a řeky zlata na jihu“ jako nejlepší, a možná jedinou, milovanou z 1000 manželek Sulejman-bin-Daouda, krále Šalamouna. Je jí výslovně připisována velká moudrost („Balkis, téměř stejně moudrá jako nejmoudřejší Suleiman-bin-Daoud“); nicméně Kipling v ní možná implikuje větší moudrost než její manžel v tom, že je schopna jemně s ním manipulovat, s afritami a džiny, kterým velí, dalších hádavých 999 manželek Suleimin-bin-Daouda, motýla titulu a motýlí manželka, čímž přináší harmonii a štěstí pro všechny.

Královna ze Sáby se objeví jako charakter v The Ring Solomona , čtvrté knize v Jonathan Stroud je Bartimaeus Sequence . Je vylíčena jako ješitná žena, která ve strachu ze Šalamounovy velké síly pošle kapitána její královské stráže, aby ho zavraždil a uvedl události v knize do pohybu.

V moderní populární kultuře je často vyvolávána jako sarkastická odpověď na osobu s nafouknutým smyslem pro nárok, jako v „Kdo si myslíš, že jsi, královna ze Sáby?“

Film

Betty Blythe jako královna v Královně ze Sáby (1921).

Hudba

Televize

Viz také

Reference

Bibliografie

  • Thaʿlabī, Qiṣaṣ ̣ (1356 AH), 262–4
  • Kisāʾī, Qiṣaṣ (1356 AH), 285–92
  • G. Weil, Bible, Korán a Talmud ... (1846)
  • G. Rosch, Die Königin von Saba als Königin Bilqis (Jahrb. F. Prot. Theol., 1880) 524‒72
  • M. Grünbaum, Neue Beiträge zur semitischen Sagenkunde (1893) 211‒21
  • E. Littmann, Legenda o královně ze Sáby v tradici Axum (1904)
  • L. Ginzberg, Legendy Židů , 3 (1911), 411; 4 (1913), 143–9; (1928), 288–91
  • H. Speyer, Die biblischen Erzählungen im Qoran (1931, repr. 1961), 390–9
  • E. Budge, královna ze Sáby a její jediný syn Menyelek (1932)
  • J. Ryckmans, L'Institution monarchique en Arabie méridionale avant l'Islam (1951)
  • E. Ullendorff, Candace (Skutky VIII, 27) a královna ze Sáby (studia Nového zákona, 1955, 53‒6)
  • E. Ullendorff, hebraicko -židovské prvky v habešském (monofyzitském) křesťanství (JSS, 1956, 216‒56)
  • D. Hubbard, Literární prameny Kebry Nagast (práce Ph. D. Univerzity St. Andrews, 1956, 278‒308)
  • La Persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle (1956)
  • Bulletin of American Schools of Oriental Research 143 (1956) 6–10; 145 (1957) 25–30; 151 (1958) 9–16
  • A. Jamme, La Paléographique sud-arabe de J. Pirenne (1957)
  • R. Bowen, F. Albright (eds.), Archeologické objevy v Jižní Arábii (1958)
  • Encyklopedický slovník bible (1963) 2067–70
  • T. Tamrat, Církev a stát v Etiopii (1972) 1270–1527
  • W. Daum (ed.), Die Königin von Saba: Kunst, Legende und Archäologie zwischen Morgenland und Abendland (1988)
  • J. Lassner, Démonizace královny ze Sáby: Hranice pohlaví a kultury v postbiblickém judaismu a středověkém islámu (1993)
  • M. Brooks (ed.), Kebra Nagast (Sláva králů) (1998)
  • J. Breton, Arabia Felix z doby královny ze Sáby: Osmé století př. N. L. Do prvního století n. L. (1999)
  • D. Crummey, Země a společnost v křesťanském království v Etiopii: Od třináctého do dvacátého století (2000)
  • A. Gunther (ed.), Caravan Kingdoms: Yemen and the Ancient Incense Trade (2005)

externí odkazy