Ragnarök - Ragnarök

Ve skandinávském bájesloví , Ragnarök ( / r Æ ɡ n ə ˌ r ɒ k , r ɑː ɡ - / ( poslech ) ; stará norština : Ragnarǫk [ˈRɑɣnɑˌrɔk] , „Fate of the Gods“) je série událostí, včetně velké bitvy, předpověděné, že povede ke smrti řady velkých postav (včetně bohů Odina , Thora , Týra , Freyra , Heimdallra a Lokiho) ), přírodní katastrofy a ponoření světa do vody. Po těchto událostech se svět znovu a znovu vynoří, úrodní a vracející se bohové se setkají a svět bude znovu osídlen dvěma lidskými přeživšími . Ragnarök je důležitou událostí severské mytologie a byl předmětem vědeckého diskurzu a teorie v dějinách germanistiky .

Událost je doložena především v Poetické Eddě , sestavené ve 13. století z dřívějších tradičních zdrojů, a v Próze Edda , kterou ve 13. století napsal Snorri Sturluson . V próze Edda a v jedné básni v Poetické Eddě je událost označována jako Ragnarøkkr [ˈRɑɣnɑˌrøkːz̠] ( stará norština pro „Twilight of the Gods“), použití propagované skladatelem 19. století Richardem Wagnerem s názvem poslední z jehooper Der Ring des Nibelungen , Götterdämmerung (1876), což je „Soumrak Bohové “v němčině.

Etymologie

Stará norština sloučenina ragnarok má dlouhou historii výkladu. Jeho první prvek, ragna , je bezproblémový, protože je genitivem množného čísla reginu (č. Pl.) „Vládnoucích mocností, bohů“. Druhý prvek je problematičtější, protože se vyskytuje ve dvou variantách, -rök a -røkkr . Filolog Geir Zoëga, který psal na počátku 20. století, považuje tyto dvě formy za dvě oddělené sloučeniny, přičemž ragnarök glosuje jako „zkázu nebo zničení bohů“ a ragnarøkkr jako „soumrak bohů“.

Množné podstatné jméno rök má několik významů, včetně „vývoje, původu, příčiny, vztahu, osudu“. Slovo ragnarök jako celek je pak obvykle interpretováno jako „konečný osud bohů“.

Singulární forma ragnarøk (k) r se nachází ve sloce básně Poetická Edda Lokasenna a v Próze Edda . Podstatné jméno røk (k) r znamená „soumrak“ (od slovesa røkkva „ztmavnout“), což naznačuje překlad „soumrak bohů“. Toto čtení bylo široce považováno za výsledek lidové etymologie nebo naučené reinterpretace původního termínu kvůli sloučení / ɔ / (hláskovaný ǫ) a / ø / (hláskovaný ø) ve staré islandštině po c. 1200 (nicméně v německé recepci severské mytologie dala vzniknout calque Götterdämmerung „Twilight of the Gods“).

Mezi další výrazy používané k označení událostí kolem Ragnaröka v Poetické Eddě patří aldar rök ( aldar znamená věk, „konec věku“) ze sloky Vafþrúðnismál , tíva rök ze dvou slok Vafþrúðnismál , þá er regin deyja („když bozi die ") od Vafþrúðnismál , UNZ um rjúfask Regin (", kdy bude zničena bozi ") z Vafþrúðnismál , Lokasenna a Sigrdrífumál , Aldar ROF (" zničení věku ") z Helgakviða Hundingsbana II , Regin þrjóta (" konec bohů “) z Hyndluljóð , a v Próze Edda , þá er Muspellz-synir herja („ když se synové Muspellovi přesunou do boje “) lze nalézt v kapitolách 18 a 36 Gylfaginningu .

Přítomnost v literatuře

Poetická Edda

Poetic Edda obsahuje různé odkazy na Ragnarök :

Völuspá

V básni Poetická Edda Völuspá začínají odkazy na Ragnaröka od sloky 40 do 58, přičemž zbytek básně popisuje následky. V básni völva (ženská věštkyně) recituje informace Odinovi . Ve sloce 41 völva říká:

Fylliz fiǫrvi feigra manna, rýðr ragna siǫt rauðom dreyra. Svǫrt verða sólskin of sumor eptir, veðr ǫll válynd. Vitoð ér enn, eða hvat?	Nasycuje se životním krví osudových mužů, karmínovou krvavou barvou natírá domovy mocností. Z černé se v následujících létech stanou sluneční paprsky, všechno zradí. Stále se snažíte vědět? A co?
—Normalizovaná stará norština	—Ursula Dronke překlad

Völva pak popisuje tři kohouti kokrhání: ve sloku 42, na jötnar pastevce Eggther sedí na pahorku a vesele hraje jeho harfu , zatímco karmínový kohout Fjalar ( stará norština „Hitlera, podvodník“) zazpívá v lese Gálgviðr . Zlatý kohout Gullinkambi zakokrhá k Æsir ve Valhalle a třetí, nejmenovaný kohout červený sazí, zakokrhá v síních umístění podsvětí Hel ve sloce 43.

Po těchto slokách völva dále vypráví, že ohař Garmr produkuje hluboké vytí před jeskyní Gnipahellir . Garmrovy svazky se přetrhnou a on utíká. Völva popisuje stav lidstva:

Brœðr muno beriaz ok at bǫnom verða [z] muno systrungar sifiom spilla. Hart er í heimi, hórdómr mikill —skeggǫld, skálmǫld —skildir ro klofnir— vindǫld, vargǫld— áðr verǫld steypiz. Mun engi maðr ǫðrom þyrma.	Bratři budou bojovat a navzájem se zabíjet, děti sester pošpiní příbuzenství. Ve světě je to drsné, šílenství - věk sekyry, věk meče - štíty se táhnou - doba větru, doba vlků - než se svět bezhlavě rozjede . Žádný člověk se nad druhým nesmiluje.
—Normalizovaná stará norština	—Ursula Dronke překlad

„ Mímovi synové “ jsou popisováni jako „ve hře“, ačkoli tento odkaz není v dochovaných zdrojích dále vysvětlován. Heimdall zvedne Gjallarhorn do vzduchu a hluboce do něj fouká a Odin hovoří s Mímovou hlavou. Světový strom Yggdrasil se otřásá a sténá. Jötnar Hrym pochází z východu, jeho štít před sebou. Midgard had Jörmungandr divoce svíjí, způsobující vlny k havárii. „ Orel křičí a bledým zobákem trhá mrtvolu,“ a loď Naglfar se díky vlnám Jormungandra uvolní a vypluje z východu. Oheň jötnar obyvatelé Muspelheim vyjít.

Völva pokračuje, že Jötunheimr je půda jötnar , je aroar a že Æsir jsou v radě. Tyto trpaslíci sten svými kamennými dveřmi. Surtr postupuje od jihu, jeho meč je jasnější než slunce. Skalnaté útesy se otevírají a jötnarské ženy se potápí.

Bohové pak bojují s útočníky: Odina pohltí celý a živý v boji s vlkem Fenrirem , což způsobí jeho manželce Frigg druhý velký smutek (první je smrt jejího syna, boha Baldra ). Odinův syn Víðarr pomstí svého otce tím, že roztáhne Fenrirovy čelisti a bodne ho kopím do srdce, čímž vlka zabije. Had Jörmungandr otevírá zející tlamu, široce zívající ve vzduchu a v boji ho potká Thor . Thor, také syn Odina a zde popisovaný jako ochránce Země, zuřivě bojuje s hadem a porazí jej, ale Thor je schopen udělat dalších devět kroků poté, než se zhroutí. Bůh Freyr bojuje se Surtrem a prohrává. Poté lidé utečou ze svých domovů a slunce zčerná, zatímco země se ponoří do moře, hvězdy zmizí, stoupá pára a plameny se dotýkají nebes.

Völva vidí Zemi se objevit z vody a orla přes vodopád lovu ryb na hory. Přeživší Æsir se setkají společně na poli Iðavöllr . Diskutují o Jörmungandrovi, velkých událostech minulosti a runové abecedě . Ve sloce 61 v trávě najdou zlaté herní kousky, o nichž se říká, že bohové kdysi dávno rádi hráli hry (což bylo doloženo dříve ve stejné básni). Znovuobnovená pole rostou, aniž by bylo nutné je vysévat. Bohové Höðr a Baldr se vracejí z Hel a žijí spolu šťastně.

Völva říká, že bůh Hœnir volí dřevěné pásky pro věštění a že synové dvou bratrů se hojně obývají větrný svět. V Gimlé vidí síň pokrytou zlatem , kde bude žít šlechta a příjemně trávit život. Stanzas 65, nacházející se v Hauksbókově verzi básně, odkazuje na „mocného, ​​mocného“, který „vládne nade vším“ a který dorazí shora na dvůr bohů (stará norština regindómr ), který byl interpretován jako Christian dodatek k básni. Ve sloce 66 končí völva svůj popis popisem draka Níðhöggra , mrtvoly v jeho čelistech, létajícího vzduchem. Völva pak „propady dolů.“ Není jasné, zda sloka 66 naznačuje, že völva odkazuje na současnou dobu, nebo zda se jedná o prvek post- ragnarökského světa.

Vafþrúðnismál

Vanir bůh Njörðr je uvedeno ve vztahu k Ragnarök ve sloce 39 básně Vafþrúðnismál . V básni, Odin, převlečená za Gagnráðr , utká s moudrým jötnar Vafþrúðnir v bitvě důvtipu. Vafþrúðnismál odkazuje na Njörðrův status rukojmí během dřívější války Æsir – Vanir a na to, že se „vrátí domů mezi moudrým Vanirem“ v „osudu lidí“.

Ve sloce 44 klade Odin Vafþrúðnirovi otázku, kdo z lidstva přežije „slavný“ Fimbulwinter („Mighty Winter“). Vafþrúðnir odpovídá ve sloce 45, že těmi, kdo přežili, budou Líf a Lífþrasir a že se budou skrývat v lese Hoddmímis holt , že budou konzumovat ranní rosu a budou rodit generace potomků. Ve sloce 46 se Odin ptá, jaké slunce přijde na oblohu poté, co Fenrir pohltí existující slunce. Vafþrúðnir odpovídá, že Sól porodí dceru, než ji Fenrir napadne, a že po Ragnaröku bude tato dcera pokračovat v cestě své matky.

Ve sloce 51 Vafþrúðnir uvádí, že poté, co byly Surtrovy plameny ukojeny, budou Odinovi synové Víðarr a Váli žít v chrámech bohů a že Thorovi synové Móði a Magni budou vlastnit kladivo Mjolnir. Ve sloce 52 se převlečený Odin ptá jötunna na Odinův vlastní osud. Vafþrúðnir odpovídá, že „vlk“ pohltí Odina a že Víðarr ho pomstí tím, že v bitvě roztrhá chladné čelisti. Odin ukončí duel jednou závěrečnou otázkou: co řekl Odin svému synovi, než připravil pohřební hranici? Díky tomu si Vafþrúðnir uvědomuje, že nemá do činění s nikým jiným než s Odinem, kterého označuje jako „nejmoudřejší z bytostí“, a dodal, že to mohl vědět jen Odin. Odinova zpráva byla interpretována jako příslib vzkříšení Baldrovi po Ragnarökovi .

Helgakviða Hundingsbana II

Ragnarök je stručně zmíněn ve sloce 40 básně Helgakviða Hundingsbana II . Zde Valkyrie Sigrun je nejmenovaný služka prochází zemřelého hrdinu Helgi Hundingsbane je mohyla . Helgi je tam s družinou mužů a překvapuje služku. Služka se ptá, zda je svědkem klamu, protože vidí jezdit mrtvé muže, nebo zda došlo k Ragnaröku . Ve sloce 41 Helgi odpovídá, že to není ani jedno.

Próza Edda

Próza Snorri Sturlusona Edda cituje z Völuspá a podrobně v próze zpracovává tamní informace, ačkoli některé z těchto informací jsou v rozporu s informacemi poskytovanými ve Völuspá .

Gylfaginning, kapitoly 26 a 34

V knize Próza Edda Gylfaginning jsou uvedeny různé odkazy na Ragnaröka . Ragnarök je poprvé zmíněna v kapitole 26, kde trůnech postava Nejvyššího krále haly, říká Gangleri (Král Gylfim v přestrojení) základní informace o bohyni Iðunn , včetně toho, že se jí jablka udrží bohy mladý dokud Ragnarök .

V kapitole 34 High popisuje připoutání vlka Fenrira bohy, což způsobí, že bůh Týr přijde o pravou ruku, a že Fenrir tam zůstává až do Ragnaröka . Gangleri se ptá High, proč, protože bohové mohli očekávat zničení pouze od Fenrira, nezabili Fenrira jednoduše, jakmile byl svázán. High odpovídá, že „bohové drží svá posvátná místa a svatyně v takové úctě, že se rozhodli je neposkvrnit vlčí krví, přestože proroctví předpovídala, že bude smrtí Odina“.

V důsledku své role při smrti boha Baldra je Loki (popsán jako otec Fenrira) na třech místech svázán na třech kamenech s vnitřními orgány jeho syna Narfiho (které se promění v železo). Tam, jed padá na tváři pravidelně od hadem umístěným u jötnar Skadi . Lokiho manželka Sigyn sbírá jed do kbelíku, ale kdykoli odejde, aby ho vyprázdnila, kapky dosáhnou Lokiho tváře a bolest, kterou zažívá, vyvolává křeče, což má za následek zemětřesení . Loki je dále popisován jako vázaný tímto způsobem až do nástupu Ragnaröka .

Gylfaginning, kapitola 51

Kapitola 51 poskytuje podrobný popis Ragnaröka prokládaný různými citáty z Völuspá , zatímco kapitoly 52 a 53 popisují následky těchto událostí. V kapitole 51 High uvádí, že prvním znakem Ragnaröku bude Fimbulwinter , během kterého dorazí tři zimy bez léta a slunce bude k ničemu. Vysoké detaily, že před těmito zimami došlo ke třem dřívějším zimám, které byly po celém světě poznamenány velkými bitvami. Během této doby chamtivost způsobí, že bratři zabíjejí bratry, a otcové a synové budou trpět kolapsem příbuzenských svazků. Vysoká pak cituje sloku 45 Völuspá . Dále High popisuje, že vlk spolkne slunce, pak jeho bratr spolkne měsíc a lidstvo bude tento výskyt považovat za velkou katastrofu, která má za následek mnoho zkázy. Hvězdy zmizí. Země a hory se budou třást tak prudce, že se stromy uvolní z půdy, hory se převrhnou a všechna omezení se zlomí, což způsobí, že se Fenrir vymanil ze svých pout.

Vysoká souvislost s tím, že velký had Jörmungandr , také popisovaný jako dítě Lokiho ze stejného zdroje, prorazí pevninu, protože na ni moře prudce nabobtná. Loď Naglfar, je popsáno v próze Edda , jako jsou vyrobeny z lidských nehtů mrtvých, je propuštěn ze svého kotviště a vyplouvá na stoupající moře, řízená pomocí jötnar názvem Hrym . Ve stejné době se Fenrir, oči a nosní dírky rozprašující plameny, vrhá vpřed s dokořán otevřenými ústy, horní čelist sahá až k nebesům a spodní čelist se dotýká země. Na straně Fenrira rozpráší Jörmungandr jed do vzduchu i do moře.

Během toho všeho se obloha rozdělí na dvě části. Z rozchodu vyjížděli „ synové Muspela “. Surtr jede jako první, obklopen plameny, jeho meč je jasnější než slunce. High říká, že „Muspellovi synové“ pojedou přes Bifröst , popsaný v Gylfaginning jako duhový most, a že most se pak zlomí. Synové Muspella (a jejich zářící bojové jednotky) postupují na pole Vígríðr , popsané jako prostor, který dosahuje „sta lig v každém směru“, kde Fenrir, Jörmungandr, Loki (následuje „Helův vlastní“) a Hrym (za doprovodu všech mrazivých jötnar ) se k nim přidejte. Zatímco k tomu dojde, Heimdallr stojí a ze všech sil fouká na Gjallarhorn . Bohové se probudí při zvuku a setkají se. Odin jede na Mímisbrunnr hledat radu od Mímira. Yggdrasil se třese a všeho se bojí.

Vysoká líčí, že Æsir a Einherjar se oblékají do války a míří do pole. Odin, který má zlatou přilbu a složitý kabát , nese své kopí Gungnir a jede před nimi. Odin postupuje proti Fenrirovi, zatímco Thor se pohybuje po jeho boku, ačkoli Thor není schopen Odinovi pomoci, protože zapojil Jörmungandra do boje. Podle High Freyr urputně bojuje se Surtrem, ale padá, protože mu chybí meč, který kdysi dal svému poslovi Skírnirovi . Ohař Garmr (zde označovaný jako „nejhorší z příšer“) se před Gnipahellirem vymanil ze svých pout a bojuje s bohem Týrem, což má za následek obě jejich smrti.

Thor zabije Jörmungandra, ale otráví ho had a podaří se mu ujít pouhých devět kroků, než padne na zem mrtvý. Fenrir spolkne Odina, ačkoli bezprostředně poté jeho syn Víðarr kopne nohou do Fenrirovy dolní čelisti, sevře horní čelist a roztrhne Fenrirova ústa, čímž zabije velkého vlka. Loki bojuje s Heimdallrem a oba se navzájem zabijí. Surtr pokrývá Zemi v ohni, což způsobuje spálení celého světa. Vysoké citace sloky 46 až 47 z Völuspá a navíc sloka 18 z Vafþrúðnismál (ta druhá týkající se informací o bojišti Vígríðr).

Gylfaginning kapitoly 52 a 53

Na začátku kapitoly 52 se Gangleri ptá „co bude poté, co bude spáleno nebe a země a celý svět? Všichni bohové budou mrtví, spolu s Einherjarem a celým lidstvem. Neříkal jste dříve, že každý člověk bude žít v nějakém světě napříč všemi věky? "

Postava Třetího, usazená na nejvyšším trůnu v sále, odpovídá, že bude mnoho dobrých míst k životu, ale také mnoho špatných. Třetí uvádí, že nejlepším místem je být Gimlé v nebesích, kde existuje místo zvané Okolnir , ve kterém je umístěna síň zvaná Brimir - kde lze najít spoustu pití. Třetí popisuje halu z červeného zlata umístěnou v Niðafjöll zvanou Sindri , kde „budou žít dobří a ctnostní muži“. Třetí dále popisuje nejmenovaný sál v Náströndu , pláže mrtvých, který popisuje jako velkou odpornou síň obrácenou na sever, která je postavena z hadích hřbetů a připomíná „dům se zdmi utkanými z větví“; hlavy hadů směřují dovnitř domu a chrlí tolik jedu, že řeky protékají celou halou, v níž se musí brodit přísežníci a vrahové. Třetí zde cituje verše Völuspá 38 až 39, s vložením původní prózy o tom, že nejhorší ze všech je být v Hvergelmiru , následuje citát z Völuspá, který zdůrazňuje, že drak Níðhöggr obtěžuje mrtvoly mrtvých tam.

Kapitola 53 začíná tím, že se Gangleri ptá, zda některý z bohů přežije a jestli ještě něco zbyde ze země nebo z nebe. Vysoká odpovídá, že Země se objeví ještě jednou z moře, krásného a zeleného, ​​kde rostou plodiny oseté. Pole Iðavöllr existuje tam, kde kdysi Asgard byl, a tam, nedotčeni Surtrovými plameny, sídlí Víðarr a Váli . Nyní mají otcovo kladivo Mjölnir , setkají se tam s nimi Thorovi synové Móði a Magni , a když přijedou od Hel , dorazí také Baldr a Höðr. Všichni spolu sedí a vypráví vzpomínky, později našli zlaté herní kousky, které kdysi Æsir vlastnil. Poté je citována Völuspá sloka 51.

High odhaluje, že dva lidé, Líf a Lífþrasir , také přežili zničení tím, že se ukryli v lese Hoddmímis holt . Tito dva přeživší konzumují ranní rosu na výživu a od jejich potomků bude svět znovu osídlen. Poté je citována vafþrúðnismál sloka 45. Zosobněné slunce Sól bude mít dceru alespoň stejně krásnou jako ona a tato dcera půjde stejnou cestou jako její matka. Je citována vafþrúðnismál sloka 47, a tím končí předpověď Ragnaröka v Gylfaginningu .

Archeologický záznam

Byly identifikovány různé předměty zobrazující události z Ragnaröku .

Thorwaldův kříž

Thorwaldův kříž , částečně přežívající runový kámen vztyčený u Kirka Andrease na ostrově Man , zobrazuje vousatého člověka držícího kopí dolů na vlka, pravou nohu v tlamě, zatímco u ramene mu sedí velký pták. Rundata jej datuje do roku 940, zatímco Pluskowski jej datuje do 11. století. Toto zobrazení bylo interpretováno jako Odin s havranem nebo orlem na rameni, který byl konzumován Fenrirem v Ragnaröku . Na druhé straně kamene je vyobrazení velkého kříže a dalšího obrazu rovnoběžného s Odinovou postavou, která byla popsána jako Kristus vítězící nad Satanem. Tyto kombinované prvky vedly k tomu, že kříž byl popsán jako „ synkretické umění “, směs pohanských a křesťanských přesvědčení.

Gosforth kříž

Gosforth kříž (920-950), v Cumbria , Anglie, je stálým kříž typický anglosaský formě, vyřezávané na všech stranách dlouhého hřídele, což je téměř čtvercového průřezu. Kromě panelů s ozdobami obsahují scény křesťanské ukřižování a možná další scénu v Pekle, ale ostatní scény jsou obecně interpretovány jako narativní incidenty z příběhu Ragnarök , a to i učencem, který je vůči takovým interpretacím jako David M. Wilson opatrný . Samotná bitva u Ragnaröku může být vyobrazena na severní straně. Kříž obsahuje různé postavy vyobrazené ve stylu Borre , včetně muže s kopím obráceným k monstrózní hlavě, s jednou nohou vrazenou do rozeklaného jazyka šelmy a na její dolní čelist a druhou proti horní čelisti, scéna interpretovaná jako Víðarr bojující s Fenrirem.

Ledbergův kámen

Kámen Ledberg z 11. století ve Švédsku , podobně jako Thorwaldův kříž, představuje postavu s nohou v ústí čtyřnohého zvířete, a může to být také vyobrazení Odina, kterého Fenrir pohltil v Ragnaröku . Pod šelmou a mužem je vyobrazení beznohého muže s helmou s rukama v poloze na zem. Mladší Futhark nápis na kameni nese běžně vidět pamětní věnování, ale následuje zakódované runic sekvence, která byla popsána jako „tajemný“ a „zajímavá zaklínadlem, který je známý z celého starověkého severské celém světě.“

Skarpåkerův kámen

Na počátku 11. století Skarpåker Stone ze Södermanlandu ve Švédsku otec truchlící nad svým mrtvým synem použil stejnou veršovanou formu, fornyrðislag , jako v Poetické Eddě v následujícím gravírování:

Iarð skal rifna ok upphiminn	Země bude protržena a nad nebem.

Jansson (1987) poznamenává, že v době zápisu by každý, kdo by četl řádky, myslel na Ragnaröka a na narážku, kterou otec považoval za vhodnou jako výraz svého zármutku.

Teorie a interpretace

Cyklický čas a Hoddmímis holt

Rudolf Simek teoretizuje že přežití LIF a Lifthrasir na konci Ragnarök je „případ zdvojení z antropogeneze , srozumitelné z cyklické povahy v Eddic eschatologie .“ Simek říká, že Hoddmímis holt „by nemělo být chápáno doslovně jako les nebo dokonce les, ve kterém se ti dva schovávají, ale spíše jako alternativní název pro světový strom Yggdrasill . Tedy stvoření lidstva z kmenů stromů ( Askr (Embla ) se opakuje i po Ragnarökovi . “ Simek říká, že v germánských oblastech je koncept lidstva pocházející ze stromů starodávný, a navíc poukazuje na legendární paralely v bavorské legendě o ovčákovi, který žije uvnitř stromu, jehož potomci znovu osídlují zemi poté, co tam byl život zničen morem (cituji převyprávění FR Schrödera). Simek navíc ukazuje na staroseverskou paralelu v postavě Örvara-Oddr , „která se omladila poté, co žila jako stromový muž ( sága Ǫrvar-Odds 24–27)“.

Muspille , Heliand a křesťanství

Teorií byly navrženy o vztahu mezi Ragnarök a 9. století Old High německé eposu Muspilli o Christian Posledního soudu , kde slovo Muspille objeví, a 9. století staré saské eposu Heliand o životě Krista , kde různými jinými formami se objeví slovo. V obou zdrojích se toto slovo používá k označení konce světa prostřednictvím ohně. Staré severské formy tohoto výrazu se také objevují v popisech Ragnaröku , kde je svět také pohlcen plameny, a přestože existují různé teorie o významu a původu tohoto pojmu, jeho etymologie nebyla vyřešena.

Protoindoevropský základ

Parallels byly poukázal mezi Ragnarök z norštiny náboženství a přesvědčení jiných souvisejících indoevropských národů . Následně byly předloženy teorie, že Ragnarök představuje pozdější evoluci protoindoevropské víry spolu s dalšími kulturami pocházejícími z protoindoevropanů. Tyto paralely zahrnují srovnání kosmického zimním motivem mezi norštiny Fimbulwinter , na íránské Bundahishn a Yima . Víðarrův krok byl přirovnáván k védskému bohu Višnuovi v tom, že oba mají „kosmický krok“ se speciální botou používanou k roztržení bestického vlka. Větší vzorce byly také nakresleny mezi událostmi „závěrečné bitvy“ v indoevropských kulturách, včetně výskytu slepé nebo poloslepé figury v tématech „závěrečné bitvy“ a figurami, které se náhle objevily s překvapivými schopnostmi.

Sopečné erupce

Hilda Ellis Davidson teoretizuje, že události ve Völuspá, ke kterým došlo po smrti bohů (slunce zčerná, stoupá pára, plameny se dotýkají nebes atd.), Mohou být inspirovány sopečnými erupcemi na Islandu. Záznamy erupcí na Islandu se velmi podobají sledu událostí popsaných ve Völuspá , zejména erupci v Laki , ke které došlo v roce 1783. Bertha Phillpotts teoretizuje, že postava Surtra byla inspirována islandskými erupcemi a že byl sopkovým démonem. Název Surtr se vyskytuje v některých islandských místních jménech, mezi nimi v lávové trubce Surtshellir , řadě temných jeskyní ve vulkanické centrální oblasti Islandu.

Bergbúa þáttr

Parallels byly poukázal mezi báseň mluví o jötnar nalézt v 13. století þáttr Bergbúa þáttr (dále jen „příběh o horal“). V příběhu se Thórd a jeho sluha ztratili při cestě do kostela v zimě, a tak se uchýlili na noc do jeskyně. Uvnitř jeskyně slyší zvuky, jsou svědky dvojice nesmírně hořících očí a poté bytost s hořícíma očima recituje báseň o 12 slokách. Báseň, kterou bytost recituje, obsahuje odkazy na skandinávskou mytologii (včetně zmínky o Thorovi) a také proroctví (včetně toho, že „hory se budou bortit, země se bude hýbat, lidi budou drtit horkou vodou a pálit ohněm“). Surtrův oheň dostává zmínku ve sloce 10. John Lindow říká, že báseň může popisovat „mix ničení rasy obrů a lidí, jako v Ragnaröku “, ale že „mnohé z předpovědí rozvratu na Zemi by se také mohly hodit sopečná činnost, která je na Islandu tak běžná. “

Moderní vlivy

Události Ragnaroka jsou stručně zdramatizovány v pohádce Hanse Christiana Andersena „Dcera krále bažiny“.

Na konci roku 2013 a na začátku roku 2014 média v angličtině široce informovala, že Ragnarök byl předpovězen na 22. února 2014. Zjevně podle vzoru fenoménu roku 2012 bylo toto tvrzení občas přičítáno „vikingskému kalendáři“. O žádném takovém kalendáři není známo, že by existoval, a zdrojem byla „předpověď“, kterou médiím poskytlo Jorvik Viking Center v Yorku v Anglii a která měla upozornit na událost, kterou měla instituce k tomuto datu uspořádat. Vikingské centrum Jorvik bylo kritizováno za klamání veřejnosti při propagaci této akce. V článku z roku 2014 o tvrzeních filolog Joseph S. Hopkins vnímá mediální reakci jako příklad širokého oživení zájmu o dobu Vikingů a starověká germánská témata.

Koncept Ragnarök je ústředním prvkem filmu Marvel Cinematic Universe 2017 Thor: Ragnarok , na jehož vyvrcholení démon Surtur ničí Asgard, zatímco jeho lidé prchají do vesmíru pod vedením Thora , Valkyrie , Lokiho , Heimdalla a Korga .

AS Byatt vydal v roce 2011 román s názvem Ragnarok: Konec bohů .

Pokračování God of War z roku 2018 , které má kořeny ve severské mytologii , nese název God of War Ragnarök a očekává se, že bude následovat ztvárnění Ragnaröka ve hře.

Severská mytologie a klimatické změny inspirovaly stejnojmenný televizní seriál Ragnarok . Město Edda v západním Norsku sužují klimatické změny a průmyslové znečištění způsobené továrnami ve vlastnictví rodiny Jutulů (Jotunn = obři). Jsou vyzváni mladistvým chlapcem Magnem, který sám sebe vidí jako ztělesnění Thora. Tak začíná událost Ragnarok („soumrak bohů“), boj proti těm, kteří ničí planetu.

Poznámky

Reference

externí odkazy

• Citáty týkající se Ragnaröka na Wikiquote
• Slovníková definice Ragnaroka na Wikislovníku
• Média související s Ragnarökem na Wikimedia Commons