Hrábě (skladová postava) - Rake (stock character)

„Roué“ přeadresuje tady. Omáčku najdete v jíšce .

Tavern Scene from A Rake's Progress od Williama Hogartha

V historickém kontextu byl rake (zkratka pro rakehell , analogický „ Hellraiserovi “) muž, který byl zvyklý na nemorální chování, zejména na zženštění . Hrábě bylo často také marnotratné , plýtval svým (obvykle zděděným ) jměním hazardem, vínem, ženami a zpěvem a během toho si vytvářel honosné dluhy . Cad je úzce související termín. Srovnatelné termíny jsou „ libertine “ a „debauchee“.

Restaurování rake byl bezstarostný, vtipný, sexuálně neodolatelný aristokrat jehož rozkvět byl v průběhu English Restoration období (1660-1688), na dvoře Karla II . Byli typičtí „Veselým gangem“ dvořanů, mezi něž patřili jako prominentní členové hrabě z Rochesteru ; George Villiers, 2. vévoda z Buckinghamu ; a hrabě z Dorsetu , který spojil bujarý život s intelektuálními aktivitami a sponzorstvím umění. V této době hrábě vystupoval jako akciová postava v restaurátorské komedii .

Po panování Karla II., A zvláště po slavné revoluci roku 1688, se kulturní vnímání hrábě ponořilo do skomírání. Rake se stal terčem moralizující příběhy, ve kterém jeho typický osud dlužníka vězení , pohlavní choroby , nebo, v případě William Hogarth ‚s převislým pokroku , šílenství v blázinec .

V historii

John Wilmot, nejznámější z Shrnovačů restaurování

Definující období hrábě bylo na dvoře Karla II na konci sedmnáctého století. Jejich členové, nazvaní „Veselý gang“ básníkem Andrewem Marvellem , zahrnovali samotného krále Karla; George Villiers, 2. vévoda z Buckinghamu ; John Wilmot, 2. hrabě z Rochesteru ; Sir Charles Sedley ; Charles Sackville, 6. hrabě z Dorsetu ; a dramatici William Wycherley a George Etherege . Podle tónu, který stanovil samotný panovník, se tito muži vyznačovali pitím, ženstvím a vtipnou konverzací, přičemž hrabě z Rochesteru překonal všechno ostatní. Mnozí z nich byli neodbytní hazardní hráči a rváči. Někteří byli také duelanti, ale ne se souhlasem krále Karla, který odrazoval od soubojů. Mezi hlavní body jejich kariéry patří Sedley a hrabě z Dorsetu, kteří kázali nahí davu z balkonu pivnice v Covent Garden , protože mezi sebou simulovali sex, a tím slabším světlem bylo Buckinghamovo zabití Francise Talbota, 11. hraběte ze Shrewsbury v duelu o posledně jmenovaná manželka. V roce 1682 se Thomas Wharton, 5. baron Wharton , v noci vloupal do kostela a ulevil si proti přijímacímu stolu a na kazatelně.

Pozdější skupina šlechtických hrábě byla v osmnáctém století spojována s Hell Fire Club . Patřili mezi ně Francis Dashwood a John Wilkes .

Mezi další hrábě patří plukovník Charteris ; Cagliostro , Lord Byron , John Mytton , Giacomo Casanova , Charles Mohun, 4. baron Mohun ; markýz de Sade ; Robert Fielding ; Jimi Arundell; a Beauchamp Bagenal .

V restaurátorské komedii

Celkově lze shrnovače rozdělit na kající a vytrvalé, přičemž první je reformována hrdinkou a druhá sleduje jejich nemorální chování. Libertinistické postoje, jako je (sexuální) nemravnost , alkoholismus , tuláctví , podvádění a hazardní hry , lze rozeznat u postav patřících k satirické normě i k satirické scéně. Avšak pouze míra důvtipu přibližuje drsného gentlemana, Truewita , k satirické normě, zatímco Falsewits jsou v satirické scéně vždy explozivní . Motivace hrábě změnit své libertinistické způsoby je buď pokrytecká (falešná inteligence), nebo poctivá (skutečná inteligence). Jinými slovy, kajícní hrábě mezi falešnými mudrci opouštějí svůj způsob života pouze z finančních důvodů, zatímco kajícní věrní často podléhají kouzlu duchaplné hrdinky a přinejmenším procházejí pohyby slibující stálost.

Další typologie rozlišuje mezi „zdvořilým hráběm“ a „zhýralou“ pomocí kritérií sociální třídy a stylu. V tomto případě je mladý, vtipný a dobře vychovaná mužská postava, který dominuje salonech , je v ostrém kontrastu k opovrženíhodný hýřit, který holduje smilstvem, alkoholismus, a pokrytectví.

Ještě další hodnocení libertina se soustředí na druh a intenzitu libertinistického chování. Zde hrábě spadá do jedné ze tří kategorií: extravagantní liberálnost, začarovaný liberál a filozofický liberál.

Extravagantní hrábě se po celou dobu vyznačují anti-normativním chováním, přestože se nakonec usadil v manželství. Mezi lety 1663 a 1668 jsou příklady Wellbred v James Howard 's The English Mounsieur (1663/64), Philidor v James Howard's All Mistaken (1665/1672) a Celadon ve filmu Dryden's Secret Love (1667). V 1690s, Sir Harry Wildair v George Farquhar to Konstantní pár (1699) představuje tento druh džentlmenský hrábě. Extravagantní hrábě je stejně promiskuitní a impulzivní jako divoký a lehkomyslný a nakonec najde svou partii ve stejně extravagantní a vtipné hrdince. Je to především sebevědomá postava, která „je tím, čím chce být“, která se těší z těch vlastností „kterými je obdařena“ a která poskytuje „uvolnění karnevalu“. Extravagantní hrábě je tedy komická postava, protože jeho činy jsou přehnané. Nikdy ale není komický blázen.

Začarovaný hrábě je vždy prezentován jako opovrženíhodný, i když bohatý člověk, kterému se daří intriky a intriky. On je často ženatý a zneužívá jeho manželka (příklady jsou Pinchwife v Manželka země nebo sira Johna Brute v Vanbrugh ‚s The Provok'd Wife ).

A konečně, filozofický hrábě, nejatraktivnější libertinská postava, se vyznačuje sebeovládáním a vytříbeným chováním a také schopností manipulovat s ostatními. Jeho vyslovené libertinistické sklony nemají nic přispět ke komickému vývoji zápletky. Jeho libertinismus je spíše vážný, což odráží filozofické principy cynického soudního rozumu hledajícího potěšení. Je tento druh libertinismu který zabezpečil proslulost, řekněme, William Wycherley ‚s Manželka země , George Etherege ‘ s mužem režimu a Sir Charles Sedley je Bellamira:, nebo milenka . Nejen postavy jako Horner a Dorimant na jaře na mysli, ale také Rodophil a Palamede v Dryden je manželství-a-la-Mode , Longvil a Bruce v Shadwell v virtuos a titulní hrdinky v Sedley Bellamira . Tyto hry však nepředstavují průměrnou komedii restaurování. Reforma obyčejného drsného gentlemana je společným vzorem pro ukončení hry. Podobně do manželství vstupují extravagantní hrábě. Jakmile však vytrvalost shrnovačů zůstává téměř nezpochybnitelná, je obtížné rozhodnout, zda libertiny, bez ohledu na to, jaké „barvy“ hrají hlavní roli v satirických strategiích jejich autorů. Přestože je Etherege's Dorimant „zkrocen“ Harriet, jeho konverze na konci je spíše pochybná. Podobně není Wycherleyův Horner satiricky potrestán.

Libertinistická filosofie, kterou scintilační vytrvalé hrábě, jak se zdá, povstává proti úzkoprsosti a pokrytectví číhajícímu za fasádou puritánské poctivosti a buržoazních morálních standardů. Bylo zdůrazněno, že názory filozofického libertina byly silně ovlivněny filozofií Thomase Hobbese . Ale tehdy nebyl Hobbes nutně mezi dvorskou elitou nezpochybnitelným ideálem a Hobbesovské myšlenky rozhodně neprostupovaly mnoha komediemi. Dryden například ve svých tragédiích čerpal z hobbesovských myšlenek, ale tyto myšlenky jsou internalizovány pouze darebáky.

Ve snaze o potěšení a smyslové uspokojení ukazuje filozofický libertin hedonistické, epikurejské a antiracionalistické vzorce myšlení. Libertinisté tohoto řádu mohou být ve svém ideálu života téměř přirovnáváni ke géniovi poněkud pozdější doby: stejně jako génius je libertinistický hrábě protiautoritářský, anti-normativní a antitradiční.

Je to především emocionální vzdálenost od předmětů jeho touhy i od chaosu, který vytváří, což činí vytrvalého hrábě tak děsivým. Kritika libertina byla slyšet nejen v 70. letech 16. století, kdy byly sexuální komedie v módě, ale také dříve, kdykoli byl mužský partner homosexuálního páru obviňován z toho, že se oddával nemorálnímu chování. Jedním z hlavních protiargumentů byla výzva k poetické spravedlnosti . Thomas Shadwell a Dryden například diskutovali o nezbytnosti poetické spravedlnosti k potrestání nerozpustnosti ve svých hrách. Aby znovu zavedli morální standardy, hrábě, kterou požadovali, musely být na konci hry reformovány. Pokud bylo dovoleno vytrvalému hrábě propagovat jeho filozofický libertinismus, „poetische Ungerechtigkeit“ („básnická nespravedlnost“) pravděpodobně ohrožovala normu. Shadwellovu Epsom Wells lze považovat za hlavního podněcovatele nadměrného libertinismu, který není zpochybňován. Hra výrazně končí spíše rozvodem než standardním zařízením manželství.

Počet vytrvalých hrábě však stále rostl spolu s nárůstem paroháčské akce a v letech 1672 až 1687 nejsou všechny vytrvalé hrábě satiricky trestány. Teprve ke konci století způsobila rostoucí kritika dramatické nemravnosti a obscénnosti návrat autorů k tradičnějším morálním standardům. V roce 1688, Shadwell je Squire of Alsatia inicioval návrat k Horatian prodesse v komedii, která již byla vztáhl v předmluvě k The humorista (1671): „Můj návrh je to, aby vytknout některé z neřestí a pošetilosti věk, který považuji za nejvhodnější a nejužitečnější způsob psaní komedie “( The Complete Works of Thomas Shadwell , ed. Montague Summers, sv. I, p. 183).

V důsledku toho již budoucí důraz nebyl kladen na libertinistická dobrodružství, ale na obrácení a domestikaci temperamentních mladých mužů. D'Urfey je ‚ Láska k Money (1691) a Cibber ‘ s Love Poslední Shift (1696) se moralizování hry a připravit cestu pro sentimentální komedie z počátku osmnáctého století.

Viz také

Reference

Další čtení

  • E. Beresford kancléř (1925) The Lives of the Rakes (6 vols). Philip Allen.
  • Fergus Linnane (2006) The Lives of the English Rakes . Londýn, portrét.
  • D. Squibb (2011) The Art of Being a Rake in 21st Century Britain

externí odkazy

  • Slovníková definice rake na Wikislovníku