Raksha Bandhan -Raksha Bandhan

Raksha Bandhan
Rakhi svázaný během Raksha Bandhan
Oficiální jméno	Raksha Bandhan
Také zvaný	Rakhi, Saluno, Silono, Rakri.
Pozorováno	Hinduisté tradičně
Typ	Náboženské, kulturní
datum	Purnima (úplněk) Shrawanu
datum 2021	22. srpna (ne)
Datum 2022	11. srpna (čt)
Související s	Bhai Duj , Bhai Tika , Sama Chakeva

Raksha Bandhan je populární, tradičně hinduistický , každoroční rituál nebo ceremonie, který je ústředním prvkem stejnojmenného festivalu oslavovaného v jižní Asii a v jiných částech světa významně ovlivněného hinduistickou kulturou. V tento den sestry všech věkových kategorií uvazují svým bratrům kolem zápěstí talisman nebo amulet zvaný Rakhi , který je symbolicky chrání, na oplátku dostávají dárek a tradičně bratrům vkládá díl odpovědnosti za jejich potenciál. péče.

Raksha Bandhan je pozorován poslední den měsíce hinduistického lunárního kalendáře Shraavana , který obvykle připadá na srpen. Výraz „Raksha Bandhan“, sanskrt , doslova „svazek ochrany, závazku nebo péče“, je nyní v zásadě aplikován na tento rituál. Až do poloviny 20. století se tento výraz častěji používal pro podobný rituál, který se také konal ve stejný den, s předností ve starověkých hinduistických textech, ve kterých si domácí kněz přivazuje amulety, kouzla nebo nitě na zápěstí. patrony nebo mění jejich posvátnou nit a přijímá peněžní dary; na některých místech tomu tak stále je. V kontrastu, festival sestry-bratr, s původy v lidové kultuře, měl jména, která se měnila s umístěním, s některými poskytnutými jako Saluno , Silono , a Rakri . Rituál spojený se Salunem zahrnoval, že sestry kladly výhonky ječmene za uši svých bratrů.

Raksha Bandhan má zvláštní význam pro vdané ženy, má kořeny v praxi územní nebo vesnické exogamie , ve které se nevěsta provdá ze své rodné vesnice nebo města a její rodiče ji podle zvyku nenavštěvují v jejím manželském domě. Na venkově v severní Indii, kde silně převládá vesnická exogamie, se každoročně velké množství vdaných hinduistických žen vrací na obřad zpět do domovů svých rodičů. Jejich bratři, kteří obvykle žijí s rodiči nebo poblíž, někdy cestují do manželského domu svých sester, aby je doprovodili zpět. Mnoho mladších vdaných žen přijíždí o několik týdnů dříve do svých rodných domovů a zůstává až do obřadu. Bratři slouží jako celoživotní prostředníci mezi manželskými a rodičovskými domy svých sester a také jako potenciální správci jejich bezpečí.

V městské Indii, kde jsou rodiny stále nukleární , se festival stal spíše symbolickým, ale i nadále je velmi populární. Rituály spojené s tímto festivalem se rozšířily mimo jejich tradiční regiony a byly transformovány prostřednictvím technologie a migrace, filmů, sociální interakce a propagace ze strany zpolitizovaného hinduismu i ze strany národního státu.

Mezi ženami a muži, kteří nejsou pokrevními příbuznými , existuje také transformovaná tradice dobrovolných příbuzenských vztahů, dosažená vázáním amuletů rakhi , které protínaly kastovní a třídní linie a hinduistické a muslimské divize. V některých komunitách nebo kontextech mohou být do obřadu zahrnuty další postavy, jako je matriarcha nebo osoba s autoritou, v rituálním uznání jejich dobrodiní.

Etymologie, význam a použití

Sestra čelem ke svému bratrovi a držící podnos s rakhis.

Podle Oxford English Dictionary , třetí vydání, 2008 pochází hindské slovo rākhī ze sanskrtského rakṣikā, spojení: ochrana rakṣā, amulet (< rakṣ- k ochraně + -ikā, zdrobnělina.)

• 1829 První doložené použití v angličtině se datuje do roku 1829 v James Tod 's, Ann. & Antiq. Rádžasthán I. p. 312, "Svátek náramku ( Rakhi ) je na jaře... Dáma Rajpoot uděluje Rakhi titul adoptovaného bratra; a přestože jí jeho přijetí zajišťuje veškerou ochranu 'cavaliere servente', skandál sám o sobě nikdy naznačuje jakoukoli jinou vazbu na jeho oddanost."
• 1857, Forbes: Slovník hindustanštiny a anglického saluna : úplněk v Sawanu, kdy je kolem zápěstí uvázána ozdoba zvaná rakhi.
• 1884, Platts: Slovník urdštiny, klasické hindštiny a angličtiny راکهي राखी rākhī (str. 582) H راکهي राखी rākhī [S. रक्षिका], sf Kousek nitě nebo hedvábí vázaný kolem zápěstí o svátku Salūno nebo úplňku Sāvan, buď jako amulet a ochranný prostředek proti neštěstí, nebo jako symbol vzájemné závislosti nebo jako znamení úcty; svátek, na který je taková nit přivázána — rākhī-bandhan, sf Festival zvaný rākhī.
  • 1899 Monier-Williams: A sanskrtsko-anglický slovník Rakshā : „druh náramku nebo amuletu, jakýkoli tajemný žeton používaný jako kouzlo, ... kousek nitě nebo hedvábí vázaný kolem zápěstí při určitých příležitostech (zejména při plném měsíc Śrāvaņa, buď jako amulet a ochranný prostředek proti neštěstí, nebo jako symbol vzájemné závislosti, nebo jako znamení úcty“.
  • 1990, Jack Goody "Samotný obřad zahrnuje návštěvu žen u jejich bratrů... v určitý den v roce, kdy přivazují svým bratrům na pravá zápěstí křiklavou ozdobu, která je zároveň "obranou proti neštěstí, symbolem závislosti a znakem úcty."
• 1965–1975, Hindi Sabd Sagara : राखी १ "राखी १— संज्ञा स्त्री० [सं० रक्षा] वह मंगलसूत्र जो कुछ विशिष्ट अवसरों पर, विशेपतः श्रावणी पूर्णिमा के दिन ब्राह्मण या और लोग अपने यजमानों अथवा आत्मीयों के दाहिने हाथ की कलाई पर बाँधते हैं। (Ta Mangalsutra (šťastná nebo příznivá nit), která se při zvláštních příležitostech, zejména v den úplňku v měsíci Shravani, bráhmani nebo jiní vážou kolem pravého zápěstí svých patronů nebo důvěrných osob.) Od: Dasa, Syamasundara. Hindština sabdasagara. Navina samskarana. Kasi: Nagari Pracarini Sabha, 1965–1975. 4332 s .
• 1976, Adarsh ​​Hindi Shabdkosh रक्षा (संज्ञा स्त्रीलिंग): कष्ट, ना आपत्ति से अनिष्ट निवारण के लिए हाथ में बंधसूत; -बंधन (पुलिंग) श्रावण शुक्ला पूर्णिमा को होनेवाला क क एक त्यौहार जिसमे हाथ की कलाई पर एक रक्षा सूत्र बाँधा जाता है. ( překl.  raksha (ženské podstatné jméno): Nit, která se nosí kolem zápěstí, aby se zabránilo úzkosti, zničení, soužení nebo neštěstí; -bandhan (mužský rod): „hinduistický festival konaný v den úplňku v měsíci Shravana, ve které je kolem zápěstí uvázána nit raksha. )
• 1993, Oxfordský hindsko-anglický slovník रक्षा बंधन: m. Hindština, svátek Rakshabandhan konaný za úplňku měsíce Savan , kdy sestry přivazují svým bratrům talisman (rakhi qv) na ruce a dostávají od nich drobné peněžní dárky.
• 2000, Samsad bengálsko–anglický slovník রাখি rākhi: kus nitě, kterou si jeden ováže kolem zápěstí druhého, aby jej ochránil před vším zlem. ̃পূর্ণিমা n. den úplňku v měsíci Shravan (শ্রাবণ), kdy je rakhi uvázána kolem zápěstí druhého. ̃বন্ধন n. akt nebo svátek vázání rakhi (রাখি) kolem zápěstí druhého.
• 2013, Oxford Urdu–Anglický slovník راکھے ra:khi: 1. (hinduismus) (i) rakhi, náramek z červených nebo žlutých provázků uvázaný ženou kolem zápěstí muže na hinduistickém festivalu za účelem navázání bratrských vztahů. بندھن- – bandhan: festival rakhi.

Tradiční oblasti dodržování

Učenci, kteří psali o rituálu, obvykle popisovali tradiční oblast jeho zachovávání jako severní Indii; jsou však také zahrnuty: střední Indie, západní Indie a Nepál, stejně jako další oblasti Indie a zámořské hinduistické komunity, jako je Fidži. Je to v podstatě hinduistický festival; nicméně, kromě Indie a Nepálu, Pákistán a Mauricius jsou dvě další země, kde hinduisté slaví tuto příležitost . Antropolog Jack Goody , jehož terénní studie byla provedena v Nandolu v Gudžarátu, popisuje Rakshabandhan jako „výroční ceremonii... západní Indie." Antropolog Michael Jackson píše: „Zatímco tradiční severoindické rodiny nemají Den otců nebo matek, dokonce ani ekvivalent Valentýna, existuje Den sester, zvaný Raksha Bandhan...“ Náboženský učenec J. Gordon Melton popisuje to jako "primárně severoindický festival." Leona M. Anderson a Pamela D. Young jej popisují jako „jeden z nejpopulárnějších festivalů v severní Indii“. Antropolog David G. Mandelbaum to popsal jako „roční rituál pozorovaný v severní a západní Indii“. Další popisy primárních regionů jsou od rozvojového ekonoma Bina Agarwala („V severní Indii a Nepálu se to ritualizuje na festivalech, jako je raksha-bandhan.“), učence a aktivistky Ruth Vanita („festival široce oslavovaný v severní Indii.“). antropolog James D. Faubion („V severní Indii je tento vztah mezi bratrem a sestrou formalizován při obřadu ‚Rakshabandhan.‘“) a sociální vědec Prem Chowdhry („... ve znatelném oživení festivalu Raksha Bandhan a obnovené posvátnost, kterou si nárokuje v severní Indii.").

Evoluce Raksha Bandhan: velké a malé tradice

Nazeer Akbarabadi (1735–1830) napsal jednu z prvních nazmů (básní) v hindustanštině na Rakhi. Toto je poslední „kapela“ (sloka), básník sní o tom, že by se (muslim) chtěl obléknout jako „Bamhan“ (bráhmanský kněz) s posvátnou nití a značkou na čele, aby si i on mohl zavázat nitky na zápěstích všech krásných lidí kolem něj.

Socioložka Yogendra Singh zaznamenala příspěvek amerického antropologa McKima Marriotta k pochopení původu festivalu Raksha Bandhan . Ve venkovské společnosti podle Marriotta existuje stálá souhra mezi dvěma kulturními tradicemi, elitní neboli „velkou“, tradicí založenou na textech, jako jsou védy v indické společnosti, a místní neboli „malou“, založenou na lidovém umění a literatura. Podle Singha (Marriott) ukázal, že festival Raksha Bandhan má „původ v ‚malé tradici‘. Antropolog Onkar Prasad dále navrhl, že Marriott byl první, kdo zvážil omezení, v rámci kterých každá vesnická tradice „funguje, aby si zachovala svou podstatu“.

Marriott ve své vesnické studii popsal dvě souběžně dodržované tradice v den úplňku Shravany: festival „malé tradice“ zvaný „Saluno“ a festival „velké tradice“ Raksha Bandhan , který však Marriott nazývá „Svazování šarmu: "

V den Saluno přijíždí mnoho manželů do vesnic svých manželek, připravených je odvézt znovu do jejich vesnic, kde se vzali. Než však manželky a jejich neprovdané vesnické sestry odejdou se svými manžely, vyjádří svůj zájem a oddanost svým bratrům tím, že na hlavy a uši svých bratrů přiloží mladé výhonky ječmene, místního posvátného obilí. (Bratři) oplácejí malými mincemi. Ve stejný den, spolu s ceremoniemi Saluno, a podle literárního precedentu Bhavisyottara Purana , ... se také konají ceremonie Charm Tying (Rakhi Bandhan nebo Raksha Bandhan). Brahmanští domácí kněží z Kishan Garhi jdou ke každému patronovi a na jeho zápěstí přivazují kouzlo v podobě polychromované nitě nesoucí střapec „švestky“. Každý kněz vysloví lidové požehnání a je odměněn svým patronem v hotovosti,... Obřady obou nyní existují vedle sebe, jako by to byly dva konce procesu primární transformace.“

Norský antropolog Øyvind Jaer, který pracoval v terénu ve východní části UP v 90. letech, poznamenal, že festival „velké tradice“ je na ústupu a „malá tradice“, do které se zapojují sestry a bratři, je nyní důležitější.

Přednost v hinduistických textech

Důležitá je ve Velké tradici kapitola 137 Uttara Parva z Bhavishya Purana , ve které hinduistický bůh Krišna popisuje Yudhishthirovi rituál, kdy mu královský kněz ( rajpurohit ) na pravé zápěstí připoutá rakshu (ochranu). purnima (den úplňku) hinduistického lunárního kalendářního měsíce Shravana). V klíčové pasáži Krišna říká:

“ Parth (vztahuje se na kteréhokoli ze tří synů Kunti (také na Pritha), zejména na Yudhishthira): Když je obloha pokryta mraky a země tmavá novou, něžnou trávou, právě v tom úplňku měsíce Shravana. den, v době východu slunce, podle zapamatované konvence by se měl bráhman vykoupat v dokonale čisté vodě a měl by také podle svých schopností nabízet úlitby vody bohům, předkům z otcovy strany, jak předepisují Védy za úkol, který je třeba splnit před studiem Véd, mudrcům a podle pokynů bohů proveďte a doveďte k uspokojivému závěru obřad shradh k uctění zesnulého. Doporučuje se, aby Shudra také provedl charitativní oběť a vykoupat se za doprovodu manter . Právě ten den, v časných odpoledních hodinách (mezi polednem a 15:00), je vhodné připravit malý balíček (svazek nebo balíček) z nové bavlněné nebo hedvábné látky a ozdobit s celými zrny rýže nebo barle y, malá hořčičná semínka a prášek z červeného okru, které jsou mimořádně úžasné, umístěte do vhodné misky nebo nádoby. ... purohit by měl přivázat tento balíček na králově zápěstí se slovy: " Vazuji k tobě rakšu (ochranu) stejnými pravdivými slovy, kterými jsem svázal Mahábaliho krále Asurů . " Vždy zůstaňte pevní v rozhodnutí.“ Stejným způsobem jako král, po modlitbě k bráhmanům, by bráhmani, kšatrijové , vaišjové a šudrové měli dokončit svůj obřad Raksha Bandhan."

Vztah k teritoriální exogamii

Raksha Bandhan má zvláštní význam pro vdané ženy, má kořeny v praxi územní nebo vesnické exogamie — při které se nevěsta provdá ze své rodné vesnice nebo města a její rodiče ji podle zvyku nenavštěvují v jejím manželském domě. Antropolog Leo Coleman píše:

Rakhi a jeho místní představení v Kishan Garhi byly součástí festivalu, na kterém byly potvrzeny vazby mezi sestrami, které se vdávaly, a bratry žijícími ve vesnici. V „tradiční“ formě tohoto obřadu se podle Marriotta sestry vyměňovaly se svými bratry, aby zajistily jejich schopnost uchýlit se – v případě krize nebo během porodu – do své rodné vesnice a tamních příbuzných i po odchodu do manželova domova. . Bratři, kteří se zapojili do těchto výměn, potvrdili jinak těžko rozpoznatelnou morální solidaritu rodné rodiny, a to i po svatbě jejich sestry.

Na venkově v severní Indii, kde silně převládá vesnická exogamie, se každoročně velké množství vdaných hinduistických žen vrací na obřad zpět do domovů svých rodičů. Učenkyně Linda Hessová píše: Jejich bratři, kteří obvykle žijí s rodiči nebo poblíž, někdy cestují do manželského domu svých sester, aby je doprovodili zpět. Mnoho mladších vdaných žen přijíždí o několik týdnů dříve do svých rodných domovů a zůstává až do obřadu. Folkloristka Susan Snow Wadley píše:

"V Savanu přetéká zeleň, když nově zasazené plodiny zakořeňují ve vlhké půdě. Je to měsíc radosti a veselí, s houpačkami visícími na vysokých stromech. Dívky a ženy se houpou vysoko k nebi a zpívají svou radost. Veselost je o to výraznější, že se očekává, že ženy, zejména ty mladé, se během Savanu vrátí na každoroční návštěvu do svých rodných domovů.

Bratři slouží jako celoživotní prostředníci mezi manželskými a rodičovskými domy svých sester a také jako potenciální správci jejich bezpečí.

Urbanizace a transformace poloviny 20. století

Antropolog McKim Marriott ve své vesnické studii z roku 1955 zaznamenal proměny rituálu, které se začaly odehrávat:

V Kishan Garhi se také začíná projevovat další, druhotná proměna festivalu vázání šarmu, protože nitková kouzla kněží jsou nyní vyráběna v atraktivnější podobě... Několik sester v Kishan Garhi se vázalo tato... kouzla kněžského typu na zápěstí jejich bratrů. Nová kouzla na provázky jsou také pohodlnější pro zasílání dopisů vzdáleným bratrům žijícím ve městě, které sestry nemohou v příznivý den navštívit. Beals dále uvádí, že bratři v elektrifikované vesnici Namhalli poblíž Bangalore si naladili Celoindické rádio, aby přijali časový signál v astrologicky přesném okamžiku, a pak si taková kouzla přivázali na zápěstí s doprovodem vysílaného sanskrtu. mantry."

V městské Indii, kde jsou rodiny stále více nukleární a manželství nejsou vždy tradiční, se festival stal více symbolickým, ale i nadále je velmi populární. Rituály spojené s těmito rituály se však rozšířily mimo jejich tradiční regiony a byly transformovány prostřednictvím technologie a migrace, Podle antropologa Leo Colemana:

V moderní rakhi, technologicky zprostředkované a prováděné s vyrobenými kouzly, jsou migrující muži médiem, pomocí kterého vesničanky vertikálně interagují s kosmopolitním centrem – místem rozhlasového vysílání a zdrojem technologického zboží a národní solidarity.

Hindské filmy sehrály významnou roli. Podle autora Vaijayanti Pandit,

Raksha Bandhan tradičně oslavovaný v severní Indii získal větší význam díky hindským filmům. Lehké a dekorativní rakhis, které lze snadno posílat, potřebuje trh ve velkém množství, aby uspokojil bratry a sestry žijící v různých částech země nebo v zahraničí.“

Větší sociální interakce mezi obyvateli Indie hrála roli ve zvýšené oslavě tohoto svátku. Podle autora Renuka Khandekar:

Ale od nezávislosti a postupného otevírání indické společnosti si Raksha Bandhan, jak je oslavován v severní Indii, získal náklonnost mnoha jihoindických rodin. Tento festival má totiž zvláštní kouzlo obnovování sourozeneckých vazeb."

Festival byl také podporován hinduistickými politickými organizacemi. Podle autorů PM Joshy a KM Seethi.

RSS využívá kulturní strategii k mobilizaci lidí prostřednictvím festivalů. Pozoruje šest velkých festivalů v roce. ... Ještě před 20 lety byly festivaly jako Raksha Bandhan' pro jižní Indiány neznámé. Díky Shakhově intenzivní kampani se nyní staly populárními v jižní Indii. Na vysokých školách a školách se vázání „Rakhi“ – nit, která se používá v „Raksha Bandhan“ – stalo módou a toto bylo popularizováno kádry RSS a ABVP.

Podobně, podle autora Christophe Jaffrelota ,

Tento obřad probíhá v cyklu šesti výročních svátků, které se často shodují s těmi, které jsou pozorovány v hinduistické společnosti a které Hedgewar zapsal do rituálního kalendáře svého hnutí: Varsha Pratipada (hinduistický nový rok), Shivajirajyarohonastava (korunovace Shivaji), guru dakshina, Raksha Bandhan (severoindický festival, při kterém sestry vážou svým bratrům stuhy na zápěstí, aby jim připomněly jejich povinnost ochránců, rituál, který RSS přehodnotila tak, že vůdce shakha uvazuje stuha kolem žerdi šafránové vlajky, po které swayamsevakové provádějí tento rituál jeden pro druhého jako znamení bratrství),

A konečně, národní stát v Indii sám propagoval tento festival. jak říká Leo Coleman:

... jak se občané stávají účastníky širších „nových tradic“ národního státu. Vysílané mantry se stávají emblémy nové úrovně státní moci a prostředkem integrace vesničanů i obyvatel měst do nového společenství občanů.

V poslední době, po uzákonění více genderově neutrálních zákonů o dědictví v Indii, bylo navrženo, že v některých komunitách festival zaznamenal oživení oslav, které slouží k nepřímému nátlaku na ženy, aby se zdržely plného nároku na své dědictví. Podle autora Prema Chowdhryho,

Venkovské patriarchální síly úzkostlivě vymýšlejí prostředky k zastavení progresivního dopadu tohoto zákona prostřednictvím různých prostředků. Jedním ze způsobů bylo postavit proti dědickým právům dcery nebo sestry práva bratra. S výjimkou případů, kdy bratři neexistují, sestry buď upisují svůj prospěch ve prospěch svého bratra, nebo mu jej prodávají za nominální cenu. Tento kodex chování je vědomě dodržován jak rodiči, tak manželskými rodinami. Pouta lásky mezi bratry a sestrou byla také velmi podporována, což je vidět na znatelném oživení festivalu Raksha Bandhan a obnovené posvátnosti, kterou si v severní Indii nárokuje.

Dobrovolné příbuzenské vztahy

Rajendra Prasad , první prezident Indické republiky slavící Raksha Bandhan v prezidentském paláci, Rashtrapati Bhawan , v Novém Dillí , 24. srpna 1953

Mezi ženami a muži, kteří nejsou pokrevními příbuznými , existuje také transformovaná tradice dobrovolných příbuzenských vztahů, dosažená vázáním amuletů rakhi , které protínaly kastovní a třídní linie a hinduistické a muslimské divize. V některých komunitách nebo kontextech mohou být do obřadu zahrnuty další postavy, jako je matriarcha nebo osoba s autoritou, v rituálním uznání jejich dobrodiní. Podle autora Prema Chowdhryho: "Stejnou symbolickou ochranu požadují od mužů z vysoké kasty také ženy z nízké kasty v situaci pracovního vztahu. Rituální nit je nabízena, i když ne svázaná, a muži z vyšší kasty na oplátku obvykle dávají nějaké peníze." "

Regionální variace v rituálu

Ženy nakupující rakhi

Zavazování rakhi na zápěstí

Zatímco Raksha Bandhan se slaví v různých částech jižní Asie, různé regiony označují den různými způsoby.

Ve státě Západní Bengálsko se tento den také nazývá Jhulan Purnima . Provádějí se tam modlitby a púdža Krišny a Rádhy . Sestry přivazují rakhi k bratrům a přejí si nesmrtelnost. Politické strany, úřady, přátelé, školy až vysoké školy, ulice k paláci oslavují tento den s novou nadějí na dobrý vztah.

V Maháráštře , mezi komunitou Koli, se slaví festival Raksha Bandhan/Rakhi Pournima spolu s Narali Pournima (festival kokosového dne). Kolis jsou rybářská komunita pobřežního státu. Rybáři se modlí k Varunovi , hinduistickému bohu moře, aby přivolali jeho požehnání. V rámci rituálů byly kokosové ořechy hozeny do moře jako obětiny Varuně. Dívky a ženy přivazují rakhi na zápěstí svého bratra, jako jinde.

V oblastech severní Indie , většinou Džammú , je běžnou praxí pouštět draky při nedalekých příležitostech Janamashtami a Raksha Bandhan. Není neobvyklé vidět oblohu plnou draků všech tvarů a velikostí v těchto dvou datech a kolem nich. Místní obyvatelé kupují kilometry silných kite provázků, kterým se v místním jazyce běžně říká „gattu door“, spolu s množstvím draků.

V Haryaně , kromě oslavy Raksha Bandhan, lidé pozorují festival Salono. Salono slaví kněží, kteří slavnostně přivazují lidem na zápěstí amulety proti zlu. Stejně jako jinde sestry vážou nitky na bratry modlitbami za jejich blaho a bratři jí dávají dary, které slibují, že ji ochrání.

V Nepálu je Raksha Bandhan označována jako Janai Purnima nebo Rishitarpani a zahrnuje obřad posvátné nitě. Pozorují ho jak hinduisté, tak buddhisté z Nepálu. Hinduističtí muži si mění nit, kterou nosí na hrudi ( janai ), zatímco v některých částech Nepálu si dívky a ženy přivazují rakhi na zápěstí svého bratra. Festival bratrské sestry připomínající Raksha Bandhan je sledován jinými hinduisty z Nepálu během jednoho ze dnů festivalu Tihar (nebo Diwali ).

Festival pozorují hinduisté Shaiva a v komunitě Newar je populárně známý jako Gunhu Punhi .

V Uríši se tento rakšá bandhan také nazývá Rakhi Purnima/Gamha purnima. Sestra přiváže rakhi kolem zápěstí svého bratra jako znamení lásky a cti a bratr slíbí, že ochrání svou sestru před všemi obtížemi. V tento den jsou narozeniny lorda Balabhadry . se slaví v Uríši a je považován za boha zemědělství v Uríši. Rakhisové jsou farmáři připoutáni k dobytku, a proto se tento festival v Uríši nazývá Gamha Purnima.

Zobrazení ve filmech a populární historii

Náboženské mýty tvrdily , že Raksha Bandhan jsou sporné a historické příběhy s ním spojené považovali někteří historikové za apokryfní.

Jai Santoshi Maa (film z roku 1975)

Ganesha měl dva syny, Shubha a Labha. Oba chlapci jsou frustrovaní, že nemají žádnou sestru, se kterou by oslavili Raksha Bandhan. Požádají svého otce Ganéšu o sestru, ale marně. Nakonec se objeví svatý Narada, který přesvědčí Ganéšu, že dcera ho obohatí stejně jako jeho syny. Ganesha souhlasil a vytvořil dceru jménem Santoshi Maa božskými plameny, které se vynořily z Ganeshových manželek, Riddhi (Úžasná) a Siddhi (Dokonalost). Poté měla Shubha Labha (doslova „Svatý zisk“) sestru jménem Santoshi Maa (doslova „bohyně spokojenosti“), aby připoutala Rakhiho přes Raksha Bandhan. Podle autora Roberta Browna

... ve Varanasi se spárované postavy obvykle nazývaly Rddhi a Siddhi, Ganeeův vztah k nim byl často nejasný. Byl jejich malik , jejich vlastník; byly častěji dasis než patnis (manželky). Přesto se s nimi Ganéša oženil, i když v manželství odlišném od jiných božských shod bez jasného rodinného kontextu. Takový kontext se nedávno objevil v populárním filmu Jai Santoshi Ma . Film staví na textu, rovněž z nedávné doby, ve kterém má Ganéša dceru, novotvarou bohyni uspokojení, Santoshi Ma. Ve filmu je výrazně rozvinuta role Gane§a jako rodinného muže. Geneze Santoshi Ma se vyskytuje na Raksha bandhan. Ganéšova sestra je na návštěvě kvůli vázání rakhi. Říká jí bahenmansa — jeho sestra „zrozená v mysli“. Přítomny jsou také Ganéšovy manželky Rddhi a Siddhi se svými syny Subhou a Labhou. Chlapci žárlí, protože na rozdíl od svého otce nemají sestru, se kterou by rakhi svázali. Oni a ostatní ženy prosí svého otce, ale bez úspěchu; ale pak se objeví Narada a přesvědčí Ganéšu, že stvoření slavné dcery bude odrážet hodně zásluh zpět na jeho samotném. Ganesha souhlasí a z Rddhi a Siddhi se vynoří plamen, který zplodí Santoshi Ma.

Sikandar (film z roku 1941)

Filmová historička Anja Wieber popisuje výrobu moderní a rozšířené indické legendy ve filmu Sikandar z roku 1941 :

V Sikandar velmi odvážná Roxane následuje Alexandra inkognito do Indie a podaří se jí získat přístup ke králi Porusovi (v indické verzi: Puru), rozhovor s mladou, přátelskou indickou vesnickou Surmaniya, Roxane se dozví o indickém svátku Rakhi, který se slaví právě v tu chvíli s cílem posílit pouto mezi sestrou a bratrem (0:25–0:30). Při této příležitosti sestry přivazují svým bratrům na paže stuhu (tj. rakhi), která symbolizuje jejich blízké vztahy, a bratři na oplátku nabízejí dárky a pomoc. Kromě toho je Roxane také řečeno, že vztah nemusí být příbuzenský; každá dívka si může vybrat bratra. Rozhodne se proto nabídnout rakhi králi Porusovi, který vztah po jistém váhání přijímá, protože cítí potřebu omluvit se Roxane, Dariově (aka Darině) dceři, za to, že nepomohla jejímu otci, když žádal o pomoc proti Alexandrovi. . V důsledku jejich svazku jí nabídne dary odpovídající její hodnosti a slíbí, že Alexandrovi neublíží (0:32–35). Později, když se Porus dostane do osobního boje s řeckým králem, stojí za svým slibem a ušetří ho (1:31). Zajímavé je, že epizoda rakhi s Porusem je v Indii dodnes velmi populární a je citována jako velmi raný historický důkaz o původu autentického hinduistického festivalu zvaného Raksha Bandhan. Ačkoli příklady této legendy lze vysledovat na internetových fórech, v indických novinách, v knížce pro děti a ve vzdělávacím videu, nepodařilo se mi najít její prastarý původ.

Rani Karnavati a císař Humayun

Další kontroverzní historický popis je to Rani Karnavati z Chittor a Mughal císař Humayun , který se datuje do roku 1535 CE. Když si Rani Karnavati, ovdovělá královna po králi Chittoru, uvědomila, že se nemůže bránit invazi sultána Gudžarátu Bahadur Shah , poslala rakhi císaři Humayunovi . Císař podle jedné verze příběhu vyrazil se svými jednotkami bránit Chittor. Dorazil příliš pozdě a Bahadur Shah už dobyl Raniinu pevnost. Alternativní zprávy z tohoto období, včetně těch od historiků na Humayunově Mughalském dvoře, nezmiňují epizodu rakhi a někteří historici vyjádřili skepsi, zda se to někdy stalo. Historik Satish Chandra napsal,

... Podle zprávy Rajasthani z poloviny 17. století poslala Rani Karnavati, matka Rany, náramek jako rakhi Humayunovi, který galantně odpověděl a pomohl. Protože to žádný ze současných zdrojů nezmiňuje, lze tomuto příběhu připisovat jen malou zásluhu...

Humayunovy vlastní paměti se o tom nikdy nezmiňují a uvádějí různé důvody pro jeho válku se sultánem Bahadurem Shahem z Gudžarátu v roce 1535.

Viz také

• Bhai Dooj
• Jiné festivaly pozorované v den Raksha Bandhan
• Den sourozenců
• Náramek přátelství

Reference

Poznámky

Citované práce

externí odkazy

• Raksha Bandhan Know India – Festivaly, vláda Indie
• Vláda Raksha Bandhan v Uríši , Indie