Ramana Maharshi - Ramana Maharshi

Ramana Maharshi
Sri Ramana Maharshi na konci 60. let
Osobní
narozený	Venkataraman Iyer (1879-12-30)30. prosince 1879 Tiruchuzhi , Virudhunagar , Madras presidentství , Britská Indie ( nyní Tamil Nadu , Indie )
Zemřel	14. dubna 1950 (1950-04-14)(ve věku 70) Sri Ramana Ashram , Tiruvannamalai , Tamilnadu , Indie
Náboženství	hinduismus
Národnost	indický
Filozofie	Sebedotazování ( Jnana jóga )
Náboženská kariéra
Guru	Arunáčala
Literární práce	Nān Yār? („Kdo jsem?“) Pět chvalozpěvů na Arunáčalu

Část série na
Advaita
Školy Klasická Advaita Vedanta Bhāmatī Vivarana Shaivism/Tantra/Nath Kašmír Shaivism ( Pratyabhijna ) Nath ( Inchegeri Sampradaya ) Nové pohyby Neo-Advaita Nedualismus
Pojmy Klasická Advaita vedanta Átman Brahman Avidya Ajativada Mahāvākyové Satchitananda Om Tat Tvam Asi Tři těla Aham Příčina a následek Kosha Neti neti Kašmír Shaivism Pratyabhijna no tak
Cvičení Guru Rozjímání Svādhyāya Sravana, manana, nididhyasana Jnana jóga Rádžajóga „Rozbalení středu“ Sebezkoumání
Mokša Mokša Anubhava Turiya Sahadža
Texty Advaita Vedanta Prasthanatrayi Hlavní upanišady Brahma sútry Bhagavadgíta Shankara Upadesasahasri Přičítán Shankara Vivekachudamani Átma bodha jiný Avadhuta Gita Jóga Vasistha Jóga Yajnavalkya Advaita Bodha Deepika Dŗg-Dŗśya-Viveka Vedantasara ze Sadanandy Kašmír Shaivism Shiva Sutras z Vasugupty Neo-Vedanta Díla Vivekananda Inchegeri Sampradaya Dasbodh
Učitelé Klasická Advaita Vedanta Gaudapada Adi Shankara Mandana Misra Jistě Vācaspati Miśra Padmapadacharya Amalananda Chandrashekarendra Saraswati Vidyaranya Bharathi Tirtha Advaita učitelé Současná/ Neo-Vedanta Vijnanabhiksu Svámí Vivekananda Svámí Sivananda Swami Chinmayananda Swami Dayananda Shaivism/Tantra/Nath Gorakshanath Matsyendranath Neo-Advaita Ramana Maharshi Nisargadatta Maharaj HWL Poonja jiný Osho Eckhart Tolle
Vlivy Mimamsa Nyaya Samkhya Sramanic hnutí Jóga hinduismus Védy Upanišády Vedanta Buddhismus Prekanonický buddhismus Madhyamika Yogacara Příroda Buddhy
Kláštery a řády Klasická Advaita Vedanta Dashanami Sampradaya Shri Gaudapadacharya Math Sringeri Sharada Peetham Govardhana Pīṭhaṃ Dvāraka Pīṭhaṃ Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ Moderní Advaita Vedanta Společnost božského života Mise Chinmaya Arsha Vidya Gurukulam Neo-Vedanta Ramakrishna mise
Stipendium Akademický Paul Deussen Daniel HH Ingalls Richard De Smet Paul Deussen Eliot Deutsch Sengaku Mayeda Max Muller Hajime Nakamura Patrick Olivelle Anantan a Rambachan Arvind Sharma Neakademický David Godman
Kategorie Advaita Advaita Vedanta Vishishtadvaita Vedanta Advaita Shaivism Kašmír Shaivism Inchegeri Sampradaya Nedualismus Učitelé Neo-Advaita
Hinduistická filozofie
proti t E

Část série na
Hinduistická filozofie
Ortodoxní
Samkhya Jóga Nyaya Vaišéšika Mimamsa Vedanta
Heterodoxní
Charvaka Ājīvika Buddhismus Džinismus
Mateřské školy Chytrý Advaita Vaishnavite Vishishtadvaita Dvaita Bhedabheda Dvaitadvaita Achintya Bheda Abheda Shuddhadvaita Mahanubhava Ekasarana Dharma Akshar-Purushottam Darshan Shaivite Shaiva Siddhanta Pratyabhijña Panchartika Pramanavada Shakti Vishishtadvaita Shiva Bhedabeda Shivadvaita Neo-Vedanta Integrální jóga
Učitelé ( Acharyas ) Nyaya Akṣapāda Gotama Jayanta Bhatta Raghunatha Siromani Mīmāṃsā Jaimini Kumārila Bhaṭṭa Prabhākara Advaita Adi Shankara Vishishtadvaita Ramanuja Dvaita Madhva Achintyabhedabhed Čaitanja Maháprabhu Dvaitadvait Nimbarka Shuddhadvaita Vallabha Mahanubhava Chakradhara Ekasarana Dharma Sankardev Akshar-Purushottam Darshan Swaminarayan Tantra Shakta Abhinavagupta Nigamananda Paramahansa Ramprasad Sen Bamakhepa Kamalakanta Bhattacharya Anandamayi Ma Neo-Vedanta Vivekananda Aurobindo Ostatní Samkhya Kapila Jóga Patanjali Vaišéšika Kanada , Prashastapada
Hlavní texty Sruti Smriti Védy Rigveda Jajurvéda Samaveda Atharvaveda Upanišády Hlavní upanišady Menší upanišady Jiná písma Bhagavat Gita Agama (hinduismus) Vachanamrut Shastras a Sutras Brahma sútry Samkhya Sutras Mimamsa sútry Nyāya Sūtras Vaiśeṣika Sūtra Jógové sútry Pramana sútry Purány Dharma Shastra Artha Śastra Kamasutra Naalayira Divya Prabhandham Tirumurai Shiva Samhita
hinduismus Jiné indické filozofie
proti t E

Ramana Maharshi / r ə m ʌ n ə m ə h ʌ r ʃ I / (30 prosince 1879 - 1814 duben 1950) byl indický Hind šalvěj a jivanmukta (osvobozené bytost). Narodil se jako Venkataraman Iyer , ale většinou je znám pod jménem Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Narodil se v Tiruchuli v Tamil Nadu v Indii . V roce 1895 v něm probudila přitažlivost na posvátném kopci Arunachala a 63 Nayanmarů a v roce 1896, ve věku 16 let, měl „zkušenost se smrtí“, kde si uvědomil „proud“ nebo „sílu“ ( avesam ), které poznal jako své pravé „já“ nebo „já“ a které později identifikoval s „osobním Bohem nebo Iswarou “, tedy Šivou . Výsledkem byl stav, který později popsal jako „stav mysli Iswary nebo džňání“. O šest týdnů později opustil dům svého strýce v Madurai a vydal se na svatou horu Arunachala v Tiruvannamalai , kde převzal roli sannyasina (i když nebyl formálně zasvěcen), a zůstal po zbytek svého života.

Přilákal oddané, kteří ho považovali za avatara a přišli za ním pro daršan („pohled na Boha“). V pozdějších letech kolem něj vyrostl ášram , kde návštěvníci obdrželi upadesu („duchovní poučení“) tím, že tiše seděli v jeho společnosti a kladli otázky. Od 30. let 20. století bylo jeho učení na Západě popularizováno, což mělo za následek jeho celosvětové uznání jako osvícené bytosti.

Ramana Maharshi schválila řadu cest a postupů, ale doporučila sebezkoumání jako hlavní prostředek k odstranění nevědomosti a setrvání v sebeuvědomění spolu s bhakti (oddaností) nebo odevzdáním se Já.

Životopis

Raná léta (1879-1895)

Ramana Maharshi se narodil Venkataraman Iyer dne 30. prosince 1879 ve vesnici Tiruchuzhi poblíž Aruppukkottai , okres Virudhunagar v Tamil Nadu v jižní Indii . Byl druhým ze čtyř dětí v ortodoxní rodině hinduistického brahmína . Jeho otec byl Sundaram Iyer (1848–1890) z rodu Parasharů a jeho matka byla Azhagammal (1864–1922). Měl dva bratry Nagaswami (1877–1900) a Nagasundaram (1886–1953), spolu s mladší sestrou Alamelu (1887–1953). Jeho otec byl soudní obhájce .

Sancyasins se stali otcovým strýcem jeho otce i bratrem jeho otce. Venkataramanova rodina patřila k označení Smarta a ve svém domě pravidelně uctívala Pána Šivu , Pána Višnua , Lorda Ganesu , Lorda Suryu a bohyni Shakti .

Když bylo Venkataramanovi sedm, měl upanayanu , tradiční zasvěcení tří horních varnů do brahmanského učení a poznání Já. Měl velmi dobrou paměť a dokázal si vybavit informace poté, co je jednou slyšel, schopnost, kterou používal k zapamatování tamilských básní.

Narasimha poznamenává, že Venkataraman dříve velmi hluboce spal, neprobudil se z hlasitých zvuků, ani když jeho tělo zbili ostatní. Když mu bylo asi dvanáct let, možná zažil spontánní hluboké meditativní stavy. Sri Ramana Vijayam , tamilský životopis, který se poprvé objevil ve 20. letech 20. století, popisuje období několik let před smrtí v Madurai:

Nějaká neúplná praxe z minulého porodu na mě lpěla. Pozornost bych věnoval pouze uvnitř a zapomněl na tělo. Někdy jsem seděl na jednom místě, ale když jsem nabyl normálního vědomí a vstal, všiml jsem si, že ležím v jiném úzkém prostoru [v tom, kde jsem se poprvé posadil].

Když mu bylo asi jedenáct, jeho otec ho poslal žít se svým otcovským strýcem Subbaiyarem v Dindigulu, protože chtěl, aby jeho synové měli vzdělání v angličtině, aby mohli vstoupit do vládních služeb . Ve vesnické škole v Tiruchuzhi, kterou navštěvoval tři roky, se učil pouze Tamil . V roce 1891, když byl jeho strýc převezen do Madurai , se s ním přestěhovali Venkataraman a jeho starší bratr Nagaswami. V Dindigulu navštěvoval Venkataraman hinduistickou školu, kde se vyučovalo anglicky, a zůstal tam rok.

Jeho otec Sundaram Iyer náhle zemřel 18. února 1892. Po otcově smrti se rodina rozdělila; Venkataraman a Nagaswami zůstali u Subbaiyara v Madurai.

Dospívání a realizace (1895–1896)

Venkataraman nejprve navštěvoval Scottovu střední školu a poté Americkou střední školu misijní, kde se seznámil s křesťanstvím.

V listopadu 1895 si Venkataraman uvědomil, že Arunachala, posvátná hora, je skutečným místem, když si přečetl tamilskou verzi velmi slavné kannadské epické básně Prabhulingaleele od básníka Virashaivy z 15. století Chamarasa z 15. století a velmi slavné postavy básně, filozofa a velkého básníka Allama Prabhu z 12. století. Nedávno kniha doktorky Prasanny Santhekadurové , Ettana Allama Ettana Ramana? ( Allama Prabhu a Ramana Maharshi, jak spolu souvisí? ) Jasně ukazuje hlavní vliv Allamy Prabhu na Ramana Maharshi. O její existenci věděl od útlého věku a bylo zdrceno zjištěním, že skutečně existuje. Během této doby on také číst Sekkizhar ‚s Periyapuranam , kniha, která popisuje životy 63 Nayanmars , který‚udělal velký dojem,‘na něj, a zjevil se mu, že‚Divine Union‘Je to možné. Podle Osborna se nový proud vědomí začal probouzet během jeho návštěv v chrámu Meenakshi v Madurai , „stav blaženého vědomí přesahující fyzickou i mentální rovinu a přesto kompatibilní s plným využitím fyzických a mentálních schopností“. Ramana Maharshi ale později prohlásil, že až do svého probuzení o osm měsíců později nezajímá náboženství ani spiritualita.

Podle Narasimhy měl v červenci 1896 ve věku 16 let náhlý strach ze smrti. Byl zasažen „zábleskem vzrušení“ nebo „horkem“, jako nějaký avesam , „proudem“ nebo „silou“, která jako by ho ovládala , zatímco jeho tělo ztuhlo. Zahájil proces sebezkoumání a ptal se sám sebe: „Co to je, co umírá?“ Došel k závěru, že tělo umírá, ale tento „proud“ nebo „síla“ zůstává naživu a poznal tento „proud“ nebo „sílu“ jako své Já , které později identifikoval jako „osobní Bůh neboli Iswara “.

V jednom ze svých vzácných písemných komentářů k tomuto procesu Ramana Maharshi napsal: „Zkoumání uvnitř Kdo je věštec? Viděl jsem vidoucího zmizet a zanechat To jediné, které stojí navždy. Nevyvstala myšlenka, abych řekl, že jsem viděl . Jak by tedy mohla vzniknout myšlenka říci Neviděl jsem . "

Později v životě nazýval svou zkušenost se smrtí akrama mukti , „ náhlé osvobození “, na rozdíl od krama mukti , „postupné osvobozování“ jako na cestě Vedanta džňána jógy . Výsledkem byl stav mysli, který později popsal jako „stav mysli Iswary nebo džňání:“

Po přečtení jazyka posvátných knih vidím, že jej lze nazvat suddha manas [čistá mysl], akhandakara vritti [nepřerušená zkušenost], prajna [pravé poznání] atd .; tj. stav mysli Iswary nebo džňání. “

Po této události ztratil zájem o školní studia, přátele a vztahy. Ve škole byl roztržitý, „představoval si a očekával, že Bůh přede mnou najednou spadne z Nebe“. Vyhýbaje se společnosti, raději seděl sám, pohlcen koncentrací na tento proud nebo sílu a denně chodil do chrámu Meenakshi, extaticky oddaný obrazům 63 Nayanmarů a Nataraja , chtěl „stejnou milost, jaká byla ukázána těm svatým “a modlil se, aby„ měl stejnou bhakti jako oni “a„ [pláč], aby mi Bůh dal stejnou milost, jakou dal těm svatým “.

Věděl, že jeho rodina mu nedovolí stát se sanyassinem a odejít z domova, Venkataraman vyklouzl a řekl svému bratrovi, že musí ve škole navštěvovat speciální třídu. Venkataraman nastoupil do vlaku dne 29. srpna 1896 a dosáhl Tiruvannamalai dne 1. září 1896, kde zůstal po zbytek svého života.

Chrámy Tiruvannamalai (1896–1899)

Chrám Arunachaleswara (1896–1897)

Když Maharshi dorazil do Tiruvannamalai , odešel do chrámu Arunachaleswara . Prvních pár týdnů strávil v hale s tisíci sloupy, poté se přesunul na další místa v chrámu a nakonec do trezoru Patala-lingam, aby mohl zůstat v klidu. Tam strávil dny pohlcen tak hlubokým samádhi , že nevěděl o kousnutí škůdců a škůdců. Místní světec Seshadri Swamigal ho objevil v podzemní klenbě a pokusil se ho chránit. Asi po šesti týdnech v trezoru Patala-lingam byl vynesen a uklizen. Další dva měsíce pobýval ve svatyni Subramanya, takže si nebyl vědom svého těla a okolí, takže mu do úst musel dávat jídlo, aby neumřel hlady.

Chrám Gurumurtam (1897–1898)

V únoru 1897, šest měsíců po svém příjezdu do Tiruvannamalai, se Ramana Maharshi přestěhovala do Gurumurtamu, chrámu vzdáleného asi míli. Krátce po jeho příjezdu ho navštívil sádhu jménem Palaniswami. Palaniswamiho první daršan ho nechal naplněného mírem a blažeností a od té doby sloužil jako stálý ošetřovatel Ramana Maharshi. Kromě fyzické ochrany by Palaniswami také prosil o almužnu, vařil a připravoval jídlo pro sebe a Ramana Maharshiho a staral se o něj podle potřeby. V květnu 1898 se Ramana Maharshi přestěhovala do mangového sadu vedle Gurumurtamu.

Osborne napsal, že během této doby Ramana Maharshi úplně zanedbával své tělo. Ignoroval mravence, kteří ho bez ustání kousali. Navzdory touze Ramany Maharshiho po soukromí postupně přitahoval pozornost návštěvníků, kteří obdivovali jeho mlčení a askezi, přinášel oběti a chválil zpěv. Nakonec byl na jeho ochranu postaven bambusový plot.

Když žil v chrámu Gurumurtam, jeho rodina zjistila, kde se nachází. Nejprve přišel jeho strýc Nelliappa Iyer a prosil ho, aby se vrátil domů, a sliboval, že rodina nenaruší jeho asketický život. Ramana Maharshi nehybně seděl a nakonec to jeho strýc vzdal.

V září 1898 se Ramana Maharshi přestěhovala do chrámu Shiva v Pavalakkunru, jedné z východních ostruh Arunachaly. Odmítl se vrátit, přestože ho matka prosila.

Arunachala (1899-1922)

Brzy poté, v únoru 1899, Ramana Maharshi odešel z podhůří, aby žil na samotné Arunachale. Krátce pobýval v jeskyni Satguru a jeskyni Guhu Namasivaya, než se dalších 17 let usadil v jeskyni Virupaksha, v létě používal jeskyni Mango Tree, s výjimkou šestiměsíčního období v Pachaiamman Koil během morové epidemie.

V roce 1902 navštívil vládního úředníka jménem Sivaprakasam Pillai s břidlicí v ruce mladého Svámího v naději, že získá odpovědi na otázky „Jak poznat svoji pravou identitu“. Čtrnáct otázky, které mladé Swami a jeho odpovědi byly prvními učení Ramana Maharshi o sebedotazováním , způsob, který se stal široce známý, a byl nakonec vydáván jako Nan Yar? nebo anglicky, kdo jsem? .

Přišlo za ním mnoho návštěvníků a někteří se stali jeho oddanými. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri , védský učenec dobré pověsti ve svém věku, s hlubokými znalostmi systémů Srutis, Sastras, Tantras, Yoga a Agama, ale bez osobního darshanu Shivy, přišel navštívit Ramanu Maharshi v roce 1907. Poté, co obdržel upadesa od něj na sebe-zkoumání, prohlásil ho jako Bhagavan Sri Ramana Maharshi . Ramana Maharshi byla od té doby známá pod tímto jménem. Ganapati Sastri předal tyto pokyny svým vlastním studentům, ale později v životě přiznal, že nikdy nebyl schopen dosáhnout trvalého sebepojetí. Přesto si ho Ramana Maharshi velmi vážil a hrál v jeho životě důležitou roli.

V roce 1911 první obyvatel Západu, Frank Humphreys, tehdejší policista umístěný v Indii, objevil Ramanu Maharshiho a napsal o něm články, které byly poprvé publikovány v The International Psychic Gazette v roce 1913.

V dodatku k seberealizaci Narasimha napsal, že v roce 1912, ve společnosti učedníků, Ramana Maharshi dostal epileptický záchvat , ve kterém jeho zrak byl náhle třikrát narušen „bílým jasným závěsem“, který zakryl část jeho vidění. Ve třetím případě měl úplně vypnutý zrak, zatímco mu „hlava plavala“, a cítil, jak mu srdce přestává bít a jak se mu zadrhává dech, zatímco jeho kůže zmodrala, jako by byl mrtvý. To trvalo asi deset nebo patnáct minut, načež „náhle prošel šokem tělem“ a vrátil se mu krevní oběh a dýchání. V reakci na „podivné účty“ o této události později řekl, že se jednalo o záchvat , který míval příležitostně, a nepřinesl ho. Podle Osborna to „znamenalo konečné dokončení návratu Šrí Bhagavána k plné vnější normálnosti“.

V roce 1916 se jeho matka Alagammal a mladší bratr Nagasundaram připojili k Ramana Maharshi v Tiruvannamalai a následovali ho, když se přestěhoval do větší jeskyně Skandashram, kde Bhagavan žil až do konce roku 1922. Jeho matka začala žít jako sannyasin a Ramana Maharshi začala dávat její intenzivní osobní instrukce, zatímco ona převzala vedení ašramové kuchyně. Ramana Maharshi mladší bratr, Nagasundaram, pak se stal sannjásí , za předpokladu, že jméno Niranjanananda, stávat se známý jako Chinnaswami (mladší Swami).

Během tohoto období, Ramana Maharshi složil pět chvalozpěvů na Arunachala , jeho magnum opus v oddané lyrice. První hymnus je Akshara Mana Malai . To bylo složeno v tamilštině v reakci na žádost oddaného o píseň, která má být zpívána při putování ve městě pro almužnu. Manželský věnec vypráví zářící symbolikou lásky a spojení mezi lidskou duší a Bohem a vyjadřuje postoj duše, která stále aspiruje.

Počínaje rokem 1920 se zdravotní stav jeho matky zhoršoval. Zemřela 19. května 1922, zatímco vedle ní seděl Ramana Maharshi.

Sri Ramanasramam (1922-1950)

Zahájení Ramanasramamu (1922-1930)

Od roku 1922 až do své smrti v roce 1950 žil Ramana Maharshi ve Sri Ramanasramamu , ášramu, který se vytvořil kolem hrobky jeho matky. Ramana Maharshi často kráčel ze Skandashramu do hrobky své matky. V prosinci 1922 se nevrátil do Skandashramu, usadil se na úpatí Kopce a Sri Ramanasramam se začal rozvíjet. Zpočátku byla u samádhi pouze jedna chata , ale v roce 1924 byly postaveny dvě chaty, jedna naproti samádhi a druhá na severu. Takzvaný Starý sál byl postaven v roce 1928. Ramana Maharshi tam žil až do roku 1949.

Sri Ramanasramam se rozrostl o knihovnu, nemocnici, poštu a mnoho dalších zařízení. Ramana Maharshi projevila přirozený talent pro plánování stavebních projektů. Annamalai Swami to podrobně popsal ve svých vzpomínkách. Do roku 1938 byl Annamalai Swami pověřen dohledem nad projekty a jeho pokyny obdržel přímo od Ramany Maharshi.

Sri Ramana Maharshi vedl skromný a odříkací život. Podle Davida Godmana, který rozsáhle psal o Ramanovi Maharshimu, je však populární představa o něm jako o člověku, který většinu času nedělal nic kromě tichého sezení v samádhi, velmi nepřesná. Od období, kdy kolem něj po příchodu jeho matky začal stoupat ášram, až do pozdějších let, kdy se mu nepovedlo zdraví, byl Ramana Maharshi ve skutečnosti docela aktivní v ashramských aktivitách, jako je vaření a šití listových desek.

Objev západních obyvatel (1930–1940)

V roce 1931 byla vydána biografie Ramany Maharshiho, Seberealizace: Život a učení Ramany Maharshiho , kterou napsal BV Narasimha. Ramana Maharshi se poté stal relativně známým v Indii i mimo ni po roce 1934, kdy Paul Brunton , který Ramanu Maharshiho poprvé navštívil v lednu 1931, vydal knihu Hledání v tajné Indii . V této knize popisuje, jak ho Paramacharya z Kanchi přinutil setkat se s Ramanou Maharshim, jeho setkání s Ramanou Maharshim a jaký vliv na něj toto setkání mělo. Brunton také popisuje, jak se sláva Ramany Maharshi rozšířila, „aby poutníci do chrámu byli často vyvoláváni, aby šli na kopec a viděli ho, než se vrátí domů“. Brunton nazývá Ramana Maharshi „jedním z posledních indických duchovních supermanů“ a popisuje svou náklonnost k Ramaně Maharshi:

Mám ho velmi rád, protože je tak jednoduchý a skromný, když kolem něj tak citelně leží atmosféra autentické velikosti; protože si nedělá nároky na okultní síly a hierofantické znalosti, aby zapůsobil na tajemnou milující povahu svých krajanů; a protože je tak úplně bez jakýchkoli stop předstírání, že silně odolává všem snahám o svatořečení během svého života.

Při pobytu ve Sri Ramanasramamu měl Brunton zkušenost s „vznešeně všeobjímajícím“ vědomím, „Okamžikem Osvícení“. Kniha byla bestsellerem a představila Ramana Maharshi širšímu publiku na západě. Výslednými návštěvníky byli Paramahansa Yogananda , Somerset Maugham (jehož román The Razor's Edge modeluje svého duchovního guru po Ramaně Maharshi), Mercedes de Acosta a Arthur Osborne , z nichž poslední byl prvním redaktorem Mountain Path v roce 1964, časopisu vydaného Ramanasramamem .

Poslední roky (1940-1950)

V listopadu 1948 byla na paži Ramany Maharshi nalezena malá rakovinná bulka, kterou v únoru 1949 odstranil lékař ášramu. Brzy se objevil další růst a další operaci provedl významný chirurg v březnu 1949 s aplikovaným radiem. Lékař Ramanovi Maharshimu řekl, že k záchraně života je nutná úplná amputace paže do ramene, ale on odmítl. Třetí a čtvrtá operace byly provedeny v srpnu a prosinci 1949, ale pouze jej oslabily. Poté byly vyzkoušeny jiné systémy medicíny; všechny se ukázaly jako neplodné a byly zastaveny do konce března, kdy se oddaní vzdali veškeré naděje. Oddaným, kteří ho prosili, aby se uzdravil kvůli svým následovníkům, Ramana Maharshi údajně odpověděl: „Proč jsi tak připoutaný k tomuto tělu? Nech ho jít“ a „Kam mohu jít? Jsem tady.“ V dubnu 1950 byla Ramana Maharshi příliš slabá na to, aby šla do haly, a návštěvní hodiny byly omezené. Návštěvníci prošli kolem malé místnosti, kde strávil své poslední dny, aby se mohli naposledy podívat. Zemřel 14. dubna 1950 ve 20:47 hod. Ve stejnou dobu byla spatřena padající hvězda, což na některé jeho oddané zapůsobilo jako na synchronicitu .

Oddanost

Ramana Maharshi byla a je mnohými považována za vynikající osvícenou bytost. Byl to charismatický člověk a přitahoval mnoho oddaných, z nichž někteří v něm viděli avatara a ztělesnění Šivy.

Daršan a prasád

Mnoho oddaných navštívilo Ramanu Maharshiho kvůli daršanu , pohledu na svatého člověka nebo vtěleného Boha, což je výhodné a přenáší to zásluhy. Podle Flood je v indických náboženstvích guru podobný obrazu nebo soše božstva v chrámu a oba mají moc a posvátnou energii. Podle Osborna považoval Ramana Maharshi darování daršanu za „svůj životní úkol“ a řekl, že musí být přístupný všem, kdo přišli. I během své smrtelné nemoci na konci svého života požadoval, aby byl přístupný všem, kteří si přišli pro jeho daršan .

Předměty, kterých se dotýkal nebo je používal, byly jeho oddanými velmi ceněny, „protože to považovali za prasád a že jim to předalo část moci a požehnání Gurua “. Lidé se také pokoušeli dotknout jeho nohou, což je také považováno za daršanu . Když se jeden oddaný zeptal, zda by bylo možné poklonit se před Šrí Ramanou Maharshim a dotknout se jeho nohou, odpověděl:

Skutečné nohy Bhagavána existují pouze v srdci oddaného. Neustálé držení se za tyto nohy je skutečné štěstí. Budete zklamáni, pokud se budete držet mých fyzických nohou, protože jednoho dne toto fyzické tělo zmizí. Největší bohoslužba je uctívání nohou Gurua, které jsou v sobě.

V pozdějším věku počet oddaných a jejich oddanost narostl natolik, že se Ramana Maharshi omezil ve své každodenní rutině. Bylo nutné přijmout opatření, aby se ho lidé nedotýkali. Ramana Maharshi se několikrát pokusil uniknout z ášramu, aby se vrátil do života o samotě. Vasudeva uvádí: „Bhagaván seděl na skále a se slzami v očích řekl, že už nikdy nepřijde do ášramu a půjde tam, kde se mu zlíbí, a bude žít v lesích nebo jeskyních daleko od všech lidí.“

Ramana Maharshi se vrátil do ášramu, ale také se hlásil k pokusům opustit ášram:

Pokusil jsem se být volný i při třetí příležitosti. Bylo to poté, co matka zemřela. Nechtěl jsem mít ani ášram jako Skandashram a lidi, kteří tam tehdy přicházeli. Výsledkem však byl tento ášram (Ramanashram) a celý dav zde. Všechny mé tři pokusy tedy selhaly.

Avatar

Někteří z oddaných Ramany Maharshiho považovali za Dakshinamurthyho ; jako avatar z Skanda , v božské formě Shiva populární v Tamil Nadu; jako vtělení Jnany Sambandara , jednoho z šedesáti tří Nayanarů; a jako inkarnace Kumārila Bhaṭṭa , filozofa Mimamsa z 8. století. Podle Krishna Bhikshu, jednoho z jeho raných životopisů:

Jako Kumarila ustanovil nadřazenost karma marga, jako Jnana Sambandar, básník, přiblížil bhakti margu lidem a jako Ramana Maharshi ukázal, že smyslem života bylo zůstat v Já a zůstat ve stavu sahaja od jnana marga.

Indičtí oddaní

Řada indických oddaných Ramany Maharshiho (rozsáhlejší seznam oddaných lze nalézt v Ramana Periya Puranam V. Ganesana ):

• Ganapati Muni (1878–1936), sanskrtský učenec a básník, aktivista za nezávislost Indie a jeden z nejvýznamnějších oddaných Ramany Maharshiho. Muni vymyslel jméno „Ramana Maharshi“,
• Gudipati Venkatachalam (1894 až 1976), známý telugský spisovatel, žil v pozdější části svého života a zemřel poblíž ášramu Ramany Maharshi v Arunachalamu.
• HWL Poonja , učitel sebezkoumání, který se o tom dozvěděl, když ve čtyřicátých letech navštívil Ramana Maharshi
• Swami Ramdas navštívil Ramana Maharshi na pouti v roce 1922 a po darshanu strávil dalších 21 dní meditací o samotě v jeskyni na Arunachale. Poté dosáhl přímého poznání, že „Všechno byla Ráma, nic jiného než Ráma“.
• OP Ramaswamy Reddiyar , politik indického národního kongresu a bojovník za svobodu, který v letech 1947 až 1949 sloužil jako premiér Madrasu.
• Sri Muruganar (1890-1973), „stín Bhagavanu“, „je široce považován za jednoho z předních oddaných Bhagavanu“.
• Manavasi Ramaswami Iyer , který složil Saranagati , populární tamilskou zbožnou píseň Ramana Maharshi.
• Sri Sadhu Om

Oddaní Západu

Seznam západních oddaných Ramany Maharshiho (není úplný):

• Spisy Paula Bruntona o Ramanovi Maharshimu mu na Západě přinesly značnou pozornost.
• Arthur Osborne , první redaktor časopisu ášramu, The Mountain Path .
• Maurice Frydman (aka Swami Bharatananda), polský Žid, který později přeložil dílo Nisargadatta Maharaj I am that z Marathi do angličtiny, byl také hluboce ovlivněn učením Ramany Maharshi. Mnoho otázek publikovaných v Maharshiho evangeliu (1939) položil Maurice a vyvolaly podrobné odpovědi od Maharshiho. Maharshiho evangelium je jediným textem v angličtině, který byl osobně zkontrolován Ramanou Maharshim - původní rukopis s opravami v rukopise Ramana Maharshiho stále vychází v archivech Ašrámu.
• Ethel Merston , která ve svých pamětech psala o Ramaně Maharshi.
• Mouni Sadhu (Mieczyslaw Demetriusz Sudowski) (17. srpna 1897 - 24. prosince 1971), australský autor duchovních, mystických a esoterických předmětů.
• David Godman , bývalý knihovník v ášramu, který psal o učení Ramany Maharshiho a životech méně známých průvodců a oddaných Ramany Maharshiho.
• Michael James

Duchovní poučení

Ramana Maharshi poskytoval upadeśa („duchovní poučení“) poskytováním daršanu a tichým sezením s oddanými a návštěvníky , ale také odpovídáním na otázky a obavy vznesené těmi, kdo ho hledali. Mnoho z těchto relací otázek a odpovědí bylo přepsáno a publikováno oddanými, z nichž některé upravil sám Ramana Maharshi. Bylo publikováno několik textů, které byly napsány samotným Ramanou Maharshim nebo zapsány jeho jménem a jím upraveny.

Ramana Maharshi také poskytl příklad své vlastní oddanosti Šivovi, kterou jeho oddaní podrobně popsali, například procházky po svatém kopci Arunáčala, na kterém se oddaní účastnili, a jeho chorály na Arunáčalu.

Já

Ramana Maharshi popsal své Já jako „sílu“ nebo „proud“, který na něj sestoupil v jeho zkušenostech se smrtí a pokračoval po celý jeho život:

... síla nebo proud, centrum energie hrající na těle, pokračující bez ohledu na tuhost nebo aktivitu těla, ačkoli existuje v souvislosti s ním. Byl to ten proud, síla nebo střed, který tvořil mé Já, který mě držel jednat a pohybovat se, ale to bylo poprvé, co jsem to poznal [...] V té době jsem neměl tušení o identitě toho proudu s osobní Bůh, nebo Iswara, jak jsem mu říkal [...] Cítil jsem jen, že všechno dělá proud a ne já [...] Tento proud, nebo avesam, teď měl pocit, jako by to byl moje Já, žádná superpozice [...] To avesam pokračuje až dosud.

Ramana Maharshi používal různé výrazy k označení tohoto Já. Nejčastěji používané termíny byly sat-chit-ananda , což se do angličtiny překládá jako „pravda-vědomí-blaženost“; Bůh , Brahman a Siva a Srdce , které si nelze splést s fyzickým srdcem nebo konkrétním bodem v prostoru, ale mělo spíše naznačovat, že „Já bylo zdrojem, ze kterého se projevovala všechna zdání“.

Podle Davida Godmana je podstatou učení Ramany Maharshiho to, že „Já“ nebo skutečné „já“ je „neosobní, all inclusive vědomí“:

Skutečné Já nebo skutečné „já“, na rozdíl od vnímatelné zkušenosti, není zkušeností individuality, ale neosobním, všeobjímajícím vědomím. Nesmí být zaměňováno s individuálním já, které (Ramana Maharshi) prohlásilo, že v podstatě neexistuje, je to výmysl mysli, který zakrývá skutečnou zkušenost skutečného Já . Tvrdil, že skutečné Já je vždy přítomné a vždy prožívané, ale zdůraznil, že člověk si to vědomě uvědomuje pouze tak, jak to doopravdy je, když samo-omezující tendence mysli přestaly. Trvalé a trvalé sebeuvědomění je známé jako seberealizace.

Ramana Maharshi považoval Já za trvalé a trvalé, přežívající fyzickou smrt. „Stavy spánku, snu a bdění jsou pouhé jevy objevující se na Já,“ stejně jako myšlenka „já“. Naše „pravá podstata“ je „jednoduché Bytí, oproštěné od myšlenek“.

Ramana Maharshi by položil mnoho otázek o jnanis („osvobozených bytostech“) od oddaných, ale i termíny jnani a ajnani (neosvobozená bytost) jsou nesprávné, protože to vede člověka k myšlence, že bude znalcem a známým předmět a předmět. Pravda o tom podle Ramana Maharshi je to, že tam nejsou ani jñānī ani ajnanis , tam je prostě jnana , což je Self:

Džňani nevidí nikoho jako ajňani. Všichni jsou jen jnanis v jeho očích. V nevědomém stavu člověk překrývá svou nevědomost na džňáni a zaměňuje ho za činitele. Ve stavu džňána nevidí džňáni nic odděleného od Já . Celé Já září a je to jen čistá džňána .

Umlčet

Hlavním způsobem výuky Ramany Maharshiho pro jeho oddané za účelem odstranění nevědomosti a udržení sebeuvědomění bylo tiché posezení se svými návštěvníky a používání slov jen střídmě. Jeho způsob výuky byl přirovnáván k Dakshinamurti - Shivovi v asketickém vzhledu Gurua , který učí mlčením:

Jednoho večera oddaní požádali Sri Ramanu Maharshiho, aby vysvětlil význam Shankarova chorálu na chválu Dakshinamurtiho . Čekali na jeho odpověď, ale marně. Maharishi nehybně seděl na svém sedadle, v naprostém tichu.

V komentáři k tomuto tichu Ramana Maharshi řekl:

Ticho je skutečná upadesa . Je to dokonalá upadesa . Je vhodný pouze pro nejpokročilejší hledače. Ostatní z toho nemohou čerpat plnou inspiraci. Proto k vysvětlení pravdy vyžadují slova. Ale pravda je mimo slova; to nezaručuje vysvětlení. Vše, co je možné, je to naznačit. Jak to udělat?

Sebezkoumání

Vichara , „ Self-poptávka “, také volal ātma - vichār nebo jnana-vichara je neustálé pozornosti k vnitřnímu uvědomění „I“ nebo „já jsem“. Ramana Maharshi jej často doporučoval jako nejefektivnější a nejpřímější způsob realizace sebeuvědomění v reakci na otázky týkající se sebeosvobození a klasické texty o józe a Vedantě.

Podle Ramany Maharshiho myšlenka I je smysl pro individualitu: „( Aham, aham )„ I-I “je Já; ( Aham idam )„ Já jsem toto “nebo„ Jsem tamto “je ego.“ Věnováním pozornosti myšlence „Já“ a zkoumáním, odkud pochází, myšlenka „já“ zmizí a objeví se „zářící“ ( sphurana ) „II“ neboli sebeuvědomění. To má za následek „bezstarostné uvědomění si bytí“ a tím, že u toho zůstaneme, tato „II“ postupně ničí vasány „, které způsobují, že„ já-myšlenka povstává “. Když vasanas zmizí, mysl, vritti se také zastaví, protože se soustředí na 'já-myšlenku a nakonec' já-myšlenka už nikdy nevzejde, což je seberealizace nebo osvobození :

Pokud někdo zůstane nehybný, aniž by ho opustil, dokonce i sphurana - když úplně zničila smysl pro individualitu, formu ega, „já jsem tělo“ - sama nakonec odezní, stejně jako plamen, který chytá kafr. Říká se, že toto je osvobození od velkých a svatých písem. (The Mountain Path, 1982, p. 98).

Robert Forman poznamenává, že Ramana Maharshi rozlišoval mezi samádhi a sahaja samadhi . Samadhi je kontemplativní stav, který je dočasný, zatímco v sahaja samadhi je udržován „tichý stav“ při každodenní činnosti. Sám Ramana Maharshi opakovaně prohlásil, že samádhi pouze potlačuje vāsanās , karmické dojmy, ale neničí je. Pouze dodržováním sebeuvědomění budou vāsanās , kteří vytvářejí pocit odděleného já, zničeni a sahaja samadhi bude dosaženo.

Bhakti

Ačkoli obhajoval sebe-zkoumání jako nejrychlejší způsob realizace, doporučil také cestu bhakti a odevzdání se (svému božstvu nebo guruovi) buď souběžně, nebo jako adekvátní alternativu, která by se nakonec sblížila s cestou sebezkoumání .

Odevzdání musí být úplné a bez touhy, bez očekávání řešení nebo odměn nebo dokonce osvobození. Je to ochota přijmout cokoli se stane. Odevzdání není úmyslný akt individuálního já, ale rostoucí vědomí, že neexistuje žádné individuální já, které by se vzdalo. Praxe je zaměřena na odstranění nevědomosti, nikoli na dosažení realizace.

Bhagaván: Existují pouze dva způsoby, jak dobýt osud nebo být na něm nezávislý. Jedním z nich je zjistit, čí je tento osud, a zjistit, že je jím vázáno pouze ego, nikoli Já, a že ego neexistuje. Druhým způsobem je zabít ego úplným odevzdáním se Pánu, uvědomit si svou bezmocnost a neustále říkat: „Ne já, ale ty, ó Pane,“ vzdáváš veškerého smyslu pro „já“ a „moje“ a opouštíš to Pánu, aby s tebou dělal, co se mu líbí. Odevzdání nelze nikdy považovat za úplné, pokud oddaný chce to či ono od Pána. Skutečné odevzdání je láska Boží kvůli lásce a nic jiného, ​​dokonce ani kvůli spáse. Jinými slovy, úplné vyčištění ega je nezbytné k dobytí osudu, ať už toho dosáhnete prostřednictvím sebezkoumání nebo prostřednictvím bhakti-margy.

Reinkarnace

Podle Davida Godmana Ramana Maharshi učil, že myšlenka reinkarnace je založena na špatných představách o individuálním já jako skutečném. Ramana Maharshi někdy říkal, že znovuzrození existuje, aby vykročil vpřed k těm, kteří nebyli schopni plně pochopit nereálnost individuálního já. Ale když si tuto iluzornost uvědomíme, už není prostor pro představy o reinkarnaci. Když se identifikace s tělem zastaví, jakékoli představy o smrti a znovuzrození se stanou nepoužitelnými, protože v Já neexistuje zrození ani smrt . Ramana Maharshi:

Reinkarnace existuje jen tak dlouho, dokud existuje nevědomost. Opravdu neexistuje žádná reinkarnace, ani teď, ani dříve. Žádný další ani nebude. Tohle je pravda.

Pozadí

Indická spiritualita

Podle Wehra CG Jung poznamenal, že Ramana Maharshi nemá být považována za „izolovaný fenomén“, ale za znak indické spirituality „projevující se v mnoha formách v každodenním indickém životě“. Podle Zimmera a Junga vypadal Ramana Maharshi jako mauni , tichý světec pohlcený samádhi , zapadající do již existujících indických pojmů svatosti. V tomto indickém kontextu umístili indickou oddanost vůči Ramanovi Maharshimu.

Podle Alana Edwards, populární obraz Ramana Maharshi jako nadčasový svatý také sloužil konstrukci indické identity jako vnitřní a duchovní, v opozici vůči represivní, vnější orientované, materialistické kultuře britských koloniálních vládců:

Hinduisté z celé Indie by mohli vzhlížet k čistě duchovnímu Maharshi jako k symbolu, který je inspiroval k zachování jejich výrazné národní kultury a identity, což samozřejmě znamenalo nutit Brity opustit Indii.

Shaivismus

Ačkoli odpovědi Ramany Maharshiho vysvětlují a začleňují prvky z Advaita Vedanta, jeho duchovní život je silně spojen se Shaivismem . Tamil kompendium devocionálních písní známých jako Tirumurai , spolu s Ved , na Shaiva agamy a „Meykanda“ nebo „ Siddhanta “ Shastras , tvoří bezhotovostní Canon Tamil Shaiva Siddhanta. Jako mládí, před svým probuzením, Ramana Maharshi četl Periya Puranam , příběhy 63 tamilských svatých . V pozdějším životě vyprávěl tyto příběhy svým oddaným:

Při vyprávění těchto příběhů dramatizoval postavy hlavních postav hlasem a gesty a zdálo se, že se s nimi plně ztotožňuje.

Sám Ramana Maharshi považoval Boha, Gurua a Já za projevy stejné reality. Ramana Maharshi považoval Já za svého gurua, v podobě posvátné hory Arunachala , která je považována za projev Šivy . Arunachala je jedním z pěti hlavních shaivitských svatých míst v jižní Indii, které lze uctívat mantrou „Om arunachala shivaya namah!“ a Pradakshina , procházka po hoře, což byla praxe, kterou často prováděl Ramana Maharshi. Na otázku o zvláštní posvátnosti Arunáčaly Ramana Maharši řekl, že Arunáčala je sám Šiva. V pozdějších letech Ramana Maharshi řekl, že to byla duchovní síla Arunachaly, která způsobila jeho seberealizaci. Složil pět chvalozpěvů na Arunáčalu jako oddanou píseň. Při třech příležitostech, kdy se Venkataraman (Ramana) odkazoval na sebe, použil jméno Arunachala Ramana . Ramana Maharshi si také na znak úcty mazal čelo svatým popelem.

V pozdějším věku, Ramana Maharshi sám přišel být považován za Dakshinamurthy , aspekt Shiva jako guru všech typů znalostí a udělovatel džňány . Tento aspekt Šivy je jeho zosobněním jako nejvyššího nebo konečného vědomí, porozumění a poznání. Tato forma reprezentuje Shivu v jeho aspektu jako učitele jógy , hudby a moudrosti a poskytuje výklad o šastrách.

Seznámení s hinduistickými písmy

Během svého života se Ramana Maharshi prostřednictvím kontaktu se vzdělanými oddanými, jako byl Ganapata Muni, seznámil s díly Shaivismu a Advaita Vedanta a použil je k vysvětlení svých poznatků:

Lidé se diví, jak mluvím o Bhagavadgítě atd. Je to z doslechu. Nečetl jsem Gitu, ani jsem se neprohlížel v jejím významu. Když slyším sloka (poezie), myslím, že jeho význam je jasný a to říkám. To je vše a nic víc.

Již v roce 1896, několik měsíců po svém příjezdu do Arunáčaly, přitahoval Ramana Maharshi svého prvního žáka Uddandi Nayinara, který v něm poznal „živé ztělesnění Písma svatého“. Uddandi byl zběhlý v klasických textech o józe a Vedantě a recitoval texty jako Yoga Vasistha a Kaivalya Navaneeta za přítomnosti Ramany Maharshiho.

V roce 1897 se k Ramanovi Maharshimu připojil Palaniswami, který se stal jeho průvodcem. Palaniswami studoval v tamilštině knihy o Vedantě , například Kaivalya Navaneeta , Shankara's Vivekachudamani a Yoga Vasistha . Měl potíže porozumět tamilštině. Ramana Maharshi také četl knihy a vysvětlil je Palaniswamimu.

Již v roce 1900, kdy bylo Ramaně Maharshi 20 let, se prostřednictvím Gambhiram Seshayya seznámil s učením hinduistického mnicha a učitele Neo-Vedanta Swami Vivekanandy . Seshayya se zajímal o techniky jógy a „nosil své knihy a vysvětloval své potíže“. Ramana Maharshi odpověděl na malé útržky papíru, které byly shromážděny po jeho smrti na konci dvacátých let v brožuře s názvem Vichara Sangraham , „ Sebezkoumání “.

Jedním z děl, která Ramana Maharshi používaných vysvětlit svůj pohled byl Ribhu Gita , píseň v srdci Shivarahasya Purana , jeden z ‚Shaiva Upapuranas ‘ nebo doplňkové Purana týkající Shiva a Shaivite uctívání. Další práce, kterou použil, byl Dakshinamurthy Stotram , text od Shankary . Je to chvalozpěv na Šivu, vysvětluje Advaita Vedanta.

Ramana Maharshi dal souhlas různým cestám a praktikám z různých náboženství, přičemž jeho vlastní upadesa (instrukce nebo vedení dané žákovi jeho Guruem) vždy ukazovalo na pravé Já oddaných.

Advaita Vedanta

Na rozdíl od klasické Advaita Vedanta, Ramana Maharshi zdůrazňoval osobní zkušenost seberealizace, místo filozofické argumentace a studia písma. Autorita Ramany Maharshiho byla založena na jeho osobní zkušenosti, ze které vysvětlil klasické texty o józe a Vedantě, se kterými se seznámil prostřednictvím svých oddaných. Arvind Sharma kvalifikuje Ramana Maharshiho jako hlavního představitele zážitkové Advaity , aby odlišil jeho přístup od Shankarova klasického doktrinálu Advaita . Fort ho klasifikuje jako neo-Vedantina , kvůli zaměření na sebezkoumání místo filozofických spekulací. Sám Ramana Maharshi nenazýval své vhledy advaita, ale řekl, že dvaita a advaita jsou relativní termíny založené na smyslu pro dualitu, zatímco Já nebo Bytí je vše, co existuje.

Přestože učení Ramany Maharshiho je v souladu s hinduismem , Upanišadami a Advaita Vedanta a je s nimi obecně spojeno , existují rozdíly oproti tradiční advaitské škole. Advaita doporučuje negationistickou síť neti, neti ( sanskrt , „ne toto“, „ne toto“) nebo mentální tvrzení, že Já je jedinou realitou, například „já jsem Brahman“ nebo „já jsem on“, zatímco Ramana Maharshi obhajoval sebezkoumání Nan Yar . Na rozdíl od tradiční Advaita Vedanta Ramana Maharshi oddané silně odrazoval od přijetí zřeknutého životního stylu a zřeknutí se svých povinností. Sri Ramana Maharshi jednomu oddanému, který měl pocit, že by měl opustit rodinu, kterou popsal jako „samsara“ („iluze“), aby zintenzivnil své duchovní cvičení, odpověděl:

Ach! Je to tak? Co vlastně znamená samsara? Je to uvnitř nebo bez? Manželka, děti a další. Je to všechno ta samsára? Co udělali? Nejprve zjistěte, co je vlastně míněno samsárou. Poté se budeme zabývat otázkou jejich opuštění.

Učenec náboženství Lola Williamson popsal indické guruy jako Ramana Maharshi, Meher Baba , Sri Aurobindo a Swami Satchidananda Saraswati , že vyvinuli „meditační hnutí inspirovaná hinduismem“, nazývaná také neo-Vedanta a modernistický hinduismus. Učenec Philip Goldberg uvedl západní náboženské myslitele ovlivněné Ramanou Maharshim jako František X. Clooney , Georg Feuerstein , Bede Griffiths , Andrew Harvey , Thomas Merton , Henri Le Saux (Swami Abhishiktananada) , Eckhart Tolle a Ken Wilbur .

Dědictví

Ačkoli mnozí tvrdí, že jsou jím ovlivněni, Ramana Maharshi se nepropagoval jako guru, nikdy netvrdil, že má žáky, a nikdy nejmenoval žádné nástupce. Zatímco o několika, kteří ho přišli navštívit, se říká, že se stali osvícenými prostřednictvím sdružení, veřejně neuznal žádnou živou osobu za osvobozenou, kromě své matky při smrti. Ramana Maharshi nikdy nepropagoval žádnou linii.

Pokud jde o Śrī Ramana Ashram , v roce 1938 Maharshi uzavřel zákonnou závěť, která odkáže všechny vlastnosti Ramanashramu jeho mladšímu bratrovi Niranjananandovi a jeho potomkům. V roce 2013 provozuje Ramanashram vnuk Sri Niranjanandy Sri VS Raman. Ramanashram je právně uznáván jako veřejná náboženská důvěra, jejímž cílem je udržovat ji způsobem, který je v souladu s deklarovanými přáními Šrí Ramany Maharshiho. Ašram by měl zůstat otevřený jako duchovní instituce, aby každý, kdo si přeje, mohl využít jeho zařízení.

Ve třicátých letech přinesl Maharshiho učení na západ Paul Brunton ve svém pátrání v tajné Indii . Stimulován Arthurem Osbornem , v šedesátých letech začal Bhagawat Singh aktivně šířit učení Ramany Maharshiho v USA. Ramana Maharshi byla dále propagována na západě hnutím neo-Advaita prostřednictvím studentů HWL Poonja ; toto hnutí dává západní re-interpretaci jeho učení tím, že klade jediný důraz pouze na vhled. Tento důraz byl kritizován, vynechal přípravné postupy. Přesto se Neo-Advaita stala důležitou složkou populární západní spirituality .

Funguje

Spisy

Podle Eberta se Ramana Maharshi „nikdy necítil podnícen, aby z vlastní vůle formuloval své učení, ať už slovně nebo písemně“. Těch několik spisů, o kterých je mu připisováno, „vznikly jako odpovědi na otázky kladené jeho učedníky nebo jejich naléháním“. Z jeho vlastní iniciativy bylo napsáno jen několik hymnů. Ramana Maharshi píše:

• Gambhiram Sheshayya, Vichāra Sangraham , „Self-Enquiry“. Odpovědi na otázky, sestavené v roce 1901, publikované v dialogu, znovu publikované jako esej v roce 1939 jako A Cathechism of Inquiry . Také publikoval v roce 1944 v Heinrich Zimmer's Der Weg zum Selbst .
• Sivaprakasam Pillai, Nar Yar? , "Kdo jsem?". Odpovědi na otázky, sestavené v roce 1902, poprvé publikované v roce 1923.
• Pět hymnů na Arunáčalu:
  • Akshara Mana Malai , „Manželská girlanda dopisů“. V roce 1914 napsal Ramana Maharshi na žádost oddaného Akshara Mana Malai pro své oddané, aby zpívali, zatímco byli na almužně . Je to chvalozpěv na chválu Šivy, projevující se jako hora Arunachala. Hymnus se skládá ze 108 slok složených v poetické tamilštině.
  • Navamani Mālai , „Náhrdelník devíti drahokamů“.
  • Arunāchala Patikam , „Jedenáct veršů Sri Arunachala“.
  • Arunāchala Ashtakam , „Osm stanz Sri Arunachala“.
  • Arunāchala Pañcharatna , „Pět stanz Sri Arunachala“.
• Sri Muruganar a Sri Ramana Maharshi, Upadesha Sara (Upadesha Undiyar) , „The Essence of Instruction“. V roce 1927 zahájil Muruganar báseň o bozích, ale požádal Ramanu Maharshiho, aby napsal třicet veršů o upadesha , „učení“ nebo „poučení“.
• Ramana Maharshi, Ulladu narpadu , „Čtyřicet veršů o realitě“. Napsáno v roce 1928. První anglický překlad a komentář od SS Cohena v roce 1931.
• Ullada Nārpadu Anubandham , „Realita ve čtyřiceti verších: dodatek“. Čtyřicet slok, z nichž patnáct napsal Ramana Maharshi. Druhých pětadvacet jsou překlady různých sanskrtských textů.
• Sri Muruganar a Sri Ramana Maharshi (30. léta 20. století), Ramana Puranam .
• Ekātma Pañchakam , „Pět veršů o sobě“. Napsáno v roce 1947 na žádost oddané ženy.

Všechny tyto texty jsou shromážděny ve Sbíraných dílech . Kromě původních děl přeložila Ramana Maharshi také některá písma ve prospěch oddaných. Vybral, přeuspořádal a přeložil 42 veršů z Bhagavadgíty do tamilštiny a malajálamštiny. On také přeložil několik děl, jako je Dakshinamurti stotra, Vivekachudamani a DRG Dṛśya-Viveka přisuzované Shankarachaya .

Nahrané rozhovory

Bylo publikováno několik sbírek nahraných rozhovorů, ve kterých Šrí Ramana Maharši používal tamilštinu, telugštinu a malajálamštinu. Ty jsou založeny na písemných přepisech, které „byly spěšně sepsány v angličtině jeho oficiálními tlumočníky“.

• Sri Natanananda, Upadesa Manjari , „Původ duchovního poučení“. Záznamy dialogů mezi Sri Ramanou Maharshim a oddanými. Poprvé publikován v angličtině v roce 1939 jako Katechismus instrukcí .
• Munagala Venkatramaiah, hovoří se Sri Ramanou . Rozhovory zaznamenané v letech 1935 až 1939. Různá vydání:
  • Tisk: Venkatramaiah, Munagala (2000), Hovory se Sri Ramanou Maharshim: O uvědomování si dodržování míru a štěstí , Vnitřní směry, ISBN 1-878019-00-7
  • Online: Venkatramaiah, Munagala (2000), Hovory se Sri Ramanou. Tři svazky v jednom. Extrahovaná verze (PDF) , Tiruvannamalai: Sriramanasasram
  • Venkataramiah, Muranagala (2006), Hovory se Sri Ramanou Maharshim (PDF) , Sri Ramanasramamem
• Brunton, Paul; Venkataramiah, Munagala (1984), Vědomá nesmrtelnost: Rozhovory se Sri Ramanou Maharshim , Sri Ramanasramamem
• Devaraja Mudaliar, A. (2002), Den za dnem s Bhagavanem. Z deníku A. DEVARAJY MUDALIAROVÉ. (Pokrývající 16. března 1945 až 4. ledna 1947) (PDF) , ISBN 81-88018-82-1, archivováno z originálu (PDF) dne 19. listopadu 2012 Rozhovory zaznamenané v letech 1945 až 1947.
• Natarajan, AR (1992), Praktický průvodce k poznání sebe sama: Konverzace se Sri Ramanou Maharshim , Ramana Maharshi Center for Learning, ISBN 81-85378-09-6

Vzpomínky

• Frank Humphreys, britský policista umístěný v Indii, navštívil Ramanu Maharshi v roce 1911 a napsal o něm články, které byly poprvé publikovány v The International Psychic Gazette v roce 1913.
• Paul Brunton (1935), Hledání v tajné Indii . Tato kniha představila Ramanu Maharshimu západnímu publiku.
• Cohen, SS (2003). Guru Ramana . Sri Ramanashram. Poprvé vydáno 1956.
• Chadwick, major AW (1961). A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharshi (PDF) . Sri Ramanashram.
• Nagamma, Suri (1973). Dopisy od Ramanasrama od Suri Nagammy . Tiruvannamalai: Sriramanasasram.
• Kunjuswami, Život s Pánem . Záznamy zkušeností Kunjuswamiho s Ramanou Maharshim od roku 1920. ISBN  81-88018-99-6
• GV Subbaramayya, Sri Ramana Reminiscences . „Účet pokrývá roky mezi lety 1933 a 1950“.

Dokumenty

• Den v životě v Ramana Maharshi Ashram
• Mudrc z Arunáčaly
• Abide as the Self: The Essential Teachings of Ramana Maharshi
• Rozhovory o Sri Ramana Maharshi: Vyprávěl David Godman
• Kdo je Sri Ramana ... kdo jsem?
• Věčné světlo
• Sri Ramana Maharshi - JNANI
• Arunachala Shiva - Učení Ramany Maharshiho

Viz také

• Shaiva Siddhanta
• Brahman
• Duchovní krize
• Nisargadatta Maharaj
• Advaita Vedanta
• Sebezkoumání

Poznámky

Reference

Prameny

Tištěné zdroje

Webové zdroje

Překlady indických textů

Další čtení

Upadesa (duchovní pokyny)

• Muranagala Venkataramiah (2006), Hovory se Sri Ramanou Maharshim , Sri Ramanasramamem; záznamy upadesa , pokyny a odpovědi Ramana Maharshi v reakci na návštěvníky
• Godman, David (1994), Living by the Words of Bhagavan , Tiruvannamalai: Sri Annamalai Swami Ashram Trust

Životopis

• Narasimha, Swami (1993), Self Realization: The Life and Teachings of Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasraman
• Osborne, Arthur (2002) [1954], Ramana Maharshi a cesta sebepoznání (PDF) , Sri Ramanasramam

Pozadí

• Friesen, J. Glenn (2006). „Ramana Maharshi: Hinduistické a neinduistické interpretace jivanmukta“ (PDF) . Cite journal requires |journal= (help)
• David Godman, pozadí Paula Bruntona , kritika Friesenovy analýzy
• Edwards, Alan (2012), Ramana Maharshi a koloniální setkání. Diplomová práce, Victoria University of Wellington (PDF)

Neurologické přístupy

• GK Pillai (2015), Monks are from Meditating Monkeys: Unraveling the Algorithm of True Spiritual Awakening
• Shourie, Arun (2017), Two Saints: Spekulace kolem a kolem Ramakrishna Paramahamsa a Ramana Maharishi. , Harper Collins

externí odkazy

• Ramana Maharshi Ashram: Poetická vizuální prohlídka
• Ramana Maharshi v Curlie
• Díla nebo přibližně Ramana Maharshi v Internetovém archivu
• Ramana Maharshi Vzácné videozáznamy
• Sri Ramana Maharshi: Domov
• Cosmic Harmony - Životopis Ramana Maharshi
• Realization.org - Životopis Ramana Maharshi