Ramon Llull - Ramon Llull

Pro jiná použití, vidět Ramon Llull (disambiguation) .
Blahoslavený

Ramon Llull

TOSF
Ribalta-lulio.jpg
Doktor Illuminatus
narozený C. 1232
Město Mallorca (nyní Palma),
Království Mallorca , nyní Španělsko
Zemřel C. 1315/16
Uctíván v Římskokatolická církev
Blahořečen 1847 papežem Piem IX
Hody 30. června
Ramon Llull
Ramon Llull.jpg
Pozoruhodná práce
Éra Středověká filozofie
Kraj Západní filozofie
Škola Lullismus
Hlavní zájmy
 Křesťanská teologie , filozofie , logika , matematika .
Pozoruhodné nápady
Vlivy
Ovlivněn

Ramon Llull TOSF ( Katalánština:  [rəˈmoɲ ˈʎuʎ] ; c. 1232 - c. 1315/16) byl filozof , teolog , básník , misionář a křesťanský obhájce z Mallorského království .

Vynalezl filozofický systém známý jako umění , koncipovaný jako typ univerzální logiky, aby dokázal účastníkům všech vyznání a národností pravdivost křesťanské doktríny. Umění se skládá ze souboru obecných zásad a kombinačních operací. Je znázorněno pomocí diagramů.

Považován za jednoho z otců katalánské literatury, je považován za prvního, kdo používá lidový jazyk k vyjádření filozofických, vědeckých a technických myšlenek. Psal katalánsky , latinsky a případně arabsky (ačkoli žádné texty v arabštině nepřežily). Některé z jeho knih byly během jeho života přeloženy do okcitánštiny , francouzštiny a kastilštiny .

Posmrtně se těšil různorodé pověsti. V Katalánsku je považován za svatého, ale byl také odsouzen jako kacíř. Ve 20. století figuroval ve velkém množství literatury a umění a stal se známým jako předchůdce počítače a průkopník výpočetní teorie .

Život

Časný život a rodina

Život Raymonda Lulla; Rukopis ze 14. století

Llull se narodil v bohaté rodině barcelonských patricijů, kteří přišli do království Mallorca v roce 1229 s dobytými armádami Jakuba I. Aragonského . James I dobyli dříve Almohad -ruled Mallorca jako součást většího pohybu integrovat území Baleárských ostrovů (nyní část Španělska ) do koruny Aragona . Llull se tam narodil o několik let později, v roce 1232 nebo 1233. Muslimové stále tvořili velkou část populace Mallorky a Židé byli přítomni v kulturních a ekonomických záležitostech.

V roce 1257 se Llull oženil s Blancou Picanyovou, se kterou měl dvě děti, Domènec a Magdalenu. Přestože založil rodinu, žil tím, co by později nazval nevázaným a slovním životem trubadúra .

Náboženské volání

V roce 1263 zažil Llull sérii vizí . Událost popisuje ve své autobiografii Vita coaetanea („Současný život“):

Ramon, ještě jako mladý muž a Seneschal ke králi Mallorky, se velmi věnoval skládání bezcenných písní a básní a dělání jiných nemravných věcí. Jedné noci seděl vedle své postele, chystal se složit a napsat svým vulgárním jazykem píseň paní, kterou miloval bláznivou láskou; a když začal psát tuto píseň, podíval se napravo a uviděl našeho Pána Ježíše Krista na kříži, jako by visel ve vzduchu.

Vize přišla Llullovi celkem pětkrát a inspirovala v něm tři záměry: vzdát se své duše kvůli Boží lásce a cti, obrátit 'Saracény' na křesťanství a napsat nejlepší knihu na světě proti chybám nevěřících.

Podle svých vizí prodal svůj majetek podle vzoru svatého Františka z Assisi a vydal se na poutě do svatyní svaté Marie z Rocamadouru , svatého Jakuba a dalších míst, aby se už nikdy nevrátil ke své rodině a profesi. Když se vrátil na Mallorku, koupil si muslimského otroka, aby se od něj naučil arabsky. Následujících devět let, až do roku 1274, se zabýval studiem a rozjímáním v relativní samotě. Hojně četl latinu i arabštinu, učil se křesťanské i muslimské teologické a filozofické myšlení.

V letech 1271 až 1274 napsal Llull svá první díla, kompendium logiky muslimského myslitele Al- Ghazaliho a Llibre de Contemcióó en Déu ( Kniha o kontemplaci boha ), dlouhý průvodce k hledání pravdy prostřednictvím kontemplace.

V roce 1274, když pobýval v poustevně na Puig de Randa , mu byla konečně dána forma skvělé knihy, kterou měl Llull psát, božským zjevením: složitým systémem, který pojmenoval svým uměním , což by se stalo motivací většiny jeho životní úsilí.

Misijní práce a vzdělávání

Llull naléhal na studium arabštiny a dalších tehdy nedostatečně studovaných jazyků v Evropě, spolu s většinou jeho děl, k obrácení muslimů a schizmatických křesťanů. Cestoval po Evropě, aby se setkal s papeži , králi a knížaty a snažil se založit speciální koleje pro přípravu budoucích misionářů. V roce 1276 byla na Miramaru založena jazyková škola pro františkánské misionáře financovaná mallorským králem.

Asi 1291 odešel do Tunisu, kázal Saracénům, polemizoval s nimi ve filozofii a po dalším krátkém pobytu v Paříži se vrátil na východ jako misionář. Llull cestoval do Tunisu podruhé asi v roce 1304 a napsal četné dopisy tuniskému králi, ale o této části jeho života není známo nic jiného.

Vrátil se v roce 1308 a oznámil, že konverze muslimů by měla být dosažena modlitbou, nikoli vojenskou silou. Konečně dosáhl svého cíle jazykového vzdělávání na hlavních univerzitách v roce 1311, kdy Rada ve Vídni nařídila vytvoření židlí hebrejštiny , arabštiny a chaldejštiny ( aramejštiny ) na univerzitách v Boloni , Oxfordu , Paříži a Salamance a také na papežské univerzitě Soud.

Smrt

Llullův hrob v Palmě

V roce 1314 ve věku 82, Llull opět cestoval do Tunisu, případně vyzvání korespondence mezi krále Jakuba II Aragona a al-Lihyani , na Hafsid kalifa , což naznačuje, že kalif přál konvertovat ke křesťanství. Zatímco Llull se během svých předchozích návštěv v severní Africe potýkal s obtížemi, díky zlepšeným vztahům mezi Tunisem a Aragonem mu tentokrát bylo umožněno operovat bez zásahů úřadů.

Jeho poslední dílo pochází z prosince 1315 v Tunisu. Okolnosti jeho smrti zůstávají neznámé. Pravděpodobně zemřel někdy mezi tehdy a březnem 1316, buď v Tunisu, na lodi na zpáteční cestě, nebo na Mallorce po návratu. Llullův hrob, vytvořený v roce 1448, je ve františkánském kostele v Palmě na Mallorce.

Funguje

Llull's Art

Llull's Art (latinsky Ars ) je v centru jeho myšlení a podepírá celý jeho korpus. Je to systém univerzální logiky založený na souboru obecných principů aktivovaných v kombinatorickém procesu. Lze jej použít k prokázání tvrzení o Bohu a stvoření (tj. Bůh je trojice). Umění často formuluje tato prohlášení jako otázky a odpovědi (tj. Otázka: Existuje v Bohu trojice? A: Ano.). Funguje kumulativně prostřednictvím iteračního procesu; prohlášení o Boží přirozenosti musí být prokázána pro každý z jeho základních atributů, aby bylo možné dokázat tvrzení pravdivé pro Boha (tj. Dobro je trojnásobek, Velikost je trojnásobek, Věčnost je trojnásobek, Moc je trojnásobek atd.).

Llullův systém odlišuje neobvyklé použití písmen a diagramů, což mu dává algebraický nebo algoritmický charakter. V průběhu mnoha desetiletí vyvinul Umění a psal nové knihy, aby vysvětlil každou novou verzi. Dráhu umění lze rozdělit do dvou hlavních fází, i když každá fáze obsahuje mnoho variací. První se někdy nazývá kvartérní fáze (1274 - 1290) a druhé ternární fáze (1290 - 1308).

Kvartérní fáze

Dvě hlavní díla kvartérní fáze jsou Ars compendiosa inveniendi veritatem (asi 1274) a Ars demonstrativa (asi 1283). Ars demonstrativa má dvanáct hlavní postavy. Soubor šestnácti principů neboli „důstojností“ (božských atributů) tvoří obecný základ pro fungování systému. Ty jsou obsaženy na prvním obrázku (obrázek A) a přiřazená písmena (B až R). Zbytek obrázků umožňuje uživateli přijmout tyto zásady a rozpracovat je, aby demonstroval pravdivost tvrzení. Obrázek T je důležitý, protože obsahuje „relační principy“ (tj. Menšina, většina, rovnost), také přiřazená písmena. Art pak seznamy kombinací písmen jako jakási vizuální podpory na pracovním procesu přes všechny možné kombinace principů. Obrázek S zobrazuje augustiniánské síly duše (vůle, intelekt a paměť) a jejich činy (ochota, porozumění, vzpomínání). Obrázek S byl vyřazen z umění po roce 1290. I v dalších verzích umění Llull tvrdil, že síly duše musí být v souladu pro správnou činnost umění . To odlišuje Llullův systém od aristotelské logiky. Protože klasická logika nebrala v úvahu síly duše, byla podle Llulla špatně vybavena pro zvládnutí teologických problémů.

Ternární fáze

Llull zahájil ternární fázi dvěma díly napsanými v roce 1290: Ars inventiva veritatis a Art amativa . Vrchol této fáze nastal v roce 1308 finalizovanou verzí umění nazvanou Ars generalis ultima . Ve stejném roce napsal Llull zkrácenou verzi s názvem Ars brevis . V těchto dílech Llull revidoval umění tak, aby mělo pouze čtyři hlavní postavy. Na první figuře snížil počet božských zásad na devět (dobrota, velikost, věčnost, moc, moudrost, vůle, ctnost, pravda, sláva). Obrázek T má nyní také devět relačních principů (rozdíl, shoda, kontrast, začátek, střed, konec, většina, rovnost, menšina), redukované z patnácti. Llull si ponechal kombinatorický aspekt procesu.

Korelativa

Lull představil aspekt systému, který nazýval „souvztažníky“ těsně před konečným přechodem do ternární fáze. Koreláty se poprvé objevily v díle nazvaném Lectura super figuras Artis demonstrativae (c.1285-7) a jeho formulaci podstaty bytí podtrhly . Doktrína korelativ stanoví, že vše na úrovni bytí má trojí strukturu: agent, pacient, akt. Například božský princip „dobra“ sestává z „toho, co činí dobro“ (činitel), „toho, co přijímá dobro“ (trpělivý) a „konat dobro“ (jednat). Llull vyvinul systém latinských přípon k vyjádření korelativ, tj. Bonitas (dobrota); bonificans , bonificatus , bonificare . To se stalo základem pro prokázání, že božské principy jsou v Bohu odlišné, ale ekvivalentní (každý princip má stejnou základní trojitou strukturu, přesto si zachovává své vlastní jedinečné korelativy). To podporuje kombinatorickou činnost umění (tj. To znamená, že v Bohu je dobrota velikost a velikost je dobrota, dobrota je věčnost a věčnost je dobrota atd.), Lulianský důkaz Trojice (každý božský princip má tři korelativy a dohromady principy obsahují Božství, proto je Božství trojí) a vtělení (aktivní a pasivní souvztažnosti jsou ekvivalentní hmotě a formě a trinitární odvíjení bytí se vyskytuje na všech úrovních reality).

Další práce

Vliv islámu a raná díla

Bylo zdůrazněno, že kombinační mechanika umění má podobnost se zairjou , zařízením používaným středověkými arabskými astrology. Spoléhání se umění na božské vlastnosti má také jistou podobnost s rozjímáním o devadesáti devíti Božích jménech v muslimské tradici. Llullovu obeznámenost s islámskou intelektuální tradicí dokládá skutečnost, že jeho první dílo (1271-2) bylo kompendiem Al- Ghazaliho logiky.

Dialogy

Od počátku své kariéry skládal Llull dialogy, aby přijal postup podle čl . To je spojeno s misijním aspektem čl . Llull ho pojal jako nástroj k převedení všech národů světa na křesťanství a experimentoval s populárnějšími žánry, aby byl snáze pochopitelný. Jeho nejranějším a nejznámějším dialogem je Kniha pohana a tří mudrců , napsaná v katalánštině 12. století a později přeložená do latiny. Je koncipováno jako setkání tří mudrců (muslim, žid a křesťan) a pohana v lesích. O lullianské metodě se dozvědí, když narazí na sadu stromů s listy vepsanými luliánskými principy. Objeví se Lady Intelligence, která je informuje o vlastnostech stromů a pravidlech implementace listů. Moudří muži používají stromy k prokázání příslušným článkům víry pohanům (ačkoli některé z islámských principů nelze prokázat lullianským postupem) a nakonec je pohan přeměněn na křesťanství. Llull také složil mnoho dalších dialogů. Později ve své kariéře, když se začal zabývat kacířskou činností na Filozofické fakultě Univerzity v Paříži, psal „spory“ s filozofy jako partnery. Vytvořil si také postavu a v mnoha z těchto dialogů hraje jako křesťanský moudrý muž (například Liber de quaestione valde alta et profunda , složený v roce 1311).

Stromy

Llull strukturoval mnoho svých děl kolem stromů. V některých, jako Kniha pohanů a Tři mudrci , „listy“ stromů představují kombinatorické prvky (principy) umění . V jiných dílech ukazuje řada stromů, jak umění generuje veškeré („encyklopedické“) znalosti. The Tree of Science (1295-6) obsahuje šestnáct stromů od pozemských a morálních po božské a pedagogické. Každý strom je rozdělen na sedm částí (kořeny, kmen, větve, větvičky, listy, květiny, plody). Kořeny vždy sestávají z lullianských božských principů a odtud strom roste do diferencovaných aspektů příslušné kategorie reality.

Romány

Llull také napsal narativní prózu čerpající z literárních tradic své doby ( epos , romantika ), aby vyjádřil umění . Tato díla byla určena ke sdělení potenciálně složitých operací Umění laickému publiku. Blanquerna (c.1276-83) je jeho nejznámější román. Felix (1287-9) je také pozoruhodný, ačkoli to nebylo široce šířeno během jeho života a bylo k dispozici pouze v katalánštině. Je formulován jako jakýsi Bildungsroman, ve kterém Felix, hlavní postava, začíná na cestu na popud svého otce, který napsal „Knihu divů“. Kniha je rozdělena do deseti kapitol (odráží encyklopedický rozsah Stromu vědy), jak Felix získává znalosti: Bůh, andělé, nebesa, živly, plány, minerály, zvířata, člověk, ráj a peklo. Ukázalo se, že jde o metafikci , protože Felixova cesta končí v klášteře, kde spojuje „Knihu divů“, nyní ozdobenou a spojenou s popisem jeho vlastních dobrodružství.

Recepce

Viz také: Lullismus

Středověký

Akademická teologie

Podle Llullovy autobiografické Vity nebylo jeho umění na pařížské univerzitě dobře přijato, když jej zde poprvé představil v 80. letech 20. století. Tato zkušenost ho údajně vedla k revizi umění (vytvoření terciární verze). Llull's Art nebyl nikdy přijat mainstreamovou akademií třináctého a počátku čtrnáctého století, ale vzbudil docela velký zájem. Značný počet Lullian rukopisů byly shromážděny pomocí kartuziánských mnichy v Paříži v Vauvert a několik teologů, kteří darovali své rukopisy na Sorbonne knihovny. Jeden žák, Thomas Le Myésier, zašel tak daleko, že vytvořil propracované kompilace Llullových děl, včetně rukopisu věnovaného francouzské královně .

Ramon Llull se svým žákem Thomasem Le Myésierem představil královně tři antologie

Opozice

V 60. letech 13. století inkvizitor Nicholas Eymerich odsoudil lullismus v Aragonu. V roce 1376 získal papežskou bulu, aby zakázal lullianské učení, ačkoli se ukázalo, že je neúčinné. V Paříži Jean Gerson také vydal sérii polemických spisů proti lullismu. Byl vydán oficiální dokument, který zakazoval výuku luliánského umění na teologické fakultě.

Brzy moderní

Akademická teologie

Llullovým nejvýznamnějším zastáncem raného novověku byl Nicholas of Cusa . Shromáždil mnoho Llullových děl a přizpůsobil mnoho aspektů lullianského myšlení své vlastní mystické teologii. Rostl také zájem o lullismus v Katalánsku, Itálii a Francii. Jacques Lefèvre d'Étaples vydal osm Llullových knih v letech 1499, 1505 a 1516. Lefèvre byl tedy zodpovědný za první významný náklad Llullova díla v tisku mimo Katalánsko. Má se za to, že vliv luliánských děl v renesanční Itálii (shodující se s nástupem neoplatonismu ) přispěl k rozvoji metafyziky, od statického artistotelského pojetí bytí k realitě jako dynamickému procesu. V severní a střední Evropě byl lullismus přijat luterány a kalvinisty, kteří měli zájem propagovat programy teologického humanismu. Gottfried Leibniz byl těmto proudům během let v Mohuči vystaven a Llull's Art jasně informoval svou De Arte Combinatoria .

Pseudo-Llull a Alchymie

Llullovi je falešně přisuzováno velké množství alchymistických pojednání. Dvě základní díla korpusu jsou Testamentum a Liber de secretis naturae seu de quinta essentia, které pocházejí ze čtrnáctého století. K těmto dílům tíhli okultisté jako Heinrich Cornelius Agrippa a Giordano Bruno . Navzdory rostoucí identifikaci Llulla s alchymií a neoplatonskou mystikou se ostatní (například Giulio Pace a Johann Heinrich Alsted stále zajímali o luliánské umění jako o univerzální logiku, a to i v sedmnáctém století, kdy Descartes a Ramus navrhovali konkurenční systémy.

Pyrenejské obrození a svatořečení

Mezitím ve Španělsku se kardinál Francisco Jiménez de Cisneros , arcibiskup z Toleda, ujal lullismu pro svůj reformní projekt. Cisneros zmobilizoval různé intelektuály a editory, zakládal židle na univerzitách a vydával Llullova díla. Papežská kolej La Sapiencia na Mallorce, založená v roce 1633, se stala epicentrem výuky lullismu. Františkáni z La Sapiencia byli těmi, kdo usilovali o Llullovu kanonizaci v Římě v sedmnáctém století. Tyto snahy byly obnoveny v osmnáctém století, ale nikdy neuspěly. Llull byl blahořečen v roce 1847 papežem Piem IX . Jeho svátek byl přidělen 30. června a slaví jej třetí řád svatého Františka .

Dvacáté a jednadvacáté století

Stipendium

Llull je nyní učenci uznáván jako významný jak v historii katalánské literatury, tak v intelektuální historii. Od roku 1906 do roku 1950 vedla Comissió Editora Lul·liana projekt na úpravu Llullových děl napsaných v katalánštině. Tato série se jmenovala Obres de Ramon Llull (ORL). V roce 1957 byl ve Freiburgu v Německu založen Raimundus-Lullus-Institut, aby zahájil práci na úpravách Llullových latinských děl. Tato série se jmenuje Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) a stále pokračuje. V roce 1990 byly práce na katalánských textech znovu zahájeny s Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL). Ve světě anglického jazykového stipendia přinesla práce Frances Yatesové na paměťové systémy ( The Art of Memory , publikováno v roce 1966) nový zájem Ramona Llulla jako postavy v historii kognitivních systémů.

Umění a fikce

Llull se objevil v umění a literatuře minulého století, zejména v žánrech surrealismu , filozofické fantasy a metafikce. Alchymistické myšlení Salvadora Dalího ovlivnil Ramon Llull a Dalí začlenil diagramy z Lullianského umění do svého díla zvaného Alchimie des Philosophes . V roce 1937 napsal Jorge Luis Borges úryvek nazvaný „Ramon Llull's Thinking Machine“, v němž navrhl Lullian Art jako zařízení k produkci poezie. Dalšími pozoruhodnými odkazy na Ramona Llulla jsou: Povídka Aldouse Huxleyho „Smrt Lullyho“, beletrizovaná zpráva po Llullově ukamenování v Tunisu, na palubu janovské lodi, která ho vrátila na Mallorcu. Paul Auster odkazuje na Llull (jako Raymond Lull) ve svých pamětech Vynález samoty ve druhé části Kniha paměti . Llull je také hlavní postavou v The Box of Delights , dětském románu básníka Johna Masefielda .

Jiné uznání

Llull's Art je někdy uznáván jako předzvěst počítačové vědy a teorie výpočtů. S objevem jeho ztracených rukopisů, Ars notandi , Ars eleccionis a Alia ars eleccionis v roce 2001 , Llull je také uznán za vytvoření volebního systému nyní známého jako počet Borda a kritérium Condorcet , který Jean-Charles de Borda a Nicolas de Condorcet nezávisle navrhl o staletí později.

Překlady

  • Ramon Llull's New Rhetoric , text and translation of Llull's 'Rethorica Nova', edited and translation by Mark D. Johnston, Davis, California: Hermagoras Press, 1994
  • Selected Works of Ramon Llull (1232-11316) , edited and translation by Anthony Bonner, Princeton, NJ: Princeton University Press 1985, two volumes XXXI + 1330 pp. (Contents: vol. 1: The Book of the Gentile and the Three Wise Muži , s. 93–305; Ars Demonstrativa , s. 317–567; Ars Brevis , s. 579–646; sv. 2: Felix: aneb Kniha divů , s. 659–1107; Principles of Medicine s. 1119 –1215; Flowers of Love and Flowers of Intelligence , s. 1223–1256)
  • Doctor Illuminatus: A Ramon Llull Reader , editoval a přeložil Anthony Bonner, s novým překladem The Book of the Lover and the Beloved od Eve Bonner, Princeton, NJ: Princeton University Press 1994

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Prameny

  • Lola Badia, Joan Santanach a Albert Soler, Ramon Llull jako lidový spisovatel , Londýn: Tamesis, 2016.
  • Anthony Bonner (ed.), Doctor Illuminatus. Ramon Llull Reader (Princeton University 1985), zahrnuje Knihu pohana a tří mudrců , Knihu milenců a milovaných , Knihu zvířat a Ars brevis ; stejně jako Bonnerův „Historický kontext a život“ na 1–44, „Llull's Thought“ na 45–56, „Llull's Influence: The History of Lullism“ v 57–71.
  • Anthony Bonner, The Art and Logic of Ramon Llull: A User's Guide , Leiden: Brill, 2007.
  • Umberto Eco (2016). „Ars Magna od Ramona Llulla“ . Příspěvky vědě . 12 (1): 47–50. doi : 10,2436/20,7010.01.243 . ISSN  2013-410X .
  • Alexander Fidora a Josep E. Rubio, Raimundus Lullus, Úvod do jeho života, díla a myšlení , Turnhout: Brepols, 2008.
  • Mary Franklin-Brown, Reading the World: Encyclopedic Writing in the Scholastic Age , Chicago: University of Chicago Press, 2012.
  • JN Hillgarth, Ramon Lull a lullismus ve Francii čtrnáctého století , Oxford: Clarendon Press, 1971.
  • Mark D. Johnston, The Spiritual Logic of Ramón Llull , Oxford: Clarenden Press, 1987.
  • Charles H. Lohr, „Ramon Lull's Theory of Scientific Demonstration“, v Argumentationstheorie , ed. Klaus Jacobi. Leiden: Brill, 1993, 729–46.
  • Michela Pereira, Alchymistický korpus připisovaný Raymondovi Lullovi , London: The Warburg Institute, 1989.
  • RDF Pring-Mill, „Trojiční světový obraz Ramona Lulla“, Romanistisches Jahrbuch 7 (1955): 229–256.
  • Frances Yates, The Art of Memory , London: Routledge a Kegan Paul, 1966.
  • Frances Yates, „Lull and Bruno“ (1982), in Collected Essays: Lull & Bruno , sv. I, London: Routledge & Kegan Paul.

externí odkazy