Rashtriya Swayamsevak Sangh - Rashtriya Swayamsevak Sangh

Rashtriya Swayamsevak Sangh
Logo RSS.png
Oficiální symbol RSS
Cesta Sanchalan Bhopal-1.jpg
Cesta Sanchalan v Bhópálu
Zkratka RSS
Formace 27. září 1925 (před 96 lety) ( 1925-09-27 )
Zakladatel KB Hedgewar
Typ Pravicový
dobrovolník
polovojenský
Právní status Aktivní
Účel Hinduistický nacionalismus a Hindutva
Hlavní sídlo Dr. Hedgewar Bhawan, Sangh Building Road, Nagpur , Maharashtra - 440032
Souřadnice 21 ° 08'46 "N 79 ° 06'40" E / 21,146 ° severní šířky 79,111 ° východní / 21,146; 79,111 souřadnice : 21,146 ° severní šířky 79,111 ° východní délky21 ° 08'46 "N 79 ° 06'40" E /  / 21,146; 79,111
Obsluhovaná oblast
Indie Indie
Členství
Úřední jazyk
Žádný
Sarsanghchalak (náčelník)
Mohan Bhagwat
Sarkaryawah (generální tajemník)
Dattatreya Hosabale
Přidružení Sangh Parivar
webová stránka www .rss .org

Rashtriya Swayamsevak Sangh , zkr. RSS ( IAST : Rāṣṭrīya Svayamsevaka Saṅgha , výslovnost hindštiny:  [raːʂˈʈriːj (ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ] , rozsvícený „Národní dobrovolnická organizace“), je indická pravicová , hinduistická nacionalistka , polovojenská dobrovolnická organizace. RSS je předkem a vůdcem velké skupiny organizací zvaných Sangh Parivar („rodina RSS“), které mají zastoupení ve všech aspektech indické společnosti. RSS byl založen 27. září 1925. Od roku 2014 má členství 5–6  milionů.

Počátečním impulzem bylo poskytnout trénink charakteru prostřednictvím hinduistické disciplíny a sjednotit hinduistickou komunitu a vytvořit hinduistickou raštru (hinduistický národ). Organizace propaguje ideály prosazování indické kultury a hodnot občanské společnosti a šíří ideologii Hindutvy , aby „posílila“ hinduistickou komunitu . Počáteční inspiraci čerpalo z evropských pravicových skupin během druhé světové války . Postupně se RSS rozrostlo na prominentní hinduistickou nacionalistickou zastřešující organizaci, z níž vzniklo několik přidružených organizací, které založily řadu škol, charitativních organizací a klubů, aby šířily své ideologické přesvědčení.

RSS bylo jednou zakázáno během britské nadvlády a poté třikrát indickou vládou po nezávislosti, poprvé v roce 1948, kdy Nathuram Godse , který prohlašoval, že opustil RSS v roce 1946 kvůli ideologickým rozdílům, zavraždil Mahátmá Gándhího ; poté během nouze (1975–1977); a potřetí po demolici Babri Masjid v roce 1992.

Založení

RSS založil v roce 1925 Keshav Baliram Hedgewar , lékař ve městě Nagpur v Britské Indii.

Hedgewar byl politickým chráněncem BS Moonje , tilakitského kongresmana , hinduistického politika Mahasabhy a sociálního aktivisty z Nagpuru. Moonje poslal Hedgewar do Kalkaty, aby pokračoval v lékařských studiích a naučil se bojovým technikám od tajných revolučních společností Bengalis. Hedgewar se stal členem Anushilan Samiti , protibritské revoluční skupiny, která se dostala do svého vnitřního kruhu. Utajované metody těchto společností nakonec použil při organizaci RSS.

Po návratu do Nagpuru organizoval Hedgewar protibritské aktivity prostřednictvím Kranti Dal (Strana revoluce) a účastnil se kampaně nezávislosti aktivisty Tilaka v roce 1918. Podle oficiální historie RSS si uvědomil, že revoluční aktivity byly pouze nestačí svrhnout Brity. Po přečtení VD Savarkar ‚s hindutvu , publikoval v Nagpuru v roce 1923, a setkání Savarkar v Ratnagiri vězení v roce 1925, Hedgewar byl mimořádně ovlivněn něj a založil RSS s cílem posílit hinduistické společnosti.

Hedgewar věřil, že hrstka Britů dokázala vládnout obrovské Indii, protože hinduisté nebyli jednotní, neměli odvahu ( pararkram ) a neměli občanský charakter. Energetickou hinduistickou mládež rekrutoval s revoluční vervou, dal jim uniformu černé čepice na krmení, khaki košile (později bílá košile) a khaki šortky - napodobující britskou policii - a naučil je polovojenské techniky pomocí lathi (bambusová hůl), meč, oštěp a dýkou. Hinduistické obřady a rituály hrály v organizaci velkou roli, ani ne tak kvůli náboženskému dodržování, ale proto, aby poskytly povědomí o slavné minulosti Indie a svazovaly členy v náboženském společenství. Hedgewar také pořádal týdenní zasedání o tom, co nazýval baudhik (ideologické vzdělávání), skládající se z jednoduchých otázek pro nováčky týkajících se hinduistického národa a jeho historie a hrdinů, zejména válečného krále Shivaji . Jako znak nové organizace byla použita šafránová vlajka Shivaji, Bhagwa Dhwaj . Jeho veřejné úkoly zahrnovaly ochranu hinduistických poutníků na festivalech a konfrontaci muslimského odporu proti hinduistickým průvodům poblíž mešit.

Dva roky do života organizace, v roce 1927, uspořádal Hedgewar „výcvikový tábor důstojníků“ s cílem vytvořit sbor klíčových pracovníků, kterým říkal pracharaks (funkcionáři na plný úvazek nebo „propagátoři“). Požádal dobrovolníky, aby se nejprve stali „ sádhuy“ (askety) , zřekli se profesního a rodinného života a zasvětili svůj život příčině RSS. Předpokládá se, že Hedgewar přijal doktrínu odříkání poté, co ji znovu interpretovali nacionalisté, jako byl Aurobindo . Tradice odříkání dala RSS charakter 'hinduistické sekty'. Rozvoj sítě shakhas (poboček) byl hlavním zájmem Hedgewar po celou dobu jeho kariéry jako vedoucí RSS. První pracharakové byli zodpovědní za vytvoření co největšího počtu shakhů , nejprve v Nagpuru, poté přes Maharashtra a nakonec ve zbytku Indie. PB Dani byl poslán založit šakhu na Benaraské hinduistické univerzitě ; další univerzity byly podobně zaměřeny na nábor nových následovníků mezi studentskou populací. Tři pracharaks šel do Paňdžábu: Appaji Joshi k Sialkot , Moreshwar Munje na DAV College v Rávalpindí a Raja Bhau Paturkar do DAV College v Lahore . V roce 1940 Madhavrao Muley byl jmenován prant pracharak (regionální hlavy) pro Paňdžáb v Lahore.

Motivace

Vědci se liší v Hedgewarových motivacích pro vytváření RSS, zejména proto, že nikdy nezapojil RSS do boje s britskou vládou. Jaffrelot říká, že RSS mělo za cíl propagovat ideologii Hindutvy a poskytnout „novou fyzickou sílu“ většinové komunitě.

Tilakitská ideologie

Po Tilakově zániku v roce 1920, stejně jako ostatní stoupenci Tilaka v Nagpuru, byl Hedgewar proti některým programům přijatým Gándhím. Postoj Gándhího k indickému muslimskému problému Khilafat byl důvodem k obavám Hedgewar, stejně jako skutečnost, že 'ochrana krav' nebyla na programu Kongresu . To vedlo Hedgewar, spolu s dalšími Tilakities, rozejít se s Gandhi. V roce 1921 přednesl Hedgewar sérii přednášek v Maharashtře se slogany jako „Svoboda do roka“ a „bojkot“. Úmyslně porušil zákon, za což byl rok uvězněn. Poté, co byl Hedgewar propuštěn v roce 1922, byl zoufalý kvůli nedostatku organizace mezi dobrovolníky Kongresu pro boj za nezávislost. Bez řádné mobilizace a organizace měl pocit, že indická vlastenecká mládež nikdy nemůže získat nezávislost země. Následně cítil potřebu vytvořit nezávislou organizaci, která by vycházela z tradic a historie země.

Hindu-muslimské vztahy

Desetiletí 20. let bylo svědkem významného zhoršení vztahů mezi hinduisty a muslimy. Muslimské masy byly mobilizovány hnutím Khilafat , požadujícím znovunastolení chalífátu v Turecku, a Gándhí s ním uzavřel spojenectví za vedení vlastního hnutí nespolupráce . Cílem Gándhího bylo při vytváření aliance vytvořit hinduisticko-muslimskou jednotu . Aliance však viděla „společného nepřítele“, nikoli „společné nepřátelství“. Když Gándhí odvolal hnutí nespolupráce kvůli vypuknutí násilí, muslimové s jeho strategií nesouhlasili. Jakmile pohyby selhaly, mobilizovaní muslimové obrátili hněv vůči hinduistům. Prvním velkým incidentem náboženského násilí byla údajně vzpoura Moplah v srpnu 1921, široce se vyprávělo, že povstání skončilo rozsáhlým násilím proti hinduistům v Malabaru . Cyklus interkomunálního násilí v celé Indii následoval několik let. V roce 1923 došlo v Nagpuru k nepokojům, kterým Hedgewar říkal „muslimské nepokoje“, kde byli hinduisté považováni za „totálně dezorganizované a panické“. Tyto incidenty udělaly na Hedgewara zásadní dojem a přesvědčily ho o potřebě organizace hinduistické společnosti.

Po získání asi 100 swayamsevaků (dobrovolníků) na RSS v roce 1927, Hedgewar vzal problém do muslimské domény. Vedl hinduistický náboženský průvod pro Ganéšu a bil na bubny navzdory obvyklé praxi neprocházet před mešitou s hudbou. V den Lakšmí Púdže 4. září prý muslimové oplatili. Když se hinduistický průvod dostal do mešity v oblasti Mahal v Nagpuru, muslimové ho zablokovali. Později odpoledne zaútočili na hinduistická sídla v oblasti Mahal. Říká se, že kádry RSS byly připraveny k útoku a muslimské výtržníky porazily. Nepokoje pokračovaly po dobu 3 dnů a musela být povolána armáda, aby potlačila násilí. RSS organizovalo hinduistický odboj a chránilo hinduistické domácnosti, zatímco muslimské domácnosti musely kvůli bezpečnosti hromadně opouštět Nagpur . Tapan Basu a kol. všimněte si popisů „muslimské agresivity“ a „hinduistické sebeobrany“ v popisu incidentu RSS. Výše uvedený incident výrazně zvýšil prestiž RSS a umožnil jeho následné rozšíření.

Stigmatizace a emulace

Christophe Jaffrelot poukazuje na téma „stigmatizace a emulace“ v ideologii RSS spolu s dalšími hinduistickými nacionalistickými hnutími, jako jsou Arya Samaj a hinduistický Mahasabha. Muslimové, křesťané a Britové byli považováni za „cizí těla“ implantovaná do hinduistického národa, kteří dokázali zneužít nejednotnost a nepřítomnost chrabrosti mezi hinduisty, aby je podmanili. Řešení spočívalo v emulaci charakteristik těchto „ohrožujících druhých“, které byly vnímány tak, aby jim dodávaly sílu, jako například polovojenská organizace, důraz na jednotu a nacionalismus. Hinduističtí nacionalisté spojili tyto emulační aspekty se selektivním vypůjčováním tradic z hinduistické minulosti, aby dosáhli syntézy, která byla jedinečně indická a hinduistická.

Vliv hinduistického Mahasabhy

Hindu Mahasabha , který byl původně zájmová skupina v rámci Indického národního kongresu a později nezávislou stranou, byl důležitý vliv na RSS, ačkoli to je zřídka uznána. V roce 1923 se na této platformě setkali prominentní hinduističtí vůdci jako Madan Mohan Malaviya a vyjádřili své obavy ohledně „rozdělení v hinduistické komunitě“. Malaviya ve svém prezidentském projevu k Mahasabhovi uvedl: „Přátelství by mohlo existovat mezi rovnými. Pokud by se hinduisté stali silnými a hlučná část mezi mahomedany by byla přesvědčena, že nemohou bezpečně okrádat a hanobit hinduisty, bude jednota zavedena na stabilním základě. " Chtěl, aby aktivisté vzdělávali všechny chlapce a dívky, zakládali akharas (tělocvičny), zakládali dobrovolnický sbor, který by lidi přesvědčil, aby dodržovali rozhodnutí hinduistického Mahasabhy, přijímali nedotknutelné jako hinduisty a udělili jim právo používat studny, vstupovali do chrámů "získejte vzdělání." Později měla ideologie hinduistického Mahasabhy VD Savarkara „Hindutva“ také hluboký dopad na Hedgewarovo myšlení o „hinduistickém národě“.

Počáteční schůzka k vytvoření Sanghu v den Vijaya Dashami v roce 1925 se konala mezi Hedgewarem a čtyřmi vůdci hinduistického Mahasabhy: BS Moonje , Ganesh Savarkar , LV Paranjpe a BB Tholkar. RSS se jako dobrovolnická síla podílela na organizaci každoročního setkání hinduistického mahasabhy v Akole v roce 1931. Moonje zůstal patronem RSS po celý svůj život. On i Ganesh Savarkar pracovali na šíření RSS shakhů v Maharashtra, Panjab, Dillí a knížecích státech navázáním kontaktů s místními vůdci. Savarkar spojil svou vlastní mládežnickou organizaci Tarun Hindu Sabha s RSS a pomohl její expanzi. VD Savarkar, po svém propuštění v roce 1937, se k nim připojil v šíření RSS a proslovech na jeho podporu. Úředníci ministerstva vnitra nazvali RSS „dobrovolnickou organizací hinduistického Mahasabhy“.

Dějiny

Indické hnutí za nezávislost

Po vytvoření RSS, které se zobrazuje jako sociální hnutí, Hedgewar zabránil organizaci v přímém spojení s politickými organizacemi a poté bojoval proti britské nadvládě. RSS odmítl Gándhího ochotu spolupracovat s muslimy.

V souladu s Hedgewarovou tradicí udržování RSS mimo indické hnutí za nezávislost byla pečlivě vyhýbána jakákoli politická aktivita, která by mohla být chápána jako anti-britská. Podle životopisce RSS C.  P. Bhishikara Hedgewar hovořil pouze o hinduistických organizacích a vyhýbal se přímým komentářům k vládě. „Den nezávislosti“ vyhlášený Indickým národním kongresem na 26. ledna 1930 oslavil ten rok RSS, ale následně se mu vyhnul. Tricolor indického národního hnutí se vyhýbali. Hedgewar se osobně účastnil „Satyagrahy“ zahájené Gándhím v dubnu 1930, ale nedostal RSS zapojené do hnutí. Všude posílal informace, že RSS se Satyagrahy neúčastní. Ti, kteří se chtěli účastnit individuálně, však nebyli zakázáni. V roce 1934 Kongres schválil rezoluci zakazující svým členům připojit se k RSS, hinduistické Mahasabha nebo muslimské lize.

MS Golwalkar, který se stal vůdcem RSS v roce 1940, pokračoval a dále posílil izolaci od hnutí za nezávislost. Podle jeho názoru se RSS zavázalo dosáhnout svobody „obranou náboženství a kultury“, nikoli bojem proti Britům. Golwalkar naříkal nad britským nacionalismem a nazýval jej „reakčním pohledem“, který, jak tvrdil, měl katastrofální dopady na celý průběh boje za svobodu. Předpokládá se, že Golwalkar nechtěl dát Britům záminku k zákazu RSS. Dodržel všechna přísná opatření uložená vládou během druhé světové války, dokonce oznámil ukončení vojenského oddělení RSS. Britská vláda věřila, že RSS nepodporuje žádnou občanskou neposlušnost vůči nim, a jejich další politické aktivity tak lze přehlížet. Britské ministerstvo vnitra vzalo na vědomí skutečnost, že řečníci na schůzkách RSS vyzvali členy, aby se drželi stranou od anti-britských hnutí indického národního kongresu , který byl řádně dodržován. Ministerstvo vnitra nevidí RSS jako problém pro právo a pořádek v Britské Indii. Bombajská vláda ocenila RSS tím, že poznamenala, že Sangh se pečlivě držel v mezích zákona a zdržel se účasti na poruchách ( Quit India Movement ), které vypukly v srpnu 1942. Rovněž uvedlo, že RSS žádným způsobem neporušovalo vládní nařízení a vždy projevovalo ochotu dodržovat zákony. Zpráva vlády v Bombaji dále poznamenala, že v prosinci 1940 byly provinčním vůdcům RSS vydány rozkazy, aby se zdrželi jakýchkoli aktivit, které britská vláda považovala za nevhodné, a RSS zase ujišťovalo britské úřady, že „nemá žádné úmysly“ urážky proti nařízení vlády “.

Golwalkar později otevřeně přiznal skutečnost, že se RSS nezúčastnilo hnutí Quit India. Souhlasil, že takový postoj vedl k vnímání RSS jako neaktivní organizace, jejíž prohlášení neměla ve skutečnosti žádnou podstatu.

RSS ani nepodporoval, ani se připojil ke vzpouře indického královského námořnictva proti Britům v roce 1945.

Postoj k Židům

Před druhou světovou válkou vůdci RSS obdivovali Adolfa Hitlera a Benita Mussoliniho . Golwalkar se údajně inspiroval ideologií rasové čistoty Adolfa Hitlera. Postoj RSS se však během války změnil; organizace pevně podporovala britské válečné úsilí proti Hitlerovi a mocnostem Osy .

Tato předválečná sympatie neznamenala žádnou antipatii vůči Židům. Vedoucí RSS podporovali vznik židovského státu Izrael. Golwalkar obdivoval Židy za udržování jejich „náboženství, kultury a jazyka“.

Rozdělit

Partition Indie ovlivnila miliony sikhové , hinduisté a muslimové se pokoušejí uniknout násilí a krveprolití, které následovalo. Během rozdělení RSS pomohlo hinduistickým uprchlíkům prchajícím ze Západního Paňdžábu; její aktivisté také hráli aktivní roli ve společenském násilí během hindu-muslimských nepokojů v severní Indii, ačkoli toto vedení oficiálně neschválilo. Pro aktivisty RSS byl rozpor důsledkem mylné měkké linie vůči muslimům, což jen potvrdilo přirozené morální slabosti a zkorumpovatelnost politiků. RSS obviňovalo Gándhího, Nehru a Patel z jejich „naivity, která vedla k rozdělení“, a činilo je zodpovědnými za masové vraždy a vysídlování milionů lidí.

První ban

První zákaz RSS byl uložen v provincii Paňdžáb (Britská Indie) dne 24. ledna 1947 Malikem Khizarem Hayatem Tiwanou , premiérem vládnoucí unionistické strany , strany, která zastupovala zájmy pozemkové šlechty a pronajímatelů Paňdžábu, která zahrnovala Muslimové, hinduisté a sikhové. Spolu s RSS byla zakázána i muslimská národní garda . Zákaz byl zrušen dne 28. ledna 1947.

Opozice vůči národní vlajce Indie

Rashtriya Swayamsevak Sangh zpočátku neuznával trikolóru jako národní vlajku Indie . Publikace Organizátor , inspirovaná RSS , požadovala v úvodníku s názvem „Národní vlajka“, aby byla Bhagwa Dhwaj (šafránová vlajka) přijata jako národní vlajka Indie. Poté, co Ústavní shromáždění Indie dne 22. července 1947 Trikolóru přijalo jako národní vlajku , pořadatel brutálně zaútočil na rozhodnutí Tricolor a Ústavodárného shromáždění. V článku s názvem „Tajemství za Bhagwa Dhwajorganizátor uvedl

Lidé, kteří se dostali k moci osudem, nám mohou dát Trikolóru do rukou, ale [nikdy] ji nebudou respektovat a vlastnit hinduisté. Slovo tři je samo o sobě zlem a vlajka se třemi barvami určitě vyvolá velmi špatný psychologický efekt a zemi škodí.

- 

V eseji s názvem „Drifting and Drafting“ publikovaném v Bunch of Thoughts Golwalkar naříkal nad volbou trikolóry jako národní vlajky a přirovnal ji k intelektuálnímu vakuu/prázdnotě. Podle jeho slov,

Naši vůdci zřídili pro zemi novou vlajku. Proč to udělali? Je to jen případ driftování a napodobování ... Náš je starověký a velký národ se slavnou minulostí. Neměli jsme tedy vlastní vlajku? Neměli jsme po ty tisíce let vůbec žádný státní znak? Nepochybně jsme měli. Proč tedy tato naprostá prázdnota, toto naprosté vakuum v našich myslích.

- 

RSS vztyčilo národní vlajku Indie ve svém sídle v Nagpuru pouze dvakrát, 14. srpna 1947 a 26. ledna 1950, ale poté s tím přestalo. Tento problém byl vždy zdrojem kontroverzí. V roce 2001 tři aktivisté Rashtrapremi Yuwa Dal - prezident Baba Mendhe a členové Ramesh Kalambe a Dilip Chattani spolu s dalšími - údajně vstoupili do centrály RSS v Reshimbagh, Nagpur, 26. ledna, v Den republiky Indie, a násilně vztyčili národní vlajka tam uprostřed vlasteneckých hesel. Tvrdili, že RSS nikdy před nebo po nezávislosti nikdy nezvedlo tříbarevné v jejich prostorách. Bombajská policie zaregistrovala přestupky proti trojici, která byla poté uvězněna. Soudní dvůr RR Lohia byl propuštěn po jedenácti letech v roce 2013. Zatčení a otázka vztyčení vlajky vyvolala kontroverzi, která byla vznesena i v Parlamentu. Vyvěšení vlajky bylo velmi omezující až do vytvoření kódu vlajky Indie (2002). Následně v roce 2002 byla poprvé v 52 letech vyvěšena národní vlajka v sídle RSS u příležitosti Dne republiky.

Opozice vůči ústavě Indie

Rashtriya Swayamsevak Sangh původně nerozpoznal Constitution of India , silně ji kritizují, protože indická ústava dělal žádnou zmínku o „MANU zákonů“ - od starověkého hinduistického textu Manusmriti . Když Ústavodárné shromáždění dokončilo ústavu , stěžovatel RSS, organizátor , si stěžoval v úvodníku ze dne 30. listopadu 1949:

Ale v naší ústavě není zmínka o tomto jedinečném ústavním vývoji ve starověkém Bharatu ... Dodnes jeho zákony, jak byly vyhlášeny v Manusmriti, vzbuzují obdiv světa a vyvolávají spontánní poslušnost a konformitu. Ale pro naše ústavní učence to nic neznamená “

Dne 6. února 1950 organizátor přinesl další článek s názvem „Manu vládne našim srdcím“, napsaný soudcem vrchního soudu v důchodu jménem Sankar Subba Aiyar, který znovu potvrdil jejich podporu Manusmriti jako konečnému zákonodárnému orgánu pro hinduisty, nikoli ústavě Indie. Bylo uvedeno:

Přestože Dr. Ambedkar údajně v Bombaji nedávno prohlásil , že dny Manu skončily, je faktem, že každodenní život hinduistů je i v dnešní době ovlivněn zásadami a příkazy obsaženými v Manusmrithi a jiné Smritis . I neortodoxní hinduista se cítí být alespoň v některých věcech vázán pravidly obsaženými ve Smrithis a cítí se bezmocný, aby se úplně vzdal svého dodržování.

Opozice RSS vůči indické ústavě a jízlivé útoky proti ní pokračovaly i po nezávislosti. V roce 1966 Golwalkar ve své knize s názvem Banda myšlenek tvrdil:

I naše ústava je jen těžkopádné a heterogenní skládání různých článků z různých ústav západních zemí. Nemá absolutně nic, což lze nazvat naším vlastním. Existuje v jejich hlavních zásadách jediné referenční slovo o tom, co je naším národním posláním a jaká je naše klíčová životní poznámka? Ne!

Druhý zákaz a zproštění obžaloby

V lednu 1948 byl Mahátmá Gándhí zavražděn členem RSS Nathuram Godse . Po atentátu bylo zatčeno mnoho prominentních vůdců RSS a RSS jako organizace byla zakázána dne 4. února 1948. Během soudního řízení v souvislosti s atentátem Godse začal tvrdit, že opustil organizaci v roce 1946. Komise Bylo zahájeno vyšetřování spiknutí s cílem zavraždit Gándhího a jeho zprávu zveřejnilo indické ministerstvo vnitra v roce 1970. Komise pro spravedlnost Kapura proto uvedla, že „RSS jako takové není odpovědné za vraždu Mahátmy Gándhího, což znamená, že nelze organizaci pojmenovat tak, že by byla zodpovědná za ten nejvíce ďábelský zločin, vraždu apoštola míru. Nebylo prokázáno, že oni (obvinění) byli členy RSS. “ Tehdejší indický vicepremiér a ministr vnitra Sardar Vallabhbhai Patel však poznamenal, že „muži RSS vyjadřovali po Gándhího smrti radost a rozdávali sladkosti“.

Vedoucí RSS byli Nejvyšším soudem Indie zproštěni obvinění ze spiknutí . Po propuštění v srpnu 1948 napsal Golwalkar premiérovi Jawaharlal Nehru, aby zrušil zákaz RSS. Poté, co Nehru odpověděl, že za tuto záležitost odpovídá ministr vnitra, konzultoval Golwalkar totéž s Vallabhaiem Patelem. Patel poté požadoval absolutní předpoklad, aby RSS přijalo formální písemnou ústavu a zveřejnilo ji, kde Patel očekával, že RSS slíbí svou loajalitu k indické ústavě , přijme trikolóru jako národní vlajku Indie, definuje sílu vedoucí organizace, učinit organizaci demokratickou uspořádáním interních voleb, autorizací jejich rodičů před zařazením předpubertálních dětí do hnutí a zřeknutím se násilí a utajení. Golwalkar zahájil obrovskou agitaci proti tomuto požadavku, během níž byl znovu uvězněn. Později byla pro RSS sepsána ústava, která však zpočátku nesplňovala žádné Patelovy požadavky. Po neúspěšném pokusu znovu agitovat byla nakonec ústava RSS upravena podle Patelova přání s výjimkou postupu výběru vedoucího organizace a zápisu předpubertálních dětí. Vnitřní demokracie organizace, která byla zapsána do její ústavy, však zůstala „mrtvým písmenem“.

Dne 11. července 1949 indická vláda zrušila zákaz RSS vydáním sdělení uvádějícího, že rozhodnutí zrušit zákaz RSS bylo přijato s ohledem na závazek vůdce RSS Golwalkara učinit loajalitu skupiny vůči indické ústavě a přijetí a respekt k národní vlajce Indie jasněji v ústavě RSS, která měla být vypracována demokratickým způsobem.

Dekolonizace Dadra, Nagar Haveli a Goa

Poté, co Indie dosáhla nezávislosti, byla RSS jednou ze sociálně-politických organizací, které podporovaly a účastnily se hnutí za dekolonizaci Dadry a Nagar Haveli , které v té době ovládalo Portugalsko. Počátkem roku 1954 dobrovolníci Raja Wakankar a Nana Kajrekar z RSS několikrát navštívili oblast kolem Dadry, Nagara Haveliho a Damana, aby prostudovali topografii a seznámili se s místními obyvateli, kteří chtěli, aby se oblast změnila z portugalské kolonie na indickou. území odborů . V dubnu 1954 RSS vytvořilo koalici s National Movement Organisation Liberation (NMLO) a Azad Gomantak Dal (AGD) pro připojení Dadry a Nagar Haveli k Indické republice. V noci na 21. července zajala skupina United Front of Goans, skupina pracující nezávisle na koalici, portugalskou policejní stanici v Dadře a vyhlásila Dadru za nezávislého. Následně 28. července dobyly dobrovolnické týmy z RSS a AGD území Naroli a Phiparia a nakonec hlavní město Silvassa . Portugalské síly, které unikly a přesunuly se k Nagar Haveli, byly přepadeny v Khandvelu a donuceny ustoupit, dokud se 11. srpna 1954 nevzdaly indické pohraniční policii v Udavě. Byla zřízena původní správa s Appasahebem Karmalkarem z NMLO jako administrátorem Dadra a Nagar Haveli dne 11. srpna 1954.

Zajetí Dadry a Nagara Haveliho podpořilo hnutí proti portugalské koloniální nadvládě na indickém subkontinentu. V roce 1955 vedoucí RSS požadovali konec portugalské nadvlády v Goa a její integraci do Indie. Když premiér Jawaharlal Nehru odmítl poskytnout ozbrojený zásah, vůdce RSS Jagannath Rao Joshi vedl agitaci Satyagraha přímo do Goa. Byl uvězněn se svými stoupenci portugalskou policií. Nenásilné protesty pokračovaly, ale setkaly se s represemi. Dne 15. srpna 1955 zahájila portugalská policie palbu na satyagrahi a zabila asi třicet civilistů.

Goa byla později připojena k indickému svazu v roce 1961 prostřednictvím vojenské operace s kódovým označením „ Operace Vijay “, kterou prováděla vláda Nehru.

Válečné aktivity

Během čínské války v roce 1962 poskytovala RSS aktivní pomoc civilní správě. Předseda vlády Jawaharlal Nehru byl zapůsobením rozšířené pomoci ohromen a umožnil RSS postavit kontingent 100 swayamsevaků v 1963 Republic Day Parade .

V době války s Pákistánem v roce 1965 předseda vlády Lal Bahadur Shastri pozval RSS Sarsanghchalak Madhav Sadashiv Golwalkar na All-Party-Meet. RSS byl požádán, aby osvobodil dillískou policii od jejích rutinních povinností, aby se mohla soustředit na strategické úkoly pro válečné úsilí.

Po vyhlášení 1971 Bangladéši války za nezávislost od Indira Gandhi , RSS poskytuje podporu pro vládu tím, že nabízí své služby k udržení veřejného pořádku v Dillí a její dobrovolníci byli první, kdo darovat krev. RSS Swayamsewaks také pomohl jednotkám indické armády kopat zákopy a po válce pomohl repatriovat bangladéšské uprchlíky zpět do jejich nově vytvořené země Bangladéš.

Hnutí proti nouzi

V roce 1975 vláda Indiry Gándhího vyhlásila v Indii nouzovou vládu , čímž pozastavila základní práva a omezila svobodu tisku . Tato akce byla provedena poté, co Nejvyšší soud Indie zrušil její zvolení do indického parlamentu na základě obvinění z nekalých praktik ve volbách. Demokratické instituce byly pozastaveny a přední opoziční vůdci, včetně Gandhian Jayaprakash Narayan , byli zatčeni, zatímco tisíce lidí byly zadrženy, aniž by proti nim bylo vzneseno jakékoli obvinění. Zakázán byl také RSS, který byl vnímán jako blízký opozičním vůdcům a díky jeho velké organizační základně měl schopnost organizovat protesty proti vládě.

Deoras, tehdejší šéf RSS, napsal dopisy Indire Gándhíové a slíbil jí rozšířit spolupráci organizace výměnou za zrušení zákazu, přičemž tvrdil, že RSS nemá žádnou souvislost s hnutím v Biharu a v Gudžarátu . Pokusil se přesvědčit Vinobu Bhaveho, aby byl prostředníkem mezi RSS a vládou, a také hledal kanceláře Sanjay Gandhi , syna Indiry Gandhi. Později, když nikdo nereagoval, dobrovolníci RSS založili podzemní hnutí proti nouzovému stavu. Literatura, která byla cenzurována v médiích, byla tajně vydávána a distribuována ve velkém a pro hnutí byly shromažďovány finanční prostředky. Pro koordinaci hnutí byly vytvořeny sítě mezi vůdci různých politických stran ve vězení i mimo něj. RSS tvrdilo, že hnutí „dominují desítky tisíc RSS kádrů, přestože přichází stále více mladých rekrutů“. Když RSS hovoří o svých cílech, řekl: „jeho platforma má v tuto chvíli pouze jedno prkno: přivést demokracii zpět do Indie“. Nouzová situace byla zrušena v roce 1977 a v důsledku toho byl také zrušen zákaz RSS.

Nouzová situace údajně legitimizovala roli RSS v indické politice, což nebylo možné od doby, po kterou se organizace stala po atentátu na Mahátmá Gándhího v roce 1948, čímž „zasel semena“ politiky Hindutva následujícího desetiletí .

Recepce

Setkání RSS v roce 1939

První indický premiér Jawaharlal Nehru byl ostražitý vůči RSS, protože se ujal vedení. Když Golwalkar psal Nehruovi s žádostí o zrušení zákazu RSS po Gándhího atentátu, Nehru odpověděl, že vláda má důkaz, že aktivity RSS jsou „protinárodní“ na základě „komunalismu“. Ve svém dopise vedoucím provinčních vlád v prosinci 1947 Nehru napsal, že „máme mnoho důkazů, které ukazují, že RSS je organizace, která má povahu soukromé armády a která rozhodně postupuje podle nejpřísnějších nacistických linií , dokonce podle technik organizace “.

Sardar Vallabhai Patel , první místopředseda vlády a ministr vnitra Indie, na začátku ledna 1948 řekl, že aktivisté RSS byli „vlastenci milující svou zemi“. Požádal kongresmany, aby „zvítězili“ nad RSS pomocí lásky, místo aby je zkoušeli „rozdrtit“. Rovněž apeloval na RSS, aby se místo toho postavil proti Kongresu. Jaffrelot říká, že tento Patelův postoj lze částečně vysvětlit pomocí pomoci, kterou RSS poskytlo indické správě při udržování veřejného pořádku v září 1947, a že jeho výraz „kvalifikované sympatie“ vůči RSS odrážel dlouhodobý sklon několika hinduistických tradicionalistů Kongres. Po Gándhího vraždě 30. ledna 1948 však Patel začal zjišťovat, že aktivity RSS jsou nebezpečím pro veřejnou bezpečnost. Ve svém odpovědním dopisu Golwalkarovi ze dne 11. září 1948 o zrušení zákazu RSS Patel uvedl, že ačkoli RSS poskytovalo službu hinduistické společnosti tím, že pomáhalo a chránilo hinduisty, když to potřebovali během dělícího násilí, také začali útočit na muslimy s pomstou a šel proti „nevinným mužům, ženám a dětem“. Řekl, že projevy RSS jsou „plné komunálního jedu“, a v důsledku tohoto „jedu“ poznamenal, že Indie musela Gandhiho ztratit, přičemž poznamenal, že muži RSS oslavovali Gándhího smrt. Patel se také obával utajení pracovního způsobu RSS a stěžoval si, že všichni jeho provinční šéfové byli Maratha Brahmins. Kritizoval RSS za to, že má vlastní armádu v Indii, což podle něj nelze povolit, protože „to bylo potenciální nebezpečí pro stát“. Rovněž poznamenal: "Členové RSS prohlašovali, že jsou obránci hinduismu. Ale musí pochopit, že hinduismus by nebyl zachráněn rowdyismem."

Struktura

RSS nemá žádné formální členství. Podle oficiálních webových stránek se muži a chlapci mohou stát členy tím, že se připojí k nejbližší shakha , což je základní jednotka. Ačkoli RSS tvrdí, že nevede záznamy o členství, odhaduje se, že  v roce 2001 mělo 2,5 až 6,0 milionu členů.

Vedoucí a členské pozice

Vítejte v City of Milpitas California, USA v K Sudarshan

Vedoucí a členové RSS popisují následující termíny:

  • Sarsanghchalak : Sarsanghchalak je vedoucím organizace RSS; o pozici rozhoduje nominace předchůdce.
  • Sarkaryawah: ekvivalent generálního tajemníka, výkonný ředitel. Zvolen volenými členy Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha . Dattatreya Hosabale je současný Sarkaryawah. Předcházel mu Suresh Joshi ; zastával funkci 12 let.
  • Sah-Sarkayavah: společný generální tajemník, kterého jsou čtyři. Pozoruhodné Sah Sarkarayvahs zahrnují Dattatreya Hosabale .
  • Vicharak: Řada vůdců RSS slouží jako Vicharak nebo ideologové pro organizaci.
  • Pracharak: Aktivní misionář na plný úvazek, který šíří doktrínu RSS. Systém pracharak nebo RSS misionářů byl nazýván životní krví organizace. Řada těchto mužů se věnuje celibátu, chudobě a službě organizaci na celý život. Tyto pracharaky byly nápomocné při šíření organizace od jejích kořenů v Nagpuru do zbytku země. V RSS je asi 2500 pracharaků.
  • Karyakarta: Aktivní funkcionář. Aby se stali karyakartou, členové swayamsevaků procházejí čtyřmi úrovněmi ideologického a fyzického výcviku v táborech Sangh Shiksha Varg. 95% karyakart je známo jako grahastha karyakartas neboli hospodáři podporující organizaci na částečný úvazek; zatímco 5% jsou pracharakové, kteří organizaci podporují na plný úvazek.
  • Mukhya-Shikshak: Ředitel a vedoucí Shakha
  • Karyawah: Výkonný vedoucí Shakha
  • Gatanayak: Vedoucí skupiny
  • Swayamsevak (स्वयंसेवक): dobrovolník . Svayam může znamenat „něčí já“ nebo „dobrovolný“ a sevaka Atal Bihari Vajpayee se popsal jako Swayamsevak. Navštěvují shakhas RSS.

Shakhas

Termín shakha je hindština pro „větev“. Většina organizační práce RSS se provádí prostřednictvím koordinace různých shakhů nebo poboček. Tyto shakhy jsou provozovány po dobu jedné hodiny na veřejných místech. Počet shakhů se zvýšil z 8500 v roce 1975 na 11 000 v roce 1977 a stal se 20 000 v roce 1982. V roce 2004 bylo v Indii provozováno více než 51 000 shakhů. Počet shaků klesl o více než 10 000 po pádu vlády, kterou v roce 2004 vedla strana Bharatiya Janata (BJP). V polovině roku 2014 se však počet opět zvýšil na zhruba 40 000 po návratu BJP k moci v stejný rok. V srpnu 2015 činil tento počet 51 335.

Shakhas provádí pro své dobrovolníky různé aktivity, jako je fyzická zdatnost prostřednictvím jógy, cvičení a her a aktivit, které podporují občanské povědomí, sociální služby, komunitní život a vlastenectví. Dobrovolníci jsou vyškoleni v první pomoci a záchranných a rehabilitačních operacích a jsou povzbuzováni, aby se zapojili do rozvoje komunity.

Většina shakhů se nachází v hindsky mluvících oblastech. Jak 2016 Dillí měl 1898 shakhas. V UP je více než 8 000 shakhů, v Kerale 6845 shakhů, v Maharashtře 4 000 a v Gudžarátu kolem 1 000. V severovýchodní Indii je více než 1 000 shakhů, z toho 903 v Assamu, 107 v Manipuru, 36 v Arunachalu a 4 v Nagalandu. V Paňdžábu je od roku 2016 více než 900 shakhů. Ke konci roku 2015 bylo celkem 1421 shakhů v Biharu, 4870 v Rádžasthánu, 1252 v Uttarakhandu, 2060 v Tamil Nadu a 1492 v Západním Bengálsku. V Džammú a Kašmíru je téměř 500 shakhů, 130 v Tripuře a 46 v Meghalayi.

Podle výroční zprávy RSS za rok 2019 bylo celkem 84 877 shakhů, z nichž 59 266 se koná denně; 17 229 jsou týdenní shakhové (58 967 v roce 2018, 57 165 shakhů v roce 2017 a 56 569 v roce 2016)

Jednotný

Dobrovolník skládající přísahu v uniformách používaných do roku 2016

V říjnu 2016 nahradila RSS uniformu khaki šortek, kterou její kádr nosil 91 let, tmavě hnědými kalhotami.

Přidružené organizace

Organizace, které jsou inspirovány ideologií Rashtriya Swayamsevaka Sangha, o sobě říkají, že jsou členy Sangh Parivar . Ve většině případů byli pracharakové (dobrovolníci RSS na plný úvazek) pověřeni zahájením a správou těchto organizací v jejich počátečních letech.

Mezi přidružené organizace patří:

Přestože RSS nikdy přímo nezpochybňovalo volby, podporuje strany, které jsou si ideologicky podobné. Ačkoli RSS obecně schvaluje BJP, občas to odmítlo kvůli rozdílům v názorech na stranu.

Mise

Golwalkar popisuje misi Rashtriya Swayamsevak Sangh jako revitalizaci indického hodnotového systému založeného na univerzalismu a míru a prosperitě pro všechny. Vasudhaiva Kutumbakam , světový názor, že celý svět je jedna rodina, navrhovaný starověkými mysliteli Indie, je považován za jednu z ideologií organizace.

Vedoucí se však domnívají, že okamžitá pozornost je věnována hinduistické renesanci, která by vybudovala rovnostářskou společnost a silnou Indii, která by mohla tuto filozofii propagovat. Důraz je tedy kladen na sociální reformu, ekonomické pozvednutí utlačovaných a ochranu kulturní rozmanitosti domorodců v Indii. Organizace tvrdí, že se snaží sjednotit všechny hinduisty a vybudovat silnou Indii, která může přispět k blahu světa. Slovy ideologa RSS a druhého vedoucího RSS, Golwalkara, „abychom mohli přispět svými jedinečnými znalostmi lidstvu, abychom mohli žít a usilovat o jednotu a blaho světa, stojíme před světem jako sebevědomý, oživující se a mocný národ “.

Ve Vichardhara (ideologie), Golwalkar potvrzuje RSS misi integrace jako:

RSS vynakládá odhodlané úsilí, aby do našich lidí vštípilo palčivou oddanost Bharatu a jeho národnímu étosu; zapalte v nich ducha obětavosti a ryzí kvality a charakteru; probudit sociální vědomí, vzájemnou dobrou vůli, lásku a spolupráci mezi nimi všemi; přimět je, aby si uvědomili, že sádry, vyznání a jazyky jsou druhotné a že služba národu je nejvyšším cílem a podle toho formovali své chování; vštípit jim pocit opravdové pokory a disciplíny a cvičit jejich těla tak, aby byla silná a odolná, aby mohla nést jakoukoli sociální odpovědnost; a tak vytvořit všestrannou Anushasanu (disciplínu) ve všech oblastech života a vybudovat společně všechny naše lidi v jednotný harmonický národní celek, sahající od Himálaje po Kanyakumari.

Golwalkar a Balasaheb Deoras, druhý a třetí nejvyšší vůdci RSS, vystoupili proti kastovnímu systému, ačkoli jeho zrušení nepodporovali.

Golwalkar také vysvětluje, že RSS nemá v úmyslu soutěžit ve volební politice nebo sdílet moc. Hnutí považuje hinduisty za členy sikhů, džinistů, buddhistů, kmenů, nedotknutelných, veerashaivismu, Aryy Samaje, mise Ramakrishna a dalších skupin za komunitu, což je pohled podobný inkluzivnímu odkazování na termín hindu v článku 25 indické ústavy ( 2) b).

Pokud jde o neinduistická náboženství, pohled Golwalkara (který kdysi podporoval Hitlerovo vytvoření nejvyšší rasy potlačováním menšin) na menšiny byl extrémní nesnášenlivosti. V článku z časopisu z roku 1998 bylo řečeno, že někteří členové RSS a BJP se distancovali od Golwalkarových názorů, i když ne zcela.

Nehinduští lidé z Hindustanu musí buď přijmout hinduistickou kulturu a jazyky, musí se učit a respektovat a mít úctu k hinduistickému náboženství, nesmí bavit nic jiného než oslavitele hinduistické rasy a kultury ... jedním slovem musí přestat být cizinci; nebo může zůstat v zemi, zcela podřízené hinduistickému národu, nevyžadující nic, nezaslouží si žádná privilegia, natož jakékoli preferenční zacházení - dokonce ani práva občanů.

RSS hovoří na podporu práv LGBT, uvádí, že LGBT komunita spadá do hranic předávání hinduistického národa, a historicky tento problém označil jako „soukromou záležitost“, která by se neměla týkat široké veřejnosti.

Sociální služba a reforma

Účast na pozemkových reformách

RSS dobrovolníci se účastnili hnutí Bhoodan pořádané Gandhian vůdce Vinobha bhave , který se setkal s RSS leader Golwalkar v Meerut v listopadu 1951. Golwalkar byl inspirován hnutí, které povzbudil pozemkové reformy prostřednictvím dobrovolných prostředků. Slíbil podporu RSS pro toto hnutí. V důsledku toho se hnutí zúčastnilo mnoho RSS dobrovolníků pod vedením Nanaji Deshmukha . Ale Golwalkar byl kritický vůči hnutí Bhoodan i při jiných příležitostech, protože byl reakční a pracoval „pouze s cílem čelit komunismu“. Věřil, že hnutí by mělo vštípit víru v masy, které by je přiměly povznést se nad základní přitažlivost komunismu.

Reforma v „kastě“

RSS prosazuje výcvik dalitů a dalších zaostalých tříd jako chrámových kněží (pozice tradičně vyhrazená pro Caste Brahmins a odepřená nižším kastám). Tvrdí, že sociální nejednotnost kastovního systému je zodpovědná za nedostatečné dodržování hinduistických hodnot a tradic a že oslovení nižších kast tímto způsobem bude řešením tohoto problému. RSS rovněž odsoudilo hinduisty z vyšších kast za to, že bránili Dalitům v uctívání v chrámech, a řekl, že „i Bůh opustí chrám, do kterého Dalitové nemohou vstoupit“.

Jaffrelot říká, že „nejsou k dispozici dostatečné údaje k provedení statistické analýzy sociálního původu raných lídrů RSS“, ale dále dochází k závěru, že na základě některých známých profilů většina zakladatelů RSS a jeho předních organizátorů s několika Výjimkou byli maharashtrianští brahmaní ze střední nebo nižší třídy a tvrdí, že všudypřítomnost brahminické etiky v organizaci byla pravděpodobně hlavním důvodem, proč se jí nepodařilo získat podporu nízkých kast. Tvrdí, že „RSS se uchýlilo k instrumentalistickým technikám etnoreligiální mobilizace - ve které byl její brahminismus zředěn - k překonání tohoto handicapu“. Anderson a Damle (1987) však zjistili, že členové všech kast byli v organizaci vítáni a je s nimi zacházeno jako s sobě rovnými.

Během návštěvy v roce 1934 v RSS táboře ve Wardha doprovázené Mahadevem Desai a Mirabehnem Mahatma Gandhi řekl: „Když jsem navštívil RSS tábor, byl jsem velmi překvapen vaší disciplínou a absencí nedotknutelnosti.“ Osobně se na to zeptal Swayamsevaků a zjistil, že dobrovolníci společně žijí a jedí v táboře, aniž by se obtěžovali navzájem znát své kasty.

Úleva a rehabilitace

Tábor první pomoci obětem zemětřesení v Gudžarátu
Dobrovolníci RSS zapojení do humanitárních prací během povodní v Severní Karnatace a Andhra Pradesh

RSS byl pomocný v úsilí pomoci po 1971 Urísa cyklonu , 1977 Ándhrapradéš cyklonu a v 1984 Bhopal pohromě . Pomáhalo při záchranných akcích během zemětřesení v Gudžarátu v roce 2001 a pomohlo obnovit vesnice. Přibližně 35 000 členů RSS v uniformách se zapojilo do úsilí o pomoc a mnozí z jejich kritiků uznali jejich roli. Nevládní organizace přidružená k RSS, Seva Bharati , prováděla záchranné operace po zemětřesení v Indickém oceánu v roce 2004 . Činnosti zahrnovaly stavbu přístřešků pro oběti a zajišťování jídla, oblečení a zdravotnických potřeb. RSS pomohlo pomoci při zemětřesení v roce 2004 na Sumatra-Andaman a následném tsunami. Seva Bharati také přijala 57 dětí (38 muslimů a 19 hinduistů) z oblastí postižených bojovností v Džammú a Kašmíru, aby jim poskytla vzdělání alespoň na vyšší sekundární úrovni. Také se starali o oběti kargilské války v roce 1999.

Během protisikkských nepokojů v roce 1984 , podle bývalého předsedy komise pro národnostní menšiny Tarlochana Singha a poznamenal novinář a spisovatel Khushwant Singh , aktivisté RSS také chránili a pomáhali členům sikhské komunity.

Pomoc při tsunami od RSS dobrovolníka

V roce 2006 se společnost RSS podílela na úsilí o poskytnutí základních potřeb, jako je jídlo, mléko a pitná voda, lidem v Suratu v Gudžarátu, kteří byli postiženi záplavami v regionu. Dobrovolníci RSS prováděli pomocné a rehabilitační práce poté, co povodně zasáhly Severní Karnataku a některé okresy státu Ándhrapradéš . V roce 2013, po povodních v Uttarakhandu , byli dobrovolníci RSS zapojeni do prací na odstraňování povodní prostřednictvím svých kanceláří zřízených v postižených oblastech.

Rashtriya Swayamsevak Sangh, která podpořila uzavření koronaviru v Indii v roce 2020 , poskytla během této blokace mnoha lidem po celé Indii základní služby včetně masek, mýdel a jídla. V roce 2020 muslimská žena z Džammú a Kašmíru věnovala všechny své úspory určené na její pouť Hadždž v hodnotě 5 lakh na „Sewa Bharati“ přidruženou k RSS poté, co byla „zapůsobena na sociální práci“, kterou provedla výstroj uprostřed uzamčení kvůli nové pandemii koronaviru. Počet muslimských studentů ve školách vedených Vidyou Bharatim, vzdělávacím křídlem RSS, došlo během tří let 2017–2020 v Uttarpradéši k nárůstu přibližně o 30% .

Recepce

Jaffrelot poznamenává, že ačkoli RSS s jeho polovojenským stylem fungování a důrazem na disciplínu někdy někteří považovali za „indickou verzi fašismu “, tvrdí, že „ideologie RSS považuje společnost za organismus se sekulárním duchem, který je implantováno ani ne tak do závodu, jako do sociokulturního systému, a které bude v průběhu času regenerováno trpělivou prací na místní úrovni “. Píše, že „ideologie RSS nevyvinula teorii státu a rasy, což je zásadní prvek v evropských nacionalismech: nacismus a fašismus“ a že vůdci RSS se zajímali o kulturu na rozdíl od rasové stejnosti.

Přirovnávání Sangh Parivaru k fašismu západními kritiky bylo také oponováno Jyotirmaya Sharmou , která to označila za jejich snahu „dát smysl růstu extremistické politiky a nesnášenlivosti uvnitř jejich společnosti“ a že takové „zjednodušující přenesení „způsobil velkou nespravedlnost vůči znalostem hinduistické nacionalistické politiky.

RSS byl kritizován jako extrémistická organizace a jako polovojenská skupina. Rovněž byla kritizována, když se její členové účastnili protimuslimského násilí; od té doby se v roce 1984 vytvořilo militantní křídlo zvané Bajrang Dal . Spolu s Shiv Senou se RSS účastní nepokojů, často podněcuje a organizuje násilí proti křesťanům a muslimům.

Podle zveřejněných dokumentů WikiLeaks generální tajemník strany Kongres (I) Rahul Gandhi poznamenal americkému velvyslanci Timothymu Roemerovi na obědě, který v červenci 2009 uspořádal předseda vlády Indie v jeho sídle, že RSS je „větší hrozbou“ pro Indii než Lashkar-e-Tayiba .

Zapojení do nepokojů

RSS bylo odsouzeno za účast na komunálních nepokojích.

Po pečlivém a seriózním zvážení všech zaznamenaných materiálů je Komise toho názoru, že RSS se svou rozsáhlou organizací v Jamshedpur, která měla úzké vazby na Bharatiya Janata Party a Bharatiya Mazdoor Sangh, měla pozitivní ruku v vytváří klima, které bylo nejvhodnější pro propuknutí komunálních nepokojů.

V první řadě měl projev Shri Deorase (pronesený pouhých pět dní před festivalem Ram Navami) tendenci povzbudit hinduistické extrémisty k neústupnosti v jejich požadavcích na silnici č. 14. Za druhé, jeho řeč se rovnala komunální propagandě. Za třetí, šakhové a tábory, které se konaly během divizní konference, představovaly hinduistické veřejnosti militantní atmosféru. Za daných okolností komise nemůže než nést odpovědnost za vytváření prostředí pro poruchy, k nimž došlo dne 11. dubna 1979, RSS.

Zpráva komise Jitendra Narayan o nepokojích v Jamshedpuru z roku 1979

Human Rights Watch , nevládní organizace pro lidská práva se sídlem v New Yorku, tvrdí, že Vishwa Hindu Parishad (World Hindu Council, VHP), Bajrang Dal, Rashtriya Swayamsevak Sangh a BJP byly stranou Gujaratu násilí, které vypuklo poté, co hořel vlak Godhra . Místní vůdci VHP, BJP a BD byli jmenováni v mnoha policejních zprávách podaných očitými svědky. Společnosti RSS a VHP tvrdily, že se odvolaly, aby násilí ukončily, a požádaly své příznivce a dobrovolné zaměstnance, aby zabránili jakékoli činnosti, která by mohla narušit mír.

Náboženské násilí v Urísě

Křesťanské skupiny obviňují RSS spolu s jeho blízkými pobočkami, Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal (BD) a Hind Jagaran Sammukhya (HJS), z účasti na náboženském násilí v roce 2008 v Urísě .

Účast na demolici Babri Masjid

Podle zprávy Liberhanovy komise z roku 2009 zorganizoval Sangh Parivar zničení mešity Babri . Komise uvedla: „Vinu nebo zásluhu na celém hnutí stavby chrámů v Ajódhji musí nutně přičíst Sangh Parivar.“ Rovněž poznamenal, že Sangh Parivar je „rozsáhlý a rozšířený organický orgán“, který zahrnuje organizace, které oslovují a sdružují téměř každý typ sociálních, profesních a jiných demografických skupin jednotlivců. RSS popírá odpovědnost a zpochybňuje objektivitu zprávy. Bývalý šéf RSS KS Sudarshan tvrdil, že mešita byla zbořena vládními muži na rozdíl od karsevakských dobrovolníků. Na druhé straně, vláda Indie bílý papír odmítl myšlenku, že demolice byla předem organizovaný. RSS byl zakázán po demolici Babri Masjid v roce 1992 , kdy to tehdejší vláda považovala za hrozbu pro stát. Zákaz byl následně zrušen v roce 1993, kdy tribunál zřízený podle zákona o nezákonných aktivitách (prevence) nenalezl žádný důkaz o jakékoli nezákonné činnosti.

Zapojení do politiky

Několik politiků Sangh Parivar jako Balraj Madhok v 60. a 70. letech vedoucím představitelům BJP jako LK Advani si stěžovalo na zasahování RSS do stranické politiky. Ačkoli někteří bývalí hinduističtí nacionalisté věřili, že by se Sangh měl účastnit politiky, do padesátých let se jim do politické arény nepodařilo vtáhnout RSS, které mělo být čistě kulturním hnutím. Savarkar se pokusil přesvědčit Hedgewar a později Golwalkar, aby se spojili s hinduistickým Mahasabha , ale nešlo to.

Pod tlakem ostatních swayamsevaků Golwalkar postupně změnil svůj názor po nezávislosti za neobvyklých okolností během zákazu RSS v roce 1948 po atentátu na Gándhího. Po první vlně zatýkání aktivistů RSS v té době někteří její členové, kteří odešli do podzemí, doporučili, aby se jejich hnutí zapojilo do politiky, protože viděli, že není přítomna žádná politická síla, která by obhajovala příčinu RSS v parlamentu nebo kdekoli jinde. Jedním z takových členů, který tuto příčinu výrazně navrhl, byl KR Malkani , který v roce 1949 napsal:

Sangh se musí účastnit politiky nejen proto, aby se ochránil před chamtivým plánováním politiků, ale aby zastavil ne-Bharatiya a anti-Bharatiya politiku vlády a prosazoval a urychlil příčinu Bharatiya prostřednictvím státní mašinérie bok po boku s oficiálním úsilí stejným směrem. ... Sangh musí pokračovat tak, jak je, ášram pro národní kulturní vzdělávání celého občanství, ale musí vyvinout politické křídlo pro účinnější a včasnější dosažení svých ideálů.

Golwalkar schválil názory Malkaniho a ostatních ohledně vytvoření nové strany v roce 1950. Jaffrelot říká, že smrt Sardar Patel ovlivnila tuto změnu, protože Golwalkar se domníval, že Patel mohl transformovat stranu Kongresu zdůrazněním její spřízněnosti s hinduistickým nacionalismem, zatímco po Patel, Nehru se stal natolik silným, že vnutil do své strany svou „protikomunální“ linii. V souladu s tím se Golwalkar setkal se Syama Prasad Mukherjee a souhlasil, že schválí starší swayamsevaky , mezi něž patřili Deendayal Upadhyaya , Balraj Madhok a Atal Bihari Vajpayee , Bharatiya Jana Sangh , nově vytvořené politické straně Mukherjee. Tito muži, kteří přijali jejich rozkazy z RSS, získali moc ve straně po Mukherjeeově smrti.

Balasaheb Deoras , který vystřídal Golwalkara jako náčelníka RSS, se velmi angažoval v politice. V roce 1965, když byl generálním tajemníkem RSS, vystoupil na výroční schůzce Jany Sanghové, která je hodnostářem RSS považována za „bezprecedentní krok“, který odrážel jeho silný zájem o politiku a vůli učinit hnutí hrou. větší část ve veřejné sféře. Jaffrelot říká, že byl příkladem konkrétního druhu swayamsevaků známých jako 'aktivisté', což vyjadřuje jeho sklon k politickému aktivismu tím, že RSS podporuje hnutí JP . Důležitost, kterou RSS začalo přikládat volební politice, se ukazuje, když se její jednotky ( shakhy ) začátkem sedmdesátých let staly součástí volebních obvodů, z nichž se RSS shakhas začali zapojovat přímo do voleb, a to nejen zákonodárných sborů, ale také obchodu odbory, studentské a kulturní organizace.

Jakmile členové RSS převzali stranu Jana Sangh, byli hinduističtí tradicionalisté, kteří dříve vstoupili do strany kvůli SP Mukherjee, odsunuti na vedlejší kolej. Organizace strany byla restrukturalizována a všichni její organizační tajemníci, kteří byli pilíři strany, pocházeli z RSS, a to na okresní i státní úrovni. Strana také přijala vizi RSS ve svém poslání, kde jejím konečným cílem byla v dlouhodobém horizontu reforma společnosti, ale nikoli dobytí moci, protože „stát“ nebyl považován za prominentní instituci. Proto se Jana Sangh zpočátku zdráhala vstoupit do jakékoli aliance, která nebyla plně v souladu s její ideologií. V roce 1962 Deendayal Upadhyaya, který byl šéfem strany, vysvětlil tento přístup tím, že „koalice musely degenerovat do boje o moc oportunistickými prvky, které se spojily v zájmu účelnosti“. Chtěl postavit stranu jako alternativní stranu Kongresu a volby vnímal jako „příležitost vzdělávat lidi v politických otázkách a zpochybňovat právo Kongresu být u moci“. Jaffrelot říká, že tento lhostejný přístup stranické politiky byl v souladu s jejím nezájmem o „stát“ a přáním učinit ji slabší nebo decentralizovanější. Po porážce Indie v čínsko-indické válce v roce 1962 byly RSS a další pravicové síly v Indii posíleny, protože levicové a centristické názory, někdy dokonce i samotný Nehru, pak mohly být obviňovány z toho, že jsou vůči Číně „měkké“. RSS a Jana Sangh také plně využily výhody války s Pákistánem v roce 1965, aby „prohloubily podezření ohledně muslimů“, a také zintenzivnily rostoucí neoblíbenost Kongresu, zejména v pásmu hindštiny , kde byla levicová alternativa slabá nebo neexistující. Mezi hlavní témata na programu strany v tomto období byly zákazu Porážky krav , zrušení zvláštní postavení vzhledem k Džammú a Kašmíru , a přijímání právních předpisů o jednotné občanského zákoníku . Učenec Bruce Desmond Graham vysvětluje, že Jana Sanghová se nestala hlavní politickou silou, přestože tvrdila, že zastupuje národní zájmy hinduistů, a uvádí, že úzké počáteční vazby strany na pás hindštiny a její zaujetí otázkami severní Indie, jako je propagace Hindština, energetický odpor vůči Pákistánu atd., se v dlouhodobém horizontu stala pro stranu vážnou nevýhodou. Zároveň dodává, že její výklad hinduismu je „omezující a exkluzivní“, tvrdí, že „jeho doktríny byly inspirovány aktivistické verzi hinduistického nacionalismu a nepřímo hodnotami bráhmanismu spíše než zbožných a quietist hodnotami populární hinduismu.“ Desmond říká, že kdyby Jana Sangh pečlivě zmírnila svůj hinduistický nacionalismus, mohla by dobře využít jakéhokoli výrazného nárůstu podpory tradičního a nacionalistického hinduistického názoru, a tudíž soutěžit za stejných podmínek s Kongresem na severu státy. Poznamenává také, že kdyby přijal méně tvrdý postoj vůči Pákistánu a muslimům, „bylo by mnohem přijatelnější pro hinduistické tradicionalisty ve středních a jižních státech, kde rozdělení zanechalo méně emocionálních jizev“.

Jana Sangh začala uzavírat aliance vstupem do protikongresových koalic od 60. let minulého století. Stala se součástí Velké aliance z roku 1971 a nakonec se sloučila se stranou Janata v roce 1977. Úspěch strany Janata ve volbách v roce 1977 učinil členy RSS poprvé ústředními ministry (Vajpayee, Advani a Brij Lal Verma ) a poskytl RSS s možností využít stát a jeho nástroje k dosažení jeho cílů, a to prostřednictvím zdrojů různých státních vlád i ústřední vlády. Toto sloučení, které bylo považováno za zředění původní doktríny, však bývalá Jana Sanghisová považovala za ponoření své původní identity. Mezitím ostatní složky strany Janata odsoudily věrnost, kterou bývalá Jana Sanghis nadále platila RSS. To vedlo ke kontroverzi „dvojího členství“ ohledně vazeb, které si bývalí členové Jana Sangh udržovali s RSS, a to vedlo k rozdělení strany Janata v roce 1979.

Bývalé prvky Jana Sangha vytvořily v roce 1980 novou stranu Bharatiya Janata Party (BJP). BJP však vznikla spíše jako nástupce strany Janata a nevrátila se do počátečních fází hinduistické nacionalistické identity a doktrín Jany Sanghové. RSS odmítlo toto rozmělnění ideologie - nová hesla propagovaná tehdejším prezidentem BJP Vajpayee jako „Gandhian socialismus“ a „pozitivní sekularismus“. Počátkem 80. let prý RSS zavedlo svou politickou strategii „nikdy nenechávat všechna svá vejce v jednom košíku“. V některých státech se dokonce rozhodlo podpořit Kongres, například vytvořit hinduistický Munnani v Tamil Nadu na pozadí masové konverze Meenakshipuramu na islám v roce 1981 a podpořit spuštění jedné z jeho odnoží, Vishva Hindu Parishad (VHP). enthno-náboženské hnutí ve sporu Ajódhji . BJP neměl ve svých počátečních letech velký volební úspěch a ve volbách v roce 1984 dokázal získat pouze dvě křesla . Poté, co LK Advani nahradil Vajpayee jako předseda strany v roce 1986, BJP také začal shromáždit kolem kampaně Ayodhya. V roce 1990 strana zorganizovala Ram Rath Yatra, aby tuto kampaň rozšířila ve velkém. Advani také zaútočil na tehdejší vládnoucí stranu Kongresu hesly jako „ pseudo-sekularismus “, obvinil Kongres ze zneužívání sekularismu k politickému uklidnění menšin a stanovil explicitní a jednoznačnou cestu hinduistického obrození.

'Instrumentalizace' problému Ajódhji a související komunální nepokoje, které polarizovaly voliče podél náboženských linií, pomohly BJP dosáhnout dobrého pokroku v následujících volbách v letech 1989 , 1991 a 1996 . V polovině 90. let však BJP přijala umírněnější přístup k politice, aby si vytvořila spojence. Jak poznamenává Jaffrelot, bylo to proto, že si strana během té doby uvědomila, že v blízké budoucnosti nebude schopna sestavit vládu sama. V roce 1998 vybudovala v Lok Sabha velkou koalici Národní demokratická aliance (NDA) a uspěla ve všeobecných volbách v roce 1998 a dokázala znovu uspět ve střednědobých volbách roku 1999 , jejichž předsedou vlády byl Vajpayee. kandidát. Ačkoli RSS a další komponenty Sangh Parivar ocenily některé kroky provedené vládou Vajpayee, jako testování jaderné bomby , cítili se zklamáni celkovým výkonem vlády. Skutečnost, že nebyl učiněn žádný solidní krok ke stavbě Ramova chrámu v Ajódhji, byla VHP rozhořčena. Liberalizace politika vlády čelí námitce z Bharatiya Mazdoor Sangh , odborové organizace řízena RSS. Jaffrelot říká, že RSS a další prvky Sangh Parivar dospěly k názoru, že „vůdci BJP byli oběťmi své žízně po moci: raději zůstali ve funkci, než aby se drželi svých zásad“.

Po skončení Vajpayeeho působení v roce 2004 zůstal BJP v následujících letech jako hlavní opoziční strana; a znovu v roce 2014 se NDA dostala k moci poté, co BJP získala drtivou většinu ve všeobecných volbách 2014 , přičemž Narendra Modi , bývalý člen RSS, který dříve sloužil jako Gujaratův hlavní ministr po tři funkční období, jako jejich premiérský kandidát. Modi se dokázal představit jako člověk, který by mohl přinést „rozvoj“, bez zaměření na jakékoli konkrétní politiky, prostřednictvím „rozvojového modelu Gudžarátu“, který byl často používán k boji proti obviněním z komunalismu. Jako důvod úspěchu BJP ve volbách v roce 2014 se uvádí i nespokojenost voličů s Kongresem a podpora od RSS.

Jiné náboženské názory

V lednu 2020 uspořádaly RSS spolu s dalšími pravicovými politickými stranami a náboženskými organizacemi, jako jsou BJP, Vishwa Hindu Parishad a HJV, protesty, které údajně požadovaly, aby socha Ježíše nebyla instalována v Kapala Hills v Kanakapura . 10 akrů půdy původně darovala vláda křesťanské komunitě poté, co DK Shivakumar , MLA Indického národního kongresu, předložila státní vládě žádost o darování půdy komunitě.

Viz také

Reference

Bibliografie

Prameny
Knihy
  • Bhishikar, CP (1979), Keshave: Sangh Nirmata , New Delhi: Suruchi Sahitya Prakashan
  • Golwalkar, MS, Shri Guruji Samagra , Nové Dillí: Suruchi Prakashan
  • Golwalkar, MS (1966), Banda myšlenek , Bangalore: Sahitya Sindhu Prakashana, ISBN 81-86595-19-8

</ref>

  • Sinha, Rakesh (2003), Dr. Keshav Baliram Hedgewar , New Delhi: Publication Division Ministerstvo informací a vysílání Indická vláda
  • Mehrotra, NC; Manisha, Tandon (1995), Swatantrata Andolan Mein Shahjahanpur Ka Yogdan , Shahjahanpur , Indie: Shaheed-E-Aazam Pt. Ram Prasad Bismil Trust
Publikace

externí odkazy