Náboženství v Albánii - Religion in Albania

Náboženství v Albánii (odhad 2020)

  Islám (59%)
  Křesťanství (17%)
  Bezbožnost (9%)
  Nedeklarovaný (15%)

Nejběžnějším náboženstvím v Albánii je islám (převážně sunnitský , s menšinou Bektashi ), druhým nejběžnějším náboženstvím je křesťanství (hlavně katolické , pravoslavné a protestantské ), existuje však také mnoho bezbožných lidí. Neexistují žádné oficiální statistiky týkající se počtu praktikujících věřících v každé náboženské skupině.

Albánie je od roku 1967 ústavně sekulárním státem a jako taková „neutrální v otázkách víry a svědomí“: Bývalá komunistická vláda vyhlásila Albánii za první „ ateistický stát “ na světě , přestože tak již učinil Sovětský svaz. Věřící čelili tvrdým trestům a mnoho duchovních bylo zabito. Dodržování náboženství a praxe jsou dnes obecně slabé a průzkumy veřejného mínění ukázaly, že ve srovnání s populací jiných zemí považuje jen málo Albánců náboženství za dominantní faktor svého života. Když se ptají na náboženství, lidé odkazují na historické náboženské dědictví své rodiny, a ne na vlastní volbu víry. Jelikož jsou dnes sekulární země, lidé se mohou svobodně rozhodnout, zda budou věřit nebo ne, a změnit svou víru a přesvědčení.

Dějiny

Starověk

V pozdní římské éře bylo křesťanství kázáno v divadlech, jako je toto v Butrintu

Křesťanství se rozšířilo do městských center v oblasti Albánie, v té době tvořilo převážně Epirus Nova a část jižního Illyricum , v pozdějším období římské éry a do regionu se dostalo relativně brzy. Svatý Pavel kázal evangelium „až do ilýrie“ (Římanům 15:19). Schnabel tvrdí, že Paul pravděpodobně kázal ve Skadře a Durrësu . Neustálý růst křesťanské komunity v Dyrrhachiu (římský název pro Epidamnus) vedl v roce 58 n. L. K vytvoření místního biskupství. Později byla zřízena biskupská sídla v Apollonii , Buthrotum (moderní Butrint ) a Scodra (moderní Shkodra ).

Jedním z pozoruhodných mučedníků byl svatý Astius , biskup z Dyrrachia , který byl ukřižován při pronásledování křesťanů římským císařem Trajanem . Svatý Eleutherius (nezaměňovat s pozdějším svatým papežem) byl biskupem Messiny a Illyrie. Byl umučen spolu se svou matkou Anthií během protikřesťanské kampaně Hadriána .

Od 2. do 4. století byla hlavním jazykem šíření křesťanského náboženství latina, zatímco ve 4. až 5. století to byla řečtina v Epiru a Makedonii a latina v Praevalitaně a Dardanii . Křesťanství se do regionu rozšířilo ve 4. století, nicméně Bible v Římanech uvádí, že křesťanství bylo rozšířeno v prvním století. V následujících stoletích vznikaly charakteristické příklady byzantské architektury , jako jsou kostely v Kosine, Mborje a Apollonia.

Křesťanští biskupové z toho, co se později stalo východní Albánií, se zúčastnili prvního Nicejského koncilu . Arianismus se v tu chvíli rozšířil na Ilyrii, kam byl Konstantinem vypovězen sám Arius .

Středověk

Ruiny středověkého katolického kostela z 12. století v Rubiku

Od počátku 4. století našeho letopočtu se křesťanství stalo zavedeným náboženstvím v Římské říši , vytlačilo pohanský polyteismus a zastínilo z velké části humanistický světový rozhled a instituce zděděné z řecké a římské civilizace. Církevní záznamy během slovanských vpádů jsou mizivé. Ačkoli byla země ve stínu Byzance, křesťané v této oblasti zůstali pod jurisdikcí římského papeže až do roku 732. V tomto roce obrazoborecký byzantský císař Leo III. , Rozhněvaný arcibiskupy v regionu, protože podporovali Řím v ikonoklastické kontroverzi , oddělil kostel provincie od římského papeže a umístil jej pod patriarchu Konstantinopole. Když se křesťanská církev v roce 1054 rozdělila mezi Východ a Řím , jižní albánské regiony si udržely vazby na Konstantinopol, zatímco severní oblasti se vrátily k jurisdikci Říma.

Pravoslavná církev z 12. století v Labova e Kryqit .

Albánci se poprvé objevují v historickém záznamu v byzantských pramenech 11. století. V tomto bodě jsou již plně pokřesťanštěni. Většina albánských regionů patřila po rozkolu k východní pravoslavné církvi , ale regionální albánská populace se postupně stala katolickou, aby si zajistila nezávislost na různých ortodoxních politických entitách a konverze na katolicismus by byla zvláště pozoruhodná pod záštitou Albánského království. Flirtování s přeměnou na katolicismus ve střed Albánském knížectví Arbanon je hlášeno v pozdějším 12. století, ale až do roku 1204 zůstali střední a jižní Albánci (v Epiru Nova ) navzdory rostoucímu katolickému vlivu na severu převážně ortodoxní a často byli spojeni s byzantským a bulharským státní entity Krujë se však staly důležitým centrem pro šíření katolicismu. Jeho biskupství bylo katolické od roku 1167. Bylo to přímo závislé na papeži a byl to sám papež, který biskupa vysvětil. Místní albánští šlechtici udržovali dobré vztahy s papežstvím. Jeho vliv se stal tak velkým, že začal nominovat místní biskupy. Arcibiskupství Durrës, jedno z hlavních albánských biskupství, zůstalo zpočátku pod rozdělením východní církve i po rozdělení, a to navzdory nepřetržitému, ale bezvýslednému úsilí římské církve převést jej na latinský obřad.

Po čtvrté křížové výpravě

Karel I. založil Regnum Albaniae , oficiálně katolické

Věci se však změnily po pádu Byzantské říše v roce 1204 . V roce 1208 byl pro arcibiskupství v Durrësu zvolen katolický arciděkan. Po znovudobytí Durrës despotským Epirem v roce 1214 byl latinský arcibiskup z Durrësu nahrazen ortodoxním arcibiskupem. Podle Etlevy Laly byla na okraji albánské linie na severu Prizren, což bylo také ortodoxní biskupství, i když s některými katolickými farními církvemi, v roce 1372 přijal katolického biskupa kvůli blízkým vztahům mezi rodinou Balsha a papežstvím.

Klášter Ardenica , postavený Byzantinci po vojenském vítězství

Po čtvrté křížové výpravě byla založena nová vlna katolických diecézí, kostelů a klášterů, do země se začala šířit řada různých náboženských řádů a papežští misionáři brázdili její území. Ti, kteří nebyli katolíci ve střední a severní Albánii, se obrátili a v dalmatských katolických institucích byl přítomen velký počet albánských duchovních a mnichů. Vytvoření Albánského království v roce 1272 s vazbami a vlivem ze západní Evropy znamenalo, že se objevila rozhodně katolická politická struktura, což usnadnilo další šíření katolicismu na Balkáně. Durrës se stal opět katolickým arcibiskupstvím v roce 1272. Katolická centra se stala i další území Albánského království. Butrint na jihu, přestože závisel na Korfu, se stal katolíkem a zůstal jím i v průběhu 14. století. Biskupství Vlore také konvertovalo bezprostředně po založení Albánského království. Za vlády Heleny z Anjou , jako manželky královny Srbského království, bylo v Severní Albánii a Srbsku postaveno asi 30 katolických kostelů a klášterů . Nová biskupství byla vytvořena zejména v severní Albánii s pomocí Heleny. Vzhledem k tomu, že se katolická moc na Balkáně rozšířila o Albánii jako pevnost, začaly se katolické struktury objevovat až v dalekém okolí jako Skopje (což bylo v té době převážně srbské město pravoslaví) v roce 1326, kdy tamnímu místnímu biskupovi předsedal Sám papež; v následujícím roce 1327 vidí Skopje jmenovaného dominikána.

Regnum Albaniae, Albánské království

V Durrës však byzantský obřad ještě chvíli existoval po dobytí Angevinem. Tato dvojitá linie autority způsobila u místního obyvatelstva určitý zmatek a současný návštěvník země Albánce označil za to, že nejsou ani zcela katoličtí ani schizmatičtí . Aby se bojovalo proti této náboženské nejasnosti, v roce 1304 nařídil dominikáni papež Benedikt XI., Aby vstoupili do země a poučili místní obyvatele o latinském obřadu. Dominikánští kněží byli také nařízeni jako biskupové ve Vlorë a Butrintu.

V roce 1332 dominikánský kněz oznámil, že v království Rascia (Srbsko) byly dva katolické národy, „latinci“ a „albánci“, kteří oba měli svůj vlastní jazyk. První z nich byla omezena na pobřežní města, zatímco druhá byla rozložena po venkově, a zatímco jazyk Albánců byl známý jako zcela odlišný od latiny, oba národy jsou označovány jako psaní latinskými písmeny. Autor, anonymní dominikánský kněz, který psal pro západokatolickou vojenskou akci na vyhoštění pravoslavného Srbska z oblastí Albánie, které ovládal, aby obnovil moc tamní katolické církve, tvrdil, že Albánci a latina a jejich duchovní trpí pod „extrémně strašlivým otroctvím jejich odporných slovanských vůdců, které nenávidí“ a dychtivě podporovali výpravu „tisíc francouzských rytířů a pět nebo šest tisíc pěších vojáků“, kteří by s jejich pomocí mohli odhodit vládu Rascie.

Ačkoli srbští vládci v dřívějších dobách měli občas vztahy s katolickým Západem, přestože byli pravoslavní, jako protiváha byzantské moci, a proto tolerovali šíření katolicismu v jejich zemích, za vlády Stephana Dušana byli katolíci pronásledováni, stejně jako Ortodoxní biskupové loajální Konstantinopoli. Katolický obřad byl povolán Latinské kacířství a hněval částečně manželství Srbská s „napůl-věřících“ a katolické proselytization Srbů, Dushan je kód, zákoník obsahoval tvrdá opatření proti nim. Pronásledování místních katolíků však nezačalo v roce 1349, kdy byl kodex vyhlášen ve Skopje, ale mnohem dříve, přinejmenším od počátku 14. století. Za těchto okolností se vztahy mezi místními katolickými Albánci a papežskou kurií velmi sblížily, zatímco dříve přátelské vztahy mezi místními katolíky a Srby se výrazně zhoršily.

Mezi lety 1350 a 1370 dosáhlo šíření katolicismu v Albánii svého vrcholu. V té době bylo v zemi kolem sedmnácti katolických biskupství, která působila nejen jako centra pro katolickou reformu v Albánii, ale také jako střediska pro misijní činnost v sousedních oblastech se svolením papeže. Na konci 14. století bylo dříve ortodoxní autokefální arcibiskupství Ohrid demontováno ve prospěch katolického obřadu.

renesance

Gjergj Kastrioti Skanderbeg, albánský šlechtic, který jako chlapec na osmanském dvoře konvertoval k islámu, poté znovu konvertoval ke křesťanství, když zahájil odpor proti Osmanům, který trval desítky let

Křesťanství bylo později zastíněno islámem , který se stal převládajícím náboženstvím během invaze z Osmanské říše od 15. století do roku 1912. Mnoho Albánců přijalo islám různými způsoby.

Albánie se liší od ostatních regionů na Balkáně v tom, že vrchol islamizace v Albánii nastal mnohem později: údaje z osmanského sčítání ze 16. století ukázaly, že sanjakové, kde žili Albánci, zůstali převážně křesťanští, přičemž muslimové ve většině oblastí netvořili více než 5% ( Ohrid 1,9% , Shkodra 4,5%, Elbasan 5,5%, Vlora 1,8%, Dukagjin 0%), zatímco během tohoto období se muslimové již v Bosně významně rozšířili (Bosna 46%, Hercegovina 43%, městské Sarajevo 100%), severní Řecko ( Trikala 17,5 %), Severní Makedonie ( Skopje a Bitola oba na 75%) a východní Bulharsko ( Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Později, v 19. století, kdy se proces islamizace na většině Balkánu zastavil a některé balkánské křesťanské národy, jako jsou Řekové a Srbové , již vyhlásily nezávislost, dosahovala islamizace v Albánii, zejména na jihu, značného pokroku.

Osmanská vláda zpravidla do značné míry tolerovala křesťanské poddané, ale také je diskriminovala a proměnila je v občany druhé kategorie s mnohem vyššími daněmi a různými zákonnými omezeními, jako je neschopnost vést muslimy k soudu, mít koně, mít zbraně nebo mít domy s výhledem na muslimy. Zatímco osmanské úřady katolicismus chronicky držely v podezření, po dobytí Konstantinopole Osmané do značné míry dovolili pravoslavné církvi fungovat bez překážek, kromě období, kdy byla církev považována za politicky podezřelou, a tak byla potlačována vyhošťováním biskupů a zabavováním majetku a příjmy. Konverze v osmanských dobách byla různě způsobena vypočítavými pokusy o zlepšení sociálního a ekonomického postavení, díky úspěšnému prozelytizování misionáři nebo prováděna ze zoufalství ve velmi obtížných dobách; v druhém případě konvertité často praktikovali kryptokřesťanství po dlouhou dobu. Během osmanského období zaměstnávala většina křesťanů i většina muslimů určitý stupeň synkretismu a stále praktikovala různé pohanské obřady; mnohé z těchto obřadů jsou nejlépe zachovány mezi mystickými řády, jako jsou Bektashi.

Freska z 16. století Berat

Na rozdíl od některých jiných oblastí Balkánu, jako je Bulharsko a Bosna , v prvních několika stoletích osmanské nadvlády až do roku 1500 zůstával islám omezen na členy kooptované aristokracie a několik roztroušených vojenských osad Yuruků z Anatolie , zatímco původní albánské rolnictvo zůstalo v drtivé většině křesťanské. I dlouho po pádu Skanderbegu se velké regiony albánského venkova často bouřily proti osmanské nadvládě, což si často vyžádalo velké lidské náklady, včetně decimace celých vesnic. V 70. letech 15. století začala v Elbasanu a Rece společná snaha osmanských vládců převést původní obyvatelstvo na islám, aby se zastavil výskyt sezónních povstání. V roce 1594 papež vyvolal neúspěšnou vzpouru mezi katolickými Albánci na severu a sliboval pomoc Španělska . Pomoc však nepřicházela, a když byla v roce 1596 vzpoura zdrcena, byly za potrestání rebelů zavedeny osmanské represe a silné tlaky na převedení na islám.

Mezi lety 1500 a 1800 vzkvétalo v jižní Albánii působivé církevní umění. V Moscopole bylo v období prosperity města v polovině 18. století více než 23 kostelů. Post-byzantská architektonický styl je převládající v tomto regionu, například v Vithkuq , Labove, Mesopotam , Dropull .

Křesťanství a islám na severu pod osmanskou vládou

Shkodër je Beker mešita Ebu , která byla centrem vzdělanosti
Highland Church v Theth , město založené katolíky, aby si uchovalo víru v době tlaků
Mešita Ethem Bey v Tiraně , postavená v 18. století

Ramadán Marmullaku poznamenal, že v 16. století organizovali Osmané společnou kampaň islamizace, která se jinde na Balkáně obvykle nepoužívala, aby byla zajištěna loajalita vzpurného albánského obyvatelstva. Ačkoli existovaly určité případy násilně vynucené konverze, obvykle toho bylo dosaženo prostřednictvím diskutabilně donucovacích ekonomických pobídek - zejména daň z hlavy na křesťany byla drasticky zvýšena. Zatímco daň vybíraná od albánských křesťanů v 1500 letech činila asi 45 akçes, v polovině 1600s to bylo 780 akçes. Přeměně na islám zde také pomohl hrozný stav katolické církve v daném období - v celé Albánii bylo pouze 130 katolických kněží, z nichž mnozí byli špatně vzdělaní. Během tohoto období mnoho křesťanských Albánců uprchlo do hor, aby založili nové vesnice jako Theth nebo do jiných zemí, kde přispěli ke vzniku komunit Arvanites , Arbëreshë a Arbanasi v Řecku, Itálii a Chorvatsku . Zatímco v prvním desetiletí 17. století zůstala střední a severní Albánie pevně katolická (podle vatikánských zpráv nebylo v severní Albánii muslimů více než 10%), v polovině 17. století 30–50% severní Albánie konvertoval k islámu, zatímco do roku 1634 také většina Kosova konvertovala. Během této doby Benátská republika pomohla zabránit velkoobchodní islamizaci Albánie a udržela si kontrolu nad částmi severu poblíž pobřeží .

Pope Clement XI byl Pope od 1700 do 1721. On byl narozen do vznešené rodiny Albani z italštiny a albánského původu a svolání Kuvendi i Arbënit zastavit vlnu de-Catholicisation

Toto období také vidělo vznik albánské literatury , napsané křesťany jako Pjetër Bogdani . Některé z těchto křesťanských albánských myslitelů, jako Bogdani sám nakonec obhajoval pro Albánii vnější kontroly osmanské a na konci 17. století, Bogdani a jeho kolega Raspasani, postavil armádu tisíce kosovských Albánců na podporu Rakušanů v Great turecká válka . Když se však toto úsilí opět nepodařilo vyhnat z této oblasti osmanskou vládu, mnoho kosovských katolíků uprchlo do Maďarska .

V roce 1700 přešel papežství na papeže Klementa XI. , Který byl sám albánsko-italského původu a měl velký zájem o blaho svých katolických albánských příbuzných, známých skládáním Illyricum sacrum . V roce 1703 svolal albánskou radu ( Kuvendi i Arbënit ), aby zorganizovala metody, které zabrání dalšímu odpadnutí v Albánii a zachová existenci katolicismu v zemi. Rozsáhlé přežití katolicismu v severní Albánii je do značné míry přičítáno aktivitě františkánského řádu v této oblasti

Kromě katolicismu a sunnitského islámu existovaly kapsy pravoslavných (z nichž někteří konvertovali z katolicismu) v Kavajë , Durrës , Horní Reka a v některých dalších regionech, zatímco Bektashis se etabloval v Kruja , Luma , Bulqiza , Tetova a Gjakova . Zejména v kmenových oblastech Severu byly náboženské rozdíly často zmírňovány společnými kulturními a kmenovými charakteristikami a také znalostí rodinných linií spojujících albánské křesťany a albánské muslimy. V 17. století, ačkoli mnoho povstání století bylo alespoň částečně motivováno křesťanským sentimentem, bylo poznamenáno, že se zúčastnilo také mnoho albánských muslimů, a že pohrdajíc osmanskou vládou ne méně než jejich křesťanští bratři, albánští muslimové by vzpoura dychtivě, i kdyby jí byla poskytnuta sebemenší pomoc od katolického Západu.

Křesťanství a islám na jihu pod osmanskou vládou

Bektashi tyrbe na vrcholu hory Tomorr

Na konci 17. a 18. století, zejména po četných povstáních, včetně během Velké turecké války a následných střetech s pravoslavným Ruskem, se osmanští vládci také soustředili na konverzi ortodoxních Albánců z jižní a střední Albánie (stejně jako sousedních regionů Řecka a Makedonie). Stejně jako na severu bylo konverze dosaženo různorodou pestrostí násilných, donucovacích a nedonucovacích prostředků, ale hlavním faktorem byly zvýšené daně. Přesto však došlo ke konkrétním místním případům: ve Vloře a okolním regionu křesťané hromadně konvertovali, jakmile byla oblast v roce 1590 zachycena zpět od křesťanských sil, protože se obávali násilné odplaty za spolupráci. V Labëri mezitím došlo k masové konverzi během hladomoru, při kterém prý biskup z Himary a Delviny zakázal lidem pod hrozbou nekonečného pekla porušovat půst a konzumovat mléko. Napříč ortodoxními oblastmi Albánie konverzi napomohla také přítomnost herezí, jako je arianismus, a skutečnost, že velká část pravoslavných duchovních byla negramotná, zkorumpovaná a vedla kázání v řečtině, cizím jazyce, jakož i chudobě pravoslavné církve . Duchovenstvo, převážně z Bosporu, bylo vzdálené od svých albánských hejn a také zkorumpované, zneužívalo vybírání církevních daní a vyžadovalo přísný daňový režim, který se agregoval nad represivními daněmi uvalenými přímo osmanským státem na vzpurné albánské křesťanské obyvatelstvo zaměřené na při vyvolání jejich konverze.

Venkovský kostel a mešita

Pravoslavné oblasti dále na sever, jako jsou oblasti kolem Elbasanu, byly první, které se v průběhu roku 1700 přeměnily, procházející fází kryptokřesťanství, i když v těchto regionech zůstaly roztroušené ortodoxní překážky (například v okolí Beratu, v Zavalině a poměrně velké oblasti Myzeqe včetně Fiera a Lushnjë ) a pokračující kryptokřesťanství mimo jiné v oblasti Shpati, kde se kryptokřesťané formálně vrátili k pravoslaví v roce 1897. Dále na jih byl postup pomalejší. Region Gjirokastra se stal většinovým muslimem až kolem roku 1875 a i tehdy byla většina muslimů soustředěna v samotném městě Gjirokastra. Stejná trajektorie platila pro Albánce na Chamërii, přičemž většina Chamských Albánců zůstala pravoslavná až do doby kolem roku 1875 - v tomto okamžiku se osmanská vláda na Balkáně již hroutila a mnoho křesťanských balkánských států již vyhlásilo nezávislost (Řecko, Srbsko, Rumunsko).

Na konci osmanského období měl sunnitský islám na albánských územích mírnou většinu (nebo pluralitu). Katolicismus stále převládal v severozápadních oblastech obklopujících Lezhu a Shkodru, stejně jako několik kapes v Kosovu v okolí Gjakova, Peja, Vitina, Prizren a Klina. Pravoslaví zůstalo převládající v různých kapsách jižní a střední Albánie (Myzeqeja, Zavalina, Shpati a také velké části dnešních krajů Vlora, Gjirokastra a Korca). Synkretická sekta Bektashi mezitím získala přilnavost ve velkých částech Jihu, zejména ve Skrapari a Dishnici, kde tvoří drtivou většinu. Toto čtyřsměrné rozdělení Albánců mezi sunnity (kteří se stali buď pluralitou nebo většinou), ortodoxní, bektashisové a katolíci, s pozdějším vznikem albánských uniatů, protestantů a ateistů, zabránilo albánskému nacionalismu, protože se ukázalo, že se váže k jakémukoli konkrétnímu víru, místo toho prosazování harmonie mezi různými vyznáními a používání sdíleného albánského jazyka, albánské historie a albánských etnických zvyklostí jako sjednocujících témat. Navzdory tomu byly Bektashi tekkes na jihu a katolické církve na severu používány nacionalistickým hnutím jako místa šíření nacionalistických ideálů.

Moderní

Nezávislost

Pashko Vasa , albánský katolický guvernér Libanonu, prosazoval mezináboženskou jednotu mezi Albánci z národní příčiny
Naim Frashëri přesvědčil vůdce Bektashi, aby podporovali albánství a působili jako most mezi křesťany a muslimy

V průběhu 20. století po nezávislosti (1912) následovaly demokratické , monarchické a později totalitní režimy systematickou dereligionizaci národa a národní kultury. Albánie nikdy neměla oficiální státní náboženství ani jako republika, ani jako království po svém obnovení v roce 1912. Náboženská tolerance v Albánii se zrodila z národní účelnosti a obecného nedostatku náboženského přesvědčení.

Monarchie

Původně pod monarchií byly instituce všech vyznání podrobeny státní kontrole. V roce 1923, v souladu s vládním programem, se albánský muslimský kongres svolaný do Tirany rozhodl rozejít s chalífátem , zavedl novou formu modlitby (stojící místo tradičního salahského rituálu), vyhnal mnohoženství a odstranil povinné používání závoje (hidžáb) ženami na veřejnosti, které byly osmanským obyvatelům během okupace vnuceny.

V roce 1929 byla albánská pravoslavná církev prohlášena za autokefální.

O rok později, v roce 1930, proběhlo první oficiální náboženské sčítání lidu. Zopakováním konvenčních osmanských dat ze století dříve, které dříve pokrývaly dvojnásobek území a populace nového státu, bylo 50% populace seskupeno jako sunnitští muslimové, 20% jako pravoslavní křesťané, 20% jako muslimové Bektashi a 10% jako katoličtí křesťané.

Monarchie byla stanovena tak, že náboženství by již nemělo být zahraničně orientovaným pánem rozdělujícím Albánce, ale znárodněným sluhou, který je spojuje. V té době začaly úvodníky novin znevažovat téměř univerzální přijetí muslimských a křesťanských jmen a místo toho navrhovaly, aby děti dostaly neutrální albánská jména.

Přibližné rozložení náboženství v Albánii na počátku 20. století na základě osmanského sčítání lidu z roku 1908 a sčítání albánců z roku 1918.

Všude se začala objevovat oficiální hesla. „Náboženství rozděluje, vlastenectví spojuje.“ „Už nejsme muslimové, pravoslavní, katolíci, všichni jsme Albánci.“ „Naše náboženství je albanismus.“ Národní hymnus nevyznačoval ani Mohameda, ani Ježíše Krista, ale krále Zogu jako „Shpëtimtari i Atdheut“ (Spasitele vlasti). Hymnus na vlajku vyznamenal vojáka umírajícího za svou zemi jako „svatý“. Mešita a církev se stále častěji očekávaly, že budou fungovat jako služebníci státu, vlasteneckého duchovenstva všech vyznání hlásajících evangelium o albánství.

Monarchie stanovila, že stát by měl být neutrální, bez oficiálního náboženství a že bezplatné uplatňování náboženství by mělo být rozšířeno na všechny víry. Ani ve vládě, ani ve školském systému by se nemělo dávat přednost jedné víře před jinou. Albanismus byl nahrazen náboženstvím a úředníci a učitelé se nazývali „apoštolové“ a „misionáři“. Albánskými posvátnými symboly již nebyl kříž a půlměsíc, ale Vlajka a Král. Hymny idealizující národ, Skanderbega, válečné hrdiny, krále a vlajku převládaly v hodinách hudební výchovy na veřejných školách s vyloučením prakticky všech ostatních témat.

První lekce čtení na základních školách zavedla vlastenecký katechismus počínaje touto větou: „Jsem Albánec. Moje země je Albánie.“ Pak následuje poetickou formou: „Ale sám člověk, co v životě miluje?“ „Miluje svou zemi.“ „Kde žije s nadějí? Kde chce zemřít?“ „Ve své zemi.“ „Kde může být šťastný a žít se ctí?“ "V Albánii."

Italská okupace

Dne 7. dubna 1939 byla Albánie napadena Itálií pod vedením Benita Mussoliniho , který se v meziválečném období dlouhodobě zajímal o získání nadvlády nad Albánií jako italskou sférou vlivu. Italové se pokusili získat sympatie muslimského albánského obyvatelstva tím, že navrhli postavit v Římě velkou mešitu, ačkoli proti tomuto opatření se postavil Vatikán a nakonec z toho nic nebylo. Italští okupanti si také získali sympatie vůči muslimským Albáncům tím, že způsobili růst jejich pracovních mezd. Mussoliniho zeť hrabě Ciano také nahradil vedení sunnitské muslimské komunity, která uznala italský režim v Albánii, duchovenstvem, které odpovídalo italským zájmům, vyhovující organizací „muslimského výboru“ a Fischer poznamenává, že „ Muslimská komunita obecně tuto změnu přijala s malou stížností “. Většina řádu Bektashi a jeho vedení byla proti italské okupaci a zůstala opoziční skupinou. Fischer má podezření, že Italové byli nakonec unaveni opozicí řádu Bektashi, a nechal zavraždit jeho hlavu Nijaz Deda.

Albánská pravoslavná hierarchie také podle Fischera s okupací souhlasila. Primát církve, arcibiskup Kisi , spolu s dalšími třemi biskupy vyjádřil formální souhlas s italskou invazí v roce 1939. Metropolita Visarion Xhuvani byl součástí delegace, která nesla albánský trůn na Viktora Emanuela III. V Římě .

Katolická církev a mnoho katolíků podporovaly invazi, ale Fischer uvádí, že existovalo mnoho výjimek, zejména mezi vesnickými kněžími, protože většina z nich byla vycvičena v Albánii a byla docela nacionalistická. Někteří z nich po italské invazi dokonce opustili Albánii. Ale hierarchie na druhé straně byla docela podpůrná, přičemž apoštolský delegát to viděl jako možnost dát větší svobodu Albáncům, kteří se chtěli stát katolíky. Katolická církev měla také největší finanční podporu na člena během italské okupace.

Náboženské státní financování v období Zogu a Itálie (ve francouzských francích )
Poslední rozpočet Zog První italský rozpočet Evoluce od Zogu
k italské éře
Sunnitští muslimové 50 000 franků 375 000 franků + 750%
Albánská pravoslavná církev 35 000 franků 187 500 franků + 535%
Katolická církev v Albánii - 156 000 franků -
Pořadí Bektashi v Albánii - - -

Komunismus

Enver Hodža prohlásil Albánii za ateistický stát a pokusil se ze země odstranit veškeré organizované náboženství

Před převzetím moci komunisty v roce 1944 se odhadovalo, že z albánské populace zhruba 1 180 500 osob patřilo asi 70% islámských sekt, zatímco 30% patřilo křesťanským sektám. Mezi muslimy bylo nejméně 200 000 (nebo 17%) bektashisů, zatímco většina ze zbytku byli sunnité, kromě sbírky mnohem menších objednávek. Mezi křesťany bylo 212 500 (18%) pravoslavných, zatímco 142 000 (12%) bylo katolíků.

Reform Law Agrární srpna 1946 znárodněna největší majetek náboženských institucí, včetně majetky klášterů, objednávek a diecézí. Mnoho duchovních a věřících bylo souzeno, mučeno a popraveno. Všichni zahraniční římskokatoličtí kněží, mniši a jeptišky byli v roce 1946 vyloučeni.

Matka Tereza byla světově proslulá misionářka albánského původu.

Náboženské komunity nebo pobočky, které měly své sídlo mimo zemi, například jezuitské a františkánské řády, byly od nynějška nařízeny ukončit svou činnost v Albánii. Náboženským institucím bylo zakázáno mít co do činění se vzděláváním mládeže, protože to se stalo výhradní provincií státu. Všem náboženským komunitám bylo zakázáno vlastnit nemovitosti a provozovat filantropické a sociální instituce a nemocnice. Ačkoli v přístupu prvního tajemníka komunistické strany Envera Hodži ke každé z hlavních denominací existovaly taktické variace , jeho zastřešujícím cílem bylo případné zničení veškerého organizovaného náboženství v Albánii. V letech 1945 až 1953 se počet kněží drasticky snížil a počet římskokatolických církví se snížil z 253 na 100 a všichni katolíci byli stigmatizováni jako fašisté.

Kampaň proti náboženství dosáhla vrcholu v 60. letech minulého století. Počínaje rokem 1967 zahájily albánské úřady násilnou kampaň s cílem odstranit náboženský život v Albánii. Navzdory stížnostem, dokonce i ze strany členů Albánské strany práce , byly všechny kostely, mešity, tekkes , kláštery a další náboženské instituce do konce roku 1967 buď uzavřeny, nebo přeměněny na sklady, tělocvičny nebo dílny. V květnu 1967 byly náboženské instituce byl nucen vzdát se všech 2 169 kostelů, mešit, ambitu a svatyní v Albánii, z nichž mnohé byly přeměněny na kulturní centra pro mladé lidi. Jak o události informoval literární měsíčník Nendori, mládež tak „vytvořila první ateistický národ na světě“.

Duchovní byli veřejně hanobeni a ponižováni, jejich roucha vzata a znesvěcena. Bylo uvězněno více než 200 duchovních různých vyznání, jiní byli nuceni hledat si práci buď v průmyslu, nebo v zemědělství a někteří byli popraveni nebo zemřeli hladem. Klášter františkánského řádu ve Shkodëru byl zapálen, což mělo za následek smrt čtyř starších mnichů.

Hlavním centrem protináboženské propagandy bylo Národní muzeum ateismu ( albánsky : Muzeu Ateist ) v Shkodëru , městě, které vláda považovala za nejvíce nábožensky konzervativní.

Článek 37 albánské ústavy z roku 1976 stanovil „Stát neuznává žádné náboženství a podporuje ateistickou propagandu, aby lidem vštípil vědecký materialistický pohled na svět“, a trestní zákoník z roku 1977 ukládal tresty odnětí svobody na tři roky až deset let za „náboženská propaganda a produkce, distribuce nebo skladování náboženské literatury“. Nový výnos, který ve skutečnosti cílil na Albánce s islámskými a nábožensky zabarvenými křesťanskými jmény, stanovil, že je mají změnit občané, jejichž jména neodpovídají „politickým, ideologickým nebo morálním standardům státu“. Bylo také nařízeno, že města a vesnice s náboženskými jmény musí být přejmenovány. Hodžově brutální protináboženské kampani se podařilo vymýtit formální bohoslužbu, ale někteří Albánci nadále tajně praktikovali svou víru a hrozil přísný trest. Jedinci chycení s Biblí, ikonami nebo jinými náboženskými předměty čelili dlouhým trestům odnětí svobody. Náboženské svatby byly zakázány. Rodiče se báli předávat svou víru dál, protože se báli, že to jejich děti řeknou ostatním. Úředníci se pokusili uvěznit praktikující křesťany a muslimy během náboženských půstů, jako je postní doba a ramadán, distribucí jídla ve školách a na pracovištích během těchto půstních hodin a poté veřejně odsoudili ty, kteří v takové době odmítli jíst, a duchovní, kteří prováděli tajné služby, byli uvězněn.

Tento článek byl interpretován jako porušení Charty OSN (kapitola 9, článek 55), která prohlašuje, že náboženská svoboda je nezcizitelným lidským právem. Poprvé se otázka náboženského útlaku v Albánii dostala před komisi OSN pro lidská práva v Ženevě až 7. března 1983. Delegace z Dánska protestovala proti porušování náboženské svobody, které Albánie zařadila na pořad jednání třicáté deváté zasedání komise, bod 25, čtení „Implementace prohlášení o odstranění všech forem nesnášenlivosti a diskriminace na základě náboženství nebo víry“. Zpočátku to mělo jen malé důsledky, ale 20. července 1984 člen dánského parlamentu vložil do jednoho z hlavních dánských novin článek protestující proti porušování náboženské svobody v Albánii.

Po smrti Envera Hodži v roce 1985 zaujal jeho nástupce Ramiz Alia relativně tolerantní postoj k náboženské praxi a označoval ji za „osobní a rodinnou záležitost“. Kněží Emigré bylo povoleno znovu vstoupit do země v roce 1988 a celebrovat bohoslužby. Matka Tereza , etnický Albánec, navštívila zemi v roce 1989, kde ji v Tiraně přijal ministr zahraničí a vdova po Hodži a kde položila věnec na Hodžův hrob. V prosinci 1990 byl oficiálně zrušen zákaz dodržování náboženství, aby se tisíce křesťanů mohly zúčastnit bohoslužeb.

Ateistická kampaň měla významné výsledky zejména pro řeckou menšinu, protože náboženství, které bylo nyní kriminalizováno, bylo tradičně nedílnou součástí jeho kulturního života a identity.

Náboženství

islám

Islám byl do Albánie poprvé představen v 15. století po osmanském dobytí této oblasti. Jedná se o největší náboženství v zemi, které podle sčítání lidu 2011 představuje 56% populace. Jedním z hlavních dědictví téměř pěti století osmanské vlády bylo, že většina Albánců konvertovala k islámu . Po nezávislosti Albánie v listopadu 1912 se proto národ ukázal jako země s muslimskou většinou.

Na severu bylo šíření islámu pomalejší kvůli odporu římskokatolické církve a horskému terénu regionu. Ve středu a na jihu však katolicismus nebyl tak silný a do konce 17. století region do značné míry přijal náboženství rostoucí albánské muslimské elity. Existence albánské muslimské třídy pašů a bejků, kteří hráli stále důležitější roli v osmanském politickém a ekonomickém životě, se pro většinu Albánců stala atraktivní možností kariéry. Rozsáhlá negramotnost a absence vzdělaných duchovních také hrály roli v šíření islámu, zejména v oblastech obývaných severními Albánci. V průběhu 17. a 18. století Albánci přeměněn na islám ve velkých množstvích, často pod nátlakem-politické zkušenostmi as důsledky pro bouří a na podporu katolické pravomoci Benátek a Rakouska a pravoslavného Ruska v jejich válkách proti Osmany.

Světové velitelství Bektashi v Tiraně

Ve 20. století byla moc muslimského, katolického a pravoslavného duchovenstva v letech monarchie oslabena a během čtyřicátých a padesátých let byla vymýcena v rámci státní politiky vyhlazování veškerého organizovaného náboženství z albánských území.

Během invaze Osmanské muslimové Albánie byli rozděleni do dvou hlavních komunit: těch, které souvisejí s sunnitského islámu a jsou spojeny s Bektashi Shiism , mystické Dervish , aby přišel do Albánie přes albánské janičářů, který sloužil v osmanské armády a jejíž členové praktikována Albanian pohanské obřady pod nominálním islámským krytím. Poté, co byl Bektashis v Turecku v roce 1925 Atatürkem zakázán , přesunul řád své sídlo do Tirany a albánská vláda jej následně uznala jako orgán nezávislý na sunnismu. Odhaduje se, že sunnitští muslimové představovali před rokem 1939 přibližně 50% obyvatel země, zatímco Bektashi dalších 20%. K muslimské komunitě Ahmadiyya patří také relativně malá menšina . Populace muslimů byla obzvláště silná ve východní a severní Albánii a mezi Albánci žijícími v Kosovu a Makedonii .

Islám (sunnité)

Mešita v Elbasanu
Vehbi Dibra (Agolli) sloužil jako první velký mufti muslimské komunity v Albánii .

Sunnitští muslimové historicky žili ve městech Albánie, zatímco Bektashis žijí převážně v odlehlých oblastech, zatímco pravoslavní křesťané žijí převážně na jihu a římští katolíci žijí převážně na severu země. Toto rozdělení však v dnešní době neplatí. Ve studii společnosti Pew Research 65% albánských muslimů neuvedlo odvětví islámu, ke kterému patřili. Albánské sčítání lidu nerozlišuje mezi Bektashis a Sunnis, ale mezi Bektashis a „muslimy“, ale protože Bektashis jsou ve skutečnosti muslimové, mnoho bylo uvedeno jako muslimové. Mezi oblasti s převahou Bektashi patří Skrapari, Dishnica, Erseka a Bulqiza, zatímco Bektashis mají také velké, možná většinové koncentrace v Kruja, Mallakastra, Tepelena, velké kapsy okresů Gjirokastër a Delvina (tj. Samotný Gjirokastër, Lazarat atd.) A západní a Severovýchodní části okresu Vlora. Kolem Elbasanu, Beratu, Leskoviku, Permu, Sarandy a Pogradce existují také historicky významné menšiny Bektashi. V Kosovu a Makedonii existovaly kapsy Bektashisů v Gjakova, Prizren a Tetova. Při albánském sčítání lidu některé z těchto oblastí, jako například Skrapari a Dishnica, viděly populaci Bektashi většinou označenou jako „Bektashi“, zatímco ve většině ostatních oblastí, jako je Kruja, byla většinou označována jako „muslimská“. Klasifikace dětí smíšených manželství mezi sunnity a Bektashis nebo rozšířený fenomén obou skupin, které si berou ortodoxní Albánce, mají také nekonzistentní klasifikaci a často se potomci takových svazů spojují s oběma vírami svých rodičů a občas praktikují obojí.

V prosinci 1992 se Albánie stala řádným členem Organizace islámské konference (nyní Organizace islámské spolupráce ).

Bektashismus

Dedebaba Sali Nijazi Dede založil v Albánii řád Bektashi a následně tam přesunul své sídlo.

Řád Bektashi byl rozšířený v Osmanské říši, přičemž většina předních Bektashi babas z jižní Albánie. Řád Bektashi byl v celé Osmanské říši zakázán sultánem Mahmudem II. V roce 1826. Poté, co v roce 1925 Mustafa Kemal Atatürk zakázal všechny súfijské řády, se vedení Bektashi přestěhovalo do Albánie a založilo své sídlo ve městě Tirana , kde komunita deklarovala oddělení od sunnitů. Za komunistické vlády v letech 1945 - 1990 byl bektashismus v Albánii zakázán.

V Albánii dnes působí mnoho „tekkes“ (lóží) . Přibližně 20% muslimů se identifikuje jako osoby, které mají nějaké spojení s bektashismem.

Jiné súfijské kongregace

Ze zbývajících mystických řádů v Albánii kromě Bektashi existují ti, kteří se spojují s hlavním sunnitským zřízením, stejně jako ti, kteří se cítí být vzdáleni jak sunnitům, tak Bektashis, a pokud jde o organizaci, oscilovali mezi asociací s Sunnitské zřízení s Bektashis a jako jejich vlastní nezávislá organizace. Dnes jsou tyto sekty, z nichž největší je Halvetiho řád , organizovány a v Albánii souhrnně označovány jako „alevianská komunita“ ( albánsky : Komuniteti Alevjan ) nebo „alevianské sekty“ ( albánsky : Sektet Alevjan ). Existují i ​​další mystické řády, které se více spojují se sunnitským establishmentem. Není znám žádný přímý vztah Alevjans do tureckého Alevis nebo syrského Alawites kromě jejich nejednoznačné postavení mezi Sunnism a Shi'ism, také charakteristiku Bektashism.

Řád Halveti se poprvé začal šířit v jižní Albánii v 16. století a později získal mnoho následovníků. Jsou považovány za méně početné než Bektashis (a občas s nimi zaměňovány), ale stále významné. Během období potlačení Bektashis osmanským orgánů Bektashi tekkes byly často svěřeny Halvetis, jako se stalo v Kanina, u Vlora existují velké koncentrace Halvetis v Devoll, Tropoja, Luma (kolem Kukes) a v horských údolích region Kurvelesh. Halvetis také žije poblíž Bektashis v Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca a města Berat. První albánské Halveti tekke však bylo v Ioannině , nyní Řecku. Po pádu komunismu, v roce 1998, bylo oznámeno, že v Albánii bylo 42 Bektashi tekkes. Při sčítání lidu Halvetis nejsou hlášeni a jsou obvykle seskupeni pod zobecněnými „muslimy“, ačkoli ve veřejném diskurzu jsou často seskupeni s Bektashis. Halvetisům se prý nelíbí jak dominance hlavních sunnitů v generické „muslimské“ komunitě, tak neuznávání oddělené existence jejich sekty, ale také dominance Bektashis na súfijské scéně.

Melani Tekke

Kromě dvou nejpopulárnějších dervišských řádů v Albánii (Bektashis a Halvetis) existují ještě tři další významné súfijské řády: Kadris (také známý jako „Kadris“ nebo „Zinxhiris“), Sadis a Rufais.

Rufais vznikl v Iráku jako „Rifa'is“, z učení právníka Ahmada ibn 'Ali al-Rifa'iho. Málo se ví o tom, jak se rozšířili na Balkán, ale na Balkáně se stali známými jako „vytí derviši“ díky rituálním praktikám, mezi které patří propichování rtů a tváří, pojídání skla a pálení kůže. Většina těchto praktik přestala, ale stále se vyskytují v Prizrenu v Kosovu. Na konci 19. století byla kolem Gjakova v Kosovu vzkvétající komunita Rufai, která pomohla rozšířit sektu v různých částech Albánie. Během prvních let 20. století se z některých rufajských tekků stal Bektashi. Ve stejné době se řád rozšířil do Tropoje, Tirany, Petrely a částí jižní Albánie. V Albánii byly všechny jejich tekkes uzavřeny kvůli zákazu náboženství za komunismu, ale v Jugoslávii řád nadále provozoval hlavní tekkes v Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec a Prizren. Po pádu komunismu se řád v Albánii obnovil a v roce 1998 otevřel v Tiraně tekke.

Sa'diové pocházejí z Damašku a v Albánii mají s Bektashis blízký vztah. Oba byli zvýhodněni Ali Pašou a navzájem se starali a uctívali svá svatá místa a hroby. V Gjakově byl v roce 1600 Sa'di tekke a o dvě století později dva Sa'di tekke v Tepeleně a také historická přítomnost v Tropoji, Gjirokastëru, Elbasanu a Pezě. V roce 1980 v Kosovu funguje 10 tekkes Sa'di.

Kadrisové původně vznikli jako zřetelná sekta v Istanbulu v 17. století, poté je na Balkán rozšířil jako „Zindjiris“ Ali Baba z Kréty, původně se šířil z komunity Bektashi. Kadri tekkes jsou v Tiraně, Beratu a Peqinu, ale hlavním centrem Kadrisu je Peshkopia v Diber County. V roce 1945 byli konečně uznáni jako zřetelné náboženské společenství; od pádu komunismu se obnovili a nyní mají provozní tekke v Peshkopii.

křesťanství

Římský katolicismus

Distribuce katolických věřících v Albánii podle sčítání lidu 2011.

Při sčítání lidu v roce 2011 prohlásilo asi 10,03% albánské populace římskokatolické křesťanství ke sčítání lidu 2011. Albánie kdysi čítala osmnáct biskupských vír, z nichž někteří měli od úsvitu katolicismu až do současnosti nepřetržitou činnost. Země byla římskokatolickým předmostím na Balkáně , kde katoličtí Albánci hrají roli ne nepodobnou Chorvatům v bývalé Jugoslávii . Ve středověku ovládalo Albánii mnoho katolických vládců, včetně domorodců, ale zejména Angevinů, a stalo se místem šíření katolicismu na Balkáně na úkor pravoslaví, protože dříve ortodoxní albánští šlechtici a jejich poddaní konvertovali, jak rostli stále více loajální k západním mocnostem jako způsob, jak odrazit hrozby přicházející od ortodoxních politických subjektů. Navzdory vzestupu tehdejšího katolicismu pravoslavné menšiny zůstaly. Netrvalo dlouho a Durrës a Kruja se stali významnými centry balkánského katolicismu a v roce 1167 to byla významná událost, kdy se Kruja stal katolickým biskupstvím, přičemž nový biskup byl vysvěcen samotným papežem. Vlora a Butrint také viděli katolicizaci a na vrcholu katolické moci na Balkáně s Albánií jako pevností se katolické struktury začaly objevovat tak daleko jako Skopje v roce 1326. Na konci 14. století, dříve ortodoxní autokefální arcibiskupství Ohrid byl rozebrán ve prospěch katolického obřadu.

Arcibiskup z Durrës Vinçenc Prennushi byl důležitou postavou období po nezávislosti, který byl známý svou poezií.

Osmanská vláda však v konečném důsledku výrazně snížila počet katolíků v Albánii a jinde na Balkáně, přičemž vlny konverzí k islámu a v menší míře i pravoslaví se vyskytovaly zejména v 17. století po sérii neúspěšných povstání a represivních opatření, která zahrnovala drastické navýšení na daních katolické populace. Kmenové obyvatelstvo Mirdita vidělo jen velmi málo konverzí, protože snadná obrana jejich terénu znamenala, že pohovky méně zasahovaly do jejich záležitostí a Benátská republika zabránila islamizaci v benátské Albánii . Katoličtí Albánci se dnes většinou nacházejí v oblastech Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (kde tvoří menšinu), Mirdita, části severozápadní Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Shkodër a Ulqin (kde žijí po boku velký počet sunnitských muslimů), menšiny v Kruji a některých velkých městech, stejně jako roztroušené kapsy v oblastech obývaných Ghegem. Zatímco v osmanských dobách zůstala ve Vlore malá albánská katolická komunita, na jihu po pádu komunismu bylo hlášeno větší množství katolíků, často v tradičně pravoslavných oblastech.

Busta papeže Františka v Tiraně postavena na počest jeho návštěvy Albánie v roce 2014

Po čtyři století bránili katoličtí Albánci svou víru za pomoci františkánských misionářů počínaje v polovině 17. století, kdy pronásledování osmanskými tureckými pány v Albánii začalo mít za následek přeměnu mnoha vesnic na islámskou víru.

Vysoká škola propagandy v Římě hrála významnou roli v náboženské a morální podpoře albánských katolíků. Během 17 th a 18 th století, College přispěl výchově mladých kleriky jmenován do služby na albánské mise, jakož i za finanční podpory církvím. V té době pracovala rakouská vláda, která nabídla významnou finanční pomoc v roli ochránce křesťanské komunity pod osmanskou vládou.

Církevní legislativu Albánců reformoval Klement XI. , Který svolal obecnou církevní vizitaci, kterou v roce 1763 uspořádal arcibiskup z Antivari , na jejímž konci se konal národní synod. Dekréty formulované synodou byly vytištěny kolegiem propagandy v roce 1705 a obnoveny v roce 1803. V roce 1872 svolal Pius IX. Druhý národní synod v Shkodëru , aby oživil lidový a církevní život. Vzhledem k rakouskému zájmu o Albánii byla instituce katolických biskupů Albánie získána prostřednictvím občanského dekretu vydaného Vilajetem z Beratu .

Albánie byla církevně rozdělena do několika arcibiskupských provincií :

  • Tivari Od roku 1878 součást knížectví Černé Hory . Od roku 1886 je oddělený od Scutari , s nímž byl sjednocen v roce 1867 za stejných podmínek.
  • Scutari s sufragánem Vidí Alessio, Pulati, Sappa a (od roku 1888) abbatia millius svatého Alexandra z Orosci.
  • Durazzo
  • Uskup

Poslední dvě arcibiskupské provincie neměly žádné volební právo a závisely přímo na Svatém stolci . Seminář, založený v roce 1858 arcibiskupem Topichem ze Scutari, byl zničen Osmany , ale později byl obnoven na rakouském území a umístěn pod císařskou ochranu.

Východní pravoslaví

Kostel sv. Michala v Beratu

Podle sčítání lidu z roku 2011 se 6,75% albánského obyvatelstva hlásí k albánské pravoslavné církvi . Tři etnické skupiny, Albánci, Řekové a Aromané , tvoří drtivou většinu albánských ortodoxních věřících. Metropolita Theofan Fan Noli založil albánskou pravoslavnou misi pod americkou diecézí.

Prvním arcibiskupem pravoslavné církve v Albánii byl Visarion Xhuvani , člen prominentní rodiny Xhuvani z Elbasanu.

Ačkoli ortodoxní křesťanství existuje v Albánii od 2. století n. L. A ortodoxní historicky představovalo 20% populace Albánie, první pravoslavná liturgie v albánském jazyce se neslavila v Albánii, ale v Massachusetts . Následně, když pravoslavné církvi nebyla povolena žádná oficiální existence v komunistické Albánii, albánské pravoslaví přežilo v exilu v Bostonu (1960–89). Je to zvláštní historie, která úzce spojuje albánské pravoslaví se státem Bay.

V letech 1890 až 1920 emigrovalo do USA přibližně 25 000 Albánců, z nichž většina byli pravoslavní křesťané z jihovýchodní Albánie, a usadili se v Bostonu a jeho okolí . Jako mnoho jiných ortodoxních přistěhovalců byli převážně mladí, negramotní, mužští rolníci. Stejně jako mnoho dalších balkánských imigrantů se velké množství (téměř 10 000) vrátilo do své vlasti po první světové válce .

Od 2. století našeho letopočtu byly liturgické bohoslužby, školy a aktivity pravoslavné církve v Albánii vedeny v řečtině . Když se Albánie v 15. století dostala pod osmanský vliv, ortodoxní Albánci byli členy arcibiskupství Ohrid, které bylo oficiálně uznáno Osmanskou říší.

Ti albánští ortodoxní, kteří se po vzoru balkánského nacionalismu 19. století snažili vidět ve své církvi spíše albánské než řecké tělo, byli řecky mluvící hierarchií často exkomunikováni. Vzhledem k tomu, že identita v osmanských stoletích byla definována především náboženskou příslušností, objevily se tyto otázky v post- osmanském období v narůstajících národních a kulturních identitách. Poté, co ekumenický patriarchát v Konstantinopoli ztratil v roce 1870 jurisdikční kontrolu nad Bulhary v Osmanské říši, patriarchát netoužil po dalších rozkolech v rámci svých řad. Rivalita Řeků s ortodoxními Albánci, kteří se rozhodli pro oddělené kulturní aktivity, byla skutečně tak silná, že někteří z druhé kategorie, jako je Papa Kristo Negovani , kněz vzdělaný v řeckých školách, Sotir Ollani , Petro Nini Luarasi , Nuci Naco a další, byli zavražděni za jejich vlastenecké úsilí.

Nacionalistický zápal v albánských přistěhovaleckých komunitách v Severní Americe vzrostl. Když v roce 1906 řecký kněz z nezávislé řecké farnosti v Hudsonu v Massachusetts odmítl pohřbít albánského nacionalistu, pobouřená albánská komunita požádala misionářskou diecézi o pomoc při zřízení samostatné albánské farnosti v rámci misijní diecéze. Fan Noli , horlivý albánský nacionalista a bývalý farní kantor, byl následně v únoru 1908 vysvěcen sympatickým metropolitou Platonem, aby sloužil této nové albánské farnosti. Noli pokračoval organizovat pět dalších albánských farností, hlavně v Massachusetts, jako albánská ortodoxní mise v Americe pod záštitou americké diecéze. Noli později emigroval do Albánie, sloužil jako albánský delegát Společnosti národů , v roce 1923 byl vysvěcen na biskupa a primasa nezávislé pravoslavné církve v Albánii a dokonce krátce působil jako předseda albánské vlády (k moci se dostal s tzv. The Revolution of 1924 ), ale byl svržen při převratu Ahmet Zogu ve stejném roce. Po letech v německém exilu se Noli v roce 1932 vrátil do USA, studoval na Harvardu , přeložil Shakespeara do albánských a pravoslavných písem a služby do angličtiny a vedl albánskou ortodoxní komunitu v této zemi až do své smrti v roce 1965.

Řecký katolicismus

Albanian Řeckokatolická církev existuje v jižní Albánii a je pod správou Apoštolského. Má necelých 4 000 členů.

protestantismus

Na počátku 19. století, v souladu s protestantskou praxí zpřístupňování Písma všem lidem v jejich společném jazyce, začala Britská a zahraniční biblická společnost plánovat překlad, tisk a distribuci Nového zákona v albánštině. Skotský misionář Alexander Thomson se brzy připojil ke Společnosti a navštívil Albánii v roce 1863. Ke společnosti se připojil také Kostandin Kristoforidhi, aby překládal Písma jak v gegských, tak v Toskových dialektech. Na konci 19. století cestovali pracovníci Společnosti po celé Albánii a distribuovali Bibli pod vedením Gjerasima Qiriaziho, který se obrátil, hlásal evangelium v Korce a stal se vedoucím prvního „evangelického bratrstva“. Qiriazi usiloval o oficiální vládní uznání pro albánskou evangelickou církev v roce 1887, což bylo pronásledování, které by bylo splněno až 10. března 2011 zákonem č. 10394.

judaismus

Historie Židů v Albánii sahá nejméně 2 000 let do 70 n. L. Albánští Židé, převážně Sephardi , tvořili v moderní době jen velmi malé procento populace.

V roce 1673 byl charismatický židovský prorok Sabbatai Zevi vyhoštěn tureckým sultánem do albánského přístavu Ulqin , nyní v Černé Hoře , o několik let později tam zemřel.

V průběhu druhé světové války Albánie zaznamenala nárůst židovské populace. Během komunistické diktatury o Enver Hoxha , s Albánskou Socialistické lidové republiky zakázal všechna náboženství včetně judaismu , v dodržování doktríny státního ateismu . V postkomunistické éře byly tyto politiky opuštěny a byla rozšířena svoboda vyznání, ačkoli počet praktikujících Židů v Albánii je dnes stále malý a mnoho Židů udělalo aliyah do Izraele. Židů je dnes kolem 150. V prosinci 2010 izraelský vrchní rabín Shlomo Amar dosadil jako prvního vrchního rabína v zemi rabína Yoela Kaplana. Uznání judaismu jako oficiálního náboženství a rabína Kaplana jako vrchního rabína byly výsledkem úsilí premiéra Saliho Berishy.

Baháʼí víra

Bahá'í Faith v Albánii byl představen v roce 1930 Refo kapary, albánský politik. V posledních letech bylo také založeno několik bahájských vzdělávacích center.

Bezbožnost

Ismail Kadare , slavný romanopisec, se prohlásil za ateistu

Bezbožnost je a byla historicky přítomna mezi Albánci. V dnešní době se odhady velikosti bezbožné populace velmi liší. Samostatně prohlašovaná ateistická populace dostala údaje v rozmezí od 2,5% do 8% až 9%, zatímco jiné odhady bezbožnosti uvádějí údaje o 39%, které se prohlašují za „ateisty“ (9%) nebo „bez vyznání“ (30%), 61 % neříká, že náboženství je pro jejich život „důležité“, a 72% „nepraktikující“.

Albánští národní obrozenci v 19. století, jako Faik Konica , Jani Vreto a Zef Jubani, byli v rétorice často antiklerikální (Konica v roce 1897 řekla: „Každé náboženství víry mě nutí zvracet“ nebo albánsky : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), ale za prvního zastánce ateismu v moderní Albánii se považuje Ismet Toto , publicista a revolucionář, jehož protináboženská polemika z roku 1934 Grindje me klerin byla jedním z prvních známých děl, která se zasazovala proti praktikování samotného náboženství v r. albánský jazyk.

Za komunistické vlády v roce 1967 vůdce Enver Hodža pronásledoval a postavil mimo zákon veřejné náboženské praktiky a přijal státní ateismus .

Mezi známé albánské současné ateisty patří Ismail Kadare , Dritëro Agolli , Ben Blushi , Fatos Lubonja , Mustafa Nano , Saimir Pirgu , Diana Çuli , Gilman Bakalli , Fatos Tarifa , Blendi Fevziu Edmond Tupja  [ sq ] , Ylli Rakipi  [ sq ] , Elton Deda a Moikom Zeqo  [ sq ] .

Náboženská demografie

Náboženské praktiky mezi Albánci (UNDP 2018)

  Praktikuje náboženství (37,3%)
  Nepraktikuje náboženství (62,7%)
Tradiční distribuce náboženství v Albánii
Zelená: sunnité; Teal: Bektashis; Světle zelená: Ostatní šíitské tarikaty
Červená: katolíci; Purpurová: pravoslavná; Oranžová: Ostatní křesťané
Světle modrá: Židé a další
2011 sčítání lidu

Při sčítání lidu v roce 2011 se 56,7% Albánců přihlásilo k sunnitským muslimům , čímž se islám stal největším náboženstvím v zemi. Křesťanství bylo deklarováno 16,99% populace, což z něj činí 2. největší náboženství v zemi. Zbývající část populace je buď bezbožná, nebo patří k jiným náboženským skupinám.

Muslimové se nacházejí v celé zemi, zatímco pravoslavní stoupenci jsou soustředěni na jihu a katolíci jsou soustředěni na severu. Toto rozdělení však není přísné, zejména v mnoha městských centrech, která mají smíšené populace. Příslušníci řecké menšiny, soustředění na jihu, jsou téměř výhradně pravoslavní a patří k Albánské pravoslavné církvi . Kromě čtyř tradičních náboženských skupin existuje značný počet stoupenců protestantských denominací, Baháʼí , svědků Jehovových , Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů (Mormoni) a dalších náboženských skupin.

Podle jiných starších zdrojů se až 75 procent populace v Albánii od počátku 90. let nehlásilo k žádné náboženské příslušnosti.

Státní výbor pro kulty hlásil kromě 4 tradičních náboženství celkem 245 náboženských skupin, organizací a nadací. Toto číslo zahrnuje 34 různých islámských organizací a 189 protestantských organizací, většinou spojených s albánským evangelickým bratrstvem (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare).

Toto jsou však pouze oficiální statistiky z roku 1935 a od té doby se mnohé změnilo. Bashkim Zeneli, bývalý albánský velvyslanec v Řecku, uvedl, že do Řecka za 20 let emigrovalo asi 900 000 Albánců a přibližně 200 000 z nich se vrátilo do Albánie. Z toho je podle dědictví asi 240 000 muslimů a asi 85 000 se vrátilo do Albánie. Přestože v současné době žijí v Albánii, mnoho z nich je nadále pravoslavných.

Podle průzkumů veřejného mínění Gallup v letech 2007–2008 63% Albánců uvádí, že náboženství v jejich životě nehraje důležitou roli.

Albánské sčítání lidu 2011

  Sunnitský islám (56,70%)
  Ostatní křesťané (0,14%)
  Bektashi (2,09%)
  Nepřidružení věřící (5,49%)
  Ateismus (2,5%)
  Nedeklarovaný (13,79%)

Při sčítání lidu provedeném před druhou světovou válkou bylo hrubé rozdělení populace 70% muslimů, 20% východní ortodoxní a 10% římskokatolické. V průzkumu Pew se 65% albánských muslimů nespojilo s konkrétní sektou islámu. V roce 1967 byly náboženské praktiky v Albánii oficiálně zakázány , čímž se země stala prvním a jediným ústavně ateistickým státem, který kdy existoval. Po pádu státního komunismu se v roce 1991 obnovily náboženské aktivity. Mezi lidmi, kteří se hlásí ke kterémukoli ze čtyř hlavních náboženství v Albánii , existuje směs různých náboženských tradic a pohanských tradic pocházejících z doby před křesťanstvím.

Mezináboženské sňatky mezi muslimy a křesťany jsou v Albánii považovány za „běžné“ a „bezvýznamné“ s malým sociálním dopadem, přestože o jejich výskytu existuje jen málo statistických údajů. Během komunistického období je známo, že v letech 1950–1968 se míra smíšených manželství pohybovala od 1,6% v Shkodëru, 4,3% v Gjirokastëru do 15,5% mezi textilními dělníky v Tiraně. V okrese Shkodër dosáhli v roce 1980 5%.

Avšak i mezi těmi, kteří se hlásili k vyznavačům náboženství, má většina obyvatel Albánie sekulárnější výklad náboženství, než jaký by se nalézal v jiných zemích. V srpnu 2012 studie Pew Research zjistila, že například pouze 15% muslimské populace považuje náboženství za velmi důležitý faktor v jejich životě, což bylo nejnižší procento na světě mezi zeměmi s významnou muslimskou populací. Další průzkum provedený společností Gallup Global Reports 2010 ukazuje, že náboženství hraje roli u 39% Albánců, a uvádí Albánii jako třináctou nejméně náboženskou zemi na světě. Také v Albánii není většina mužů obřezána (jak požaduje islámský zvyk ).

Lékařská studie z roku 2008 v Tiraně o vztahu mezi náboženskou úctou a akutním koronárním syndromem zjistila, že 67% muslimů a 55% křesťanů zcela nábožensky nedodržuje. Pravidelná návštěvnost náboženských institucí (nejméně jednou za 2 týdny) byla u obou denominací nízká (6% u muslimů a 9% u křesťanů) a týdenní návštěvnost byla velmi nízká (2%, respektive 1%). Časté modlitby (alespoň 2 až 3krát týdně) byly vyšší u křesťanů (29%) než u muslimů (17%) Modlit se několikrát denně (podle potřeby zbožných muslimů) bylo vzácné (2% u muslimů a 3% u křesťanů ). Pravidelný půst během ramadánu nebo postní doby byl podobně nízký u muslimů a křesťanů (5%, respektive 6%). Křesťané ve studii byli obecně pozornější než muslimové (26% vs. 17%).

Studie na albánskou mládež ve věku 16–27 let z roku 2015 zjistila, že celkem 80 procent mladých lidí v Albánii nejsou vyznavači náboženství a vyznávají své náboženství pouze během hlavních náboženských svátků a slavností. Konkrétně 23 procent respondentů své náboženství nikdy nepraktikovalo, zatímco 61 procent ho praktikovalo pouze v náboženské svátky. Ze zbytku to praktikovalo 11 procent 1-2krát týdně, zatímco 5 procent to cvičilo každý den.

Religiozita v Albánii (2016 Barem-WIN/ Gallup International)

  Náboženské (56%)
  Non-náboženské (30%)
  Ateista (9%)
  Nevím/neřekl (5%)

V průzkumu evropských hodnot v roce 2008 měla Albánie nejvyšší nevěru v život po smrti ze všech ostatních zemí, přičemž 74,3% v ni nevěřilo.

Podle studie WIN/Gallup International z roku 2016 o víře Albánců:

  • 80% věří, že existuje Bůh
  • 40% věřilo v posmrtný život
  • 57% věří, že lidé mají duši
  • 40% věří v peklo
  • 42% věří v nebe

Odhady zveřejněné švýcarské metadatabáze náboženské příslušnosti (SMRE) z roku 2018 předpokládají pro období 2000 (1996–2005) 8% katolíků, 15% pravoslavných, 65,9% muslimů a 10,9% lidí bez náboženské příslušnosti. Pro období 2010 (2006–2015) SMRE odhaduje 8,7% katolíků, 9,1% pravoslavných, 52,5% muslimů a 29,5% lidí bez náboženské příslušnosti.

Reakce na sčítání lidu 2011

Výsledky sčítání lidu z roku 2011 však byly z řady důvodů kritizovány jako diskutabilní. Albánská pravoslavná církev odmítla uznat výsledky, říkají, že drasticky zastoupeny počet ortodoxních křesťanů a uvést různé náznaky toho i cesty, kterými by mohlo dojít. Pravoslavná církev tvrdila, že podle jejích vlastních výpočtů mělo být pravoslavné procento kolem 24%, spíše než 6,75%. Mezitím vedení Bektashi také kritizovalo výsledky, což ještě razantněji snížilo jejich zastoupení až na 2%, také výsledky odmítlo a uvedlo, že provede vlastní sčítání, aby výsledky vyvrátilo.

Menšinové organizace Řeků (většinou pravoslavných) a Romů (většinou muslimů) také tvrdily, že menšiny jsou nedostatečně zastoupeny a řecká organizace Omonia tvrdila, že to souvisí s nedostatečným zastoupením pravoslavného obyvatelstva.

Uvedené procento pravoslavných může být nižší než skutečná hodnota kvůli bojkotům sčítání lidu, ale také proto, že sčítací pracovníci nedokázali kontaktovat velmi velký počet lidí na jihu, který je tradičně pravoslavnou pevností. Pravoslavná církev uvedla, že podle dotazníku, který poskytla svým následovníkům během dvou nedělních liturgií v městských centrech, jako jsou Durrësi, Berati a Korça, bylo skutečně kontaktováno pouze 34% jejích následovníků. Okresy Lushnja a Fieri (zahrnující historický region Myzeqe), které jsou daleko od jakýchkoli mezinárodních hranic a mají v drtivé většině etnické albánské obyvatelstvo (kromě několika Vlachů a Romů), byly historicky kolem 55% a 65% pravoslavných historicky, uváděné údaje byly zhruba pětkrát nižší. To způsobilo v albánských médiích rozruch, protože ortodoxní albánský politik Dritan Prifti, který byl v té době prominentním poslancem za region Myzeqe, řekl, že jen v Myzeqe by mělo být asi 200 000 ortodoxních Albánců- větší počet, než se udává pro celou Albánii a odkazoval se na kolísající počty sčítání lidu týkající se ortodoxní komunity jako důsledek „antiortodoxní agendy“ v Albánii.

Albánská konference katolických biskupů rovněž zpochybnila sčítání lidu a stěžovala si, že mnoho jejích věřících nebylo kontaktováno.

Podle Rady Evropy („Třetí stanovisko Rady Evropy k Albánii přijaté 23. 11. 2011“, „výsledky sčítání“ je třeba vnímat s maximální opatrností a vyzývá úřady, aby se nespoléhaly výhradně na údaje o národnost shromážděná během sčítání lidu při určování její politiky ochrany národnostních menšin “.

Kromě toho generální tajemník Světové rady církví (WCC) Rev. Dr. Olav Fykse Tveit vyjádřil znepokojení nad metodikou a výsledky Albánského sčítání lidu 2011. Položil otázky týkající se spolehlivosti procesu, který, jak řekl, důsledky pro práva náboženských menšin a náboženské svobody zaručené ústavou země. Tveit vyjádřil tuto obavu v dopisech vydaných na začátku května prezidentovi WCC arcibiskupovi Anastasiovi, prof. Dr. Heinerovi Bielefeldtovi, zvláštnímu zpravodaji OSN pro svobodu náboženství nebo víry, a albánské vládě.

Existovala další vážná obvinění z chování pracovníků sčítání lidu, která mohla mít dopad na výsledky sčítání lidu v roce 2011. Byly hlášeny případy, kdy pracovníci vyplňovali dotazník o náboženství, aniž by se účastníků ptali, nebo že pracovníci používali tužky, které nebyly povoleny. V některých případech komunity deklarovaly, že je sčítací pracovníci ani nekontaktovali. Kromě toho se zdálo, že zveřejněné předběžné výsledky poskytují zcela odlišné výsledky, přičemž 70% respondentů odmítlo deklarovat víru v některou z uvedených vír, ve srovnání s pouze 16% ateistů a v konečných výsledcích nehlášeno. V albánských médiích bylo oznámeno, že existují případy, kdy respondenti respondentům říkali, že pro ně bude vyplněna otázka náboženství. Někteří albánští komentátoři také tvrdí, že příjemci sčítání lidu uhodli náboženství na základě příjmení respondentů a že dokonce i respondenti ze sčítání lidu odpověděli na základě rodinného původu a nikoli skutečného náboženství.

Místa uctívání

Podle statistik náboženských komunit v Albánii z roku 2008 je v zemi 1119 kostelů a 638 mešit. Římskokatolická mise vyhlásila 694 katolických církví. Křesťanská pravoslavná komunita, 425 pravoslavných církví. Muslimská komunita, 568 mešit a 70 Bektashi tekkes.

Svoboda vyznání

Vedoucí představitelé čtyř hlavních denominací Albánie v roce 2015 v Paříži v reakci na útok na Charlie Hebdo

Ústava rozšiřuje svobodu vyznání na všechny občany a vláda toto právo v praxi obecně respektuje. Albánská ústava nehlásí žádné oficiální náboženství a zajišťuje rovnost všech náboženství; Převládající náboženské komunity (Bektashi, sunnitští muslimové, pravoslavní a římskokatoličtí) však požívají vyššího stupně oficiálního uznání (např. státní svátky) a sociálního postavení na základě své historické přítomnosti v zemi. Všechny registrované náboženské skupiny mají právo vést bankovní účty a vlastnit majetek a budovy. Náboženské svobody byly z velké části zajištěny obecně přátelským vztahem mezi náboženstvími. Ministerstvo školství má právo schválit učební plány náboženských škol, aby zajistily jejich soulad s národními standardy vzdělávání, zatímco na implementaci dohlíží Státní výbor pro kulty. Existuje také 68 center odborného vzdělávání spravovaných náboženskými komunitami.

Vládní politika a praxe přispěly k obecně svobodnému výkonu náboženství. Vláda je sekulární a ministerstvo školství tvrdí, že veřejné školy v zemi jsou sekulární a že zákon zakazuje ideologickou a náboženskou indoktrinaci. Náboženství se ve veřejných školách neučí.

Viz také

Náboženství

Reference

Prameny

externí odkazy