Náboženství v Íránu - Religion in Iran

Náboženství v Íránu bylo v průběhu historie země formováno více náboženstvími a sektami. Během achajmenovské říše (550–330 př. N. L.), Parthské říše (247 př . N. L. - 224 n. L.) A sásánovské říše (224–651 n. L.) Byl zoroastrismus hlavním náboženstvím . V roce 651 n. L. Rašidunský chalífát dobyl Persii a šířil islám jako hlavní náboženství. Sunnism byl převládající formou islámu před ničivým mongolským dobytím , ale následně se šíitismus stal nakonec naprosto dominantní v celém Íránu s příchodem Safavidů .

Současná náboženská demografie Íránu je sporná. Podle íránského sčítání lidu v roce 2011 věří 99,98% Íránců v islám, zatímco zbytek populace věří v další oficiálně uznaná menšinová náboženství: křesťanství , judaismus a zoroastrismus. Protože však íránská vláda neuznává bezbožnost a některá další náboženství a odpadlictví od islámu může podléhat trestu smrti, mohou být vládní údaje zkreslené. Průzkum provedený v roce 2020 průzkumem World Values ​​Survey zjistil, že 96,6% Íránců věří v islám. Na druhou stranu další průzkum provedený online v roce 2020 organizací se sídlem mimo Írán zjistil mnohem menší procento Íránců, kteří se identifikovali jako muslimové (32,2% jako šíité, 5,0% jako sunnité a 3,2% jako súfijci ) a značná část identifikace s jakýmkoli organizovaným náboženstvím (22,2% se identifikuje jako „žádný“ a někteří další se identifikují jako ateisté , duchovní , agnostici a sekulární humanisté ).

Podle CIA World Factbook se přibližně 90–95% íránských muslimů spojuje s šíitskou větví islámu, oficiálním státním náboženstvím, a asi 5–10% se sunnitskými a súfijskými větvemi islámu. Křesťanství, judaismus a zoroastrismus jsou oficiálně uznávány a chráněny a mají vyhrazená místa v íránském parlamentu . Írán je domovem druhé největší židovské komunity v muslimském světě a na Blízkém východě . Dvě největší nemuslimské náboženské menšiny v Íránu jsou stoupenci bahájské víry a křesťanství. Baháʼí komunita, historicky největší náboženská menšinová skupina v Íránu, byla během své existence v Íránu pronásledována.

Dějiny

Pravěk

První známé náboženské tradice v íránských tradicích se postupem času vyvinuly do zoroastrismu .

Zoroastrismu

Písemná zoroastrijská svatá kniha, zvaná Avesta , se datuje mezi lety 600 a 1 000 př. N. L., Ale tradice, z nichž vychází, jsou starodávnější. To bylo převládající náboženství v této oblasti, dokud muslimové dobyli Persii .

Zoroastriáni v Íránu mají dlouhou historii sahající tisíce let zpět a jsou nejstarší náboženskou komunitou v Íránu, která přežila až do současnosti. Před muslimskou arabskou invazí do Persie (Írán) bylo zoroastrismus primárním náboženstvím íránského lidu . Zoroastriáni jsou převážně etničtí Peršané a jsou soustředěni ve městech Teherán, Kerman a Yazd. Vláda Islámské republiky odhaduje počet zoroastriánů na 20 000, zoroastrijské skupiny v Íránu tvrdí, že jejich počet je přibližně 60 000. Podle údajů íránského sčítání lidu z roku 2011 byl počet zoroastriánů v Íránu 25 271.

Tento útlak vedl k masivní komunitě diaspor po celém světě, zejména k Parsis of India , jejichž počet je výrazně vyšší než u Zoroastriánů v Íránu.

Mithra ( Avestan : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , starý Peršan : 𐎷𐎰𐎼 slída ) je Zoroastrian Divinity ( yazata ) o paktu , světla a přísahy . Kromě toho, že je Mithra božstvím smluv, je také soudní postavou, vševidoucím ochráncem Pravdy a strážcem dobytka, sklizně a vod .

Manicheismus

Manichaeism byl hlavní náboženství založil íránského proroka Mani ( Middle Peršan mani , New perský : مانی Mani , Syriac Mani , řecký Μάνης , c.  216 - 274 nl ) v sásánovského říši , ale zaniklý již po mnoho staletí. Vznikl ve Mezopotámii třetího století a během několika dalších století se rychle rozšířil po celé severní Africe až po střední Asii.

Mani byl babylonský prorok narozený v roce 216 n. L. Poblíž města Ctesiphon. Nedlouho po jeho narození slyšel Maniho otec Pattikios hlas, který mu přikazoval vstoupit do komunistické sekty, která sídlila v močálech jižně od města, a tak opustil svůj dřívější život a vzal s sebou svého syna. Mani vyrostl v sektě a příležitostně zažíval „zjevení“ meditující prostřednictvím andělské postavy. Tato odhalení vedla k jeho stále rušivějšímu chování a nakonec byl nucen opustit sektu a zahájit novou fázi svého života.  

Inspirován zprávami, které obdržel od andělské postavy, Mani zahájil své misijní cesty za šířením svého nového náboženství. Získání přízně sásánovského vládce v Mezopotámii bylo důležitým faktorem raného úspěchu jeho práce. Postupem času si Mani vybudoval následovníka a řada jeho důvěryhodných žáků byla odeslána na Západ do Sýrie, Arábie a Egypta a přidali další konvertity k tomuto rychle se rozšiřujícímu náboženství.  

Na konci třetího století se manicheismus dostal do pozornosti římské říše, která jej považovala za „perskou aberaci“ s následovníky, kteří byli „opovrženíhodní devianti“. Mezitím v Mezopotámii převzal vládu nový, méně tolerantní režim, který uvěznil a popravil Maniho jako pachatele proti zoroastriánskému pravoslaví. Konzistentní vlny pronásledování křesťanů, zoroastriánů a muslimů, manicheismus byl nakonec vymýcen jako formální náboženská příslušnost v byzantské oblasti a islamizovat říše.

Manicheismus učil propracovanou dualistickou kosmologii popisující boj mezi dobrým , duchovním světem světla a zlým , hmotným světem temnoty.

islám

Islám je oficiálním náboženstvím a součástí vlád Íránu od arabského dobytí Íránu c. 640 n. L. Trvalo dalších několik set let, než se šíitský islám shromáždil a stal se náboženskou a politickou velmocí v Íránu. V historii šíitského islámu byla prvním šíitským státem dynastie Idrisidů (780–974) v Maghrebu , oblasti severozápadní Afriky. Poté se v Mazandaranu (Tabaristan) v severním Íránu etablovala dynastie Alavidů (864–928 n. L.) . Alavidové pocházeli ze šíitů Zaidiyyah (někdy se jim říkalo „Fiver“.) Tyto dynastie byly místní. Následovaly je však dvě velké a mocné dynastie: fatimský chalífát, který se zformoval v Ifriqiji v roce 909 n. L. A dynastie Buyidů se objevila v Daylamanu , na severu středního Íránu, kolem roku 930 n. L. A poté rozšířila vládu nad středním a západním Íránem a do Iráku až do roku 1048 INZERÁT. Buyidové byli také Zaidiyyah Shia. Později sunnitský islám začal vládnout od dynastie Ghaznavidů (975–1187 n. L.) Až po mongolskou invazi a zřízení Ilkhanátu, který držel šíitský islám bez moci, dokud mongolský vládce Ghazan v roce 1310 n. L. Nepřestoupil na šíitský islám a neudělal z něj stát náboženství.

Rozdíl mezi šíitskými skupinami má rozdíly mezi Fiverem, Sevenerem a Twelverem, odvozené z jejich víry v to, kolik tam bylo božsky ustanovených vůdců, kteří jsou potomky islámského proroka Mohameda prostřednictvím jeho dcery Fatimah a jeho zeť Ali . Tito imámové jsou považováni za nejlepší zdroj znalostí o Koránu a islámu, nejdůvěryhodnější nositele a ochránce Mohamedovy Sunny (zvyk nebo běžná praxe) a nejvíce hodné emulace. Kromě linie imámů mají Twelversové své preferované sbírky hadísů - Čtyři knihy - což jsou příběhy, které muslimové považují za důležité nástroje pro porozumění Koránu a v otázkách jurisprudence. Pro Twelvers je linie imámů známá jako dvanáct imámů . Z těchto imámů je pouze jeden pohřben v Íránu-ve svatyni Imam Reza , pro Ali ar-Ridha, který žil v letech 765 až 818 n. L. , Než v Íránu vznikly šíitské dynastie. Poslední imám uznávaný Twelvers, Muhammad al-Mahdi , se narodil v roce 868 n. L., Když Alavidové šířili svoji vládu v Íránu, zatímco byli v konfliktu s Al-Mu'tamidem , tehdejším abbásovským chalífem . Několik imámů je pohřbeno v Iráku jako poutních místech a zbytek je v Saúdské Arábii. Navíc dva z pěti mučedníků šíitského islámu mají spojení s Íránem - Shahid Thani (1506–1558) žil v Íránu později v životě a Qazi Nurullah Shustari (1549–1610) se narodil v Íránu. Převládající škola teologie, praxe a jurisprudence ( Madh'hab ) v šíitském islámu je Jafari, kterou založil Ja'far as-Sadiq . V Íránu existuje také komunita Nizari Ismailis, kteří uznávají Aga Khana IV jako svého imáma .

Ačkoli šíité žili v Íránu od nejstarších dob islámu a v některých částech Íránu v průběhu 10. a 11. století existovaly šíitské dynastie, podle Mortaza Motahhari zůstala většina íránských učenců a mas sunnitských až do doby Safavidů.

V historii šíity v Íránu však existují čtyři vrcholné body, které toto propojení rozšířily:

• Za prvé, migrace řady osob patřících ke kmenu Ash'ari z Iráku do města Qum ke konci 7. století n. L., Což je období ustavení imámského šítismu v Íránu.
• Za druhé, vliv šíitské tradice Bagdádu a Najaf na Írán v průběhu 11. až 12. století našeho letopočtu.
• Za třetí, vliv školy Hillah na Írán během 14. století n. L.
• Začtvrté, vliv šíitství Džabala Amela a Bahrajnu na Írán v období ustavení vlády Safavidů.

V roce 1501 dynastie Safavidů založila Twelver šíitský islám jako oficiální státní náboženství Íránu. Zejména poté, co Ismail I zajal Tabriz v roce 1501 a založil dynastii Safavids, vyhlásil Twelver Shiʿism jako státní náboženství a nařídil konverzi sunnitů . Populace dnešního Ázerbájdžánu byla převedena na šíitství ve stejnou dobu jako lidé dnešního Íránu. Ačkoli konverze nebyla tak rychlá, jak by se mohlo zdát podle Ismailovy násilné politiky, drtivá většina těch, kteří žili na území dnešního Íránu a Ázerbájdžánu, se se šíitstvím ztotožnila do konce éry Safavidů v roce 1722. Protože většina Ismailových poddaných byla Sunni násilím prosadil oficiální šíitismus a usmrtil ty, kteří mu oponovali. Při následných čistkách byly zabity tisíce lidí. V některých případech byla celá města zlikvidována, protože nebyli ochotni konvertovat ze sunnitského islámu na šíitský islám. Ismail přivedl arabské šíitské kleriky z Bahrajnu , Iráku , Sýrie a Libanonu , aby kázal šíitskou víru. Ismailův pokus šířit šíitskou propagandu mezi turkmenskými kmeny východní Anatolie vyvolal konflikt se Sunnitskou osmanskou říší . Po porážce Íránu Osmany v bitvě u Chaldiranu expandovala Safavid a začal proces konsolidace, ve kterém se Ismail snažil potlačit extrémnější projevy víry mezi svými stoupenci. Zatímco Ismail I prohlásil šíitismus za oficiální státní náboženství, ve skutečnosti to byl jeho nástupce Tahmasb, který upevnil vládu Safavidů a šířil šíitismus v Íránu. Po období shovívavosti k vínu a slasti harému se stal zbožným a šetrným, pozoroval všechny šíitské obřady a prosazoval je pokud možno na svém doprovodu a poddaných. Za Abbáse I. se Íránu dařilo. Následní safavidští vládci propagovali šíitský islám mezi elitami a šíitský islám se skutečně uchytil mezi masami až za vlády mully Muhammada Baqira Majlisiho - soudního duchovního od roku 1680 do roku 1698.

V Íránu pak následovaly dynastie - dynastie Afšaridů (1736–1796 n. L.) (Ve které se mísily šíity a sunnité), dynastie Zand (1750–1794 n. L.) (Což byl twelverský šíitský islám), dynastie Qajarů (1794–1925) AD) (opět Twelver). V letech 1905–11 proběhla krátká íránská ústavní revoluce, ve které se progresivní náboženské a liberální síly bouřily proti teokratickým vládcům ve vládě, kteří byli také spojováni s evropskou kolonializací a jejich zájmy v nové Anglo-perské ropné společnosti . Sekularistické snahy nakonec uspěly v dynastie Pahlavi (1925-1979 nl). 1953 íránský převrat byl řízený západních mocností, které vytvořila reakci proti západním mocnostem v Íránu, a byl mezi pozadím a příčin íránské revoluce na vytvoření islámské republiky .

Od islamizace Íránu se kulturní a náboženské vyjádření Íránu účastnilo islámského zlatého věku od 9. do 13. století našeho letopočtu po dobu 400 let. Toto období se týkalo šíitských a sunnitských dynastií až po mongolské vládnutí. Írán se účastnil svými vlastními vědci a učenci . Kromě toho nejdůležitějšího učenci téměř všechny islámské sekty a myšlenkové proudy byly perský nebo žila v Íránu, včetně nejpozoruhodnější a spolehlivých Hadith sběratele šíitů a sunnitů jako Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Muhammada al-Bukhari , muslimský ibn al-Hajjaj a Hakim al-Nishaburi , největší šíitští a sunnitští teologové jako Shaykh Tusi , Al-Ghazali , Fakhr al-Din al-Razi a Al-Zamakhshari , největší islámští lékaři , astronomové , logici , matematici , metafyzikové , filozofové a vědci jako Al-Farabi a Nasir al-Din al-Tusi , šajkové súfismu jako Rumi , Abdul-Qadir Gilani -to vše bylo v Íránu nebo z Íránu. A byli tu básníci jako Hafiz, kteří hojně psali o náboženských tématech. Ibn Sina, na západě známý jako Avicenna, byl mnohostranný a přední islámský lékař a filozof své doby. Hafiz byl nejslavnějším perským lyrickým básníkem a je často popisován jako básníkův básník. Rumiho důležitost překračuje národní a etnické hranice i dnes. Čtenáři perského a tureckého jazyka v Íránu , Ázerbájdžánu , Turecku , Afghánistánu , Tádžikistánu a Uzbekistánu v něm vidí jednoho ze svých nejvýznamnějších klasických básníků a vliv na mnoho básníků v historii. Kromě jednotlivců vznikaly i celé instituce- Nizamiyyas byly středověké instituce islámského vysokého školství založené Nizam al-Mulkem v 11. století. Jednalo se o první dobře organizované univerzity v muslimském světě . Nejslavnější a nejslavnější ze všech škol nizamiyyah byl Al-Nizamiyya z Bagdádu (založen 1065), kde Nizam al-Mulk jmenoval uznávaného filozofa a teologa al-Ghazaliho profesorem. Další školy Nizamiyyah byly umístěny v Nishapur , Balkh , Herat a Isfahan .

Dynastie se hlásila k šíitům nebo sunnitům a instituce a jednotlivci tvrdili, že jsou příslušníky sunnitů nebo šíitů, ale šíitsko -sunnitské vztahy byly v Íránu součástí islámu a pokračují dodnes, když ajatolláh Chomejní také vyzýval k jednotě mezi sunnitskými a šíitskými muslimy.

Sunnitský islám

Sunnitští muslimové jsou druhou největší náboženskou skupinou v Íránu. Konkrétně se sunnitští muslimové dostali k moci v Íránu po období, kdy byli sunnité odlišeni od šíitů Ghaznavidy, kteří vládli Íránu v letech 975–1186 n. L., Následovala vláda Velké říše Seljuq a dynastie Khwarazm-Shah, která vládla Íránu až do mongolské invaze do Íránu. Sunnitští muslimové se vrátili k moci, když Ghazan konvertoval na sunnitský islám.

Asi 9% íránské populace tvoří sunnitští muslimové - většinou lidé z Larestani (Khodmooni) z Larestanu , Kurdové na severozápadě, Arabové a Balúčové na jihozápadě a jihovýchodě a menší počet Peršanů , Paštunů a Turkmenů na severovýchodě.

Sunnitské weby a organizace si stěžují na absenci jakýchkoli oficiálních záznamů týkajících se jejich komunity a věří, že jejich počet je mnohem větší, než se obvykle odhaduje. Demografické změny se staly problémem pro obě strany. Učenci na obou stranách hovoří o nárůstu sunnitské populace a obvykle vydávají předpovědi týkající se demografických změn v zemi. Jedna předpověď například tvrdí, že do roku 2030 bude v Íránu většina sunnitů.

Hornatá oblast Larestan je většinou obývané domorodými sunnitských Peršany, kteří neměli převést do šíitského islámu během Safavids protože hornaté oblasti Larestan byl příliš izolovaný. Většina lidí z Larestani jsou sunnitští muslimové, 30% Larestani jsou šíitští muslimové. Obyvatelé Larestanu mluví jazykem Lari , což je jihozápadní íránský jazyk , který je úzce spjat se staroperskou (předislámskou perskou) a lurištinou . Sunni Larestani Íránci se na konci 19. století ve velkém stěhovali do arabských států Perského zálivu . Někteří sunnitští emiráti, bahrajnští a kuvajtští občané mají Larestanské předky .

Íránské ministerstvo zdravotnictví oznámilo, že všechny programy a postupy pro plánování rodiny budou pozastaveny. Nejvyšší vůdce ajatolláh Ali Chameneí vyzval ženy, aby měly více dětí, aby se počet obyvatel země zvýšil na 150–200 milionů. Antikoncepční politika měla smysl před 20 lety, řekl, ale její pokračování v pozdějších letech bylo špatné. O této změně politiky byla podána řada spekulací: že to byl pokus ukázat světu, že Írán netrpí sankcemi; zabránit stárnutí populace s rostoucími náklady na zdravotnictví a sociální zabezpečení; nebo se vrátit k pravé kultuře Íránu. Někteří spekulují, že se nová politika snaží řešit obavy nejvyššího vůdce, že íránská sunnitská populace roste mnohem rychleji než její šíitská (7% růst v sunnitských oblastech ve srovnání s 1–1,3% v šíitských oblastech).

Převládající školou teologie a jurisprudence ( Madh'hab ) mezi sunnity v Íránu je Hanafi , kterou založil Abu Hanifa .

Podle Mehdi Khalaji , Salafi islámské myšlenky byly na vzestupu v Íránu v posledních letech. Salafismus spolu s extremistickými sektami Ghulat Shia se stal populární mezi některou íránskou mládeží, která se spojuje prostřednictvím sociálních médií a podzemních organizací. Íránská vláda chápe salafismus jako hrozbu a nedovoluje salafistům stavět mešity v Teheránu nebo jiných velkých městech kvůli strachu, že by tyto mešity mohly být infiltrovány extremisty.

Uvádí se, že příslušníci náboženských menšin, zejména sunnitští muslimové, kteří podporovali rebely během syrské občanské války , jsou úřady stále více pronásledováni. Vláda uvězní, obtěžuje a diskriminuje lidi kvůli jejich náboženskému přesvědčení.

Súfismus

Safaviya Sufi pořadí , vzniká během safíovci C. 700 n. L. Pozdější řád v Persii je Chishti . Nimatullahi jsou největší Shi'i Sufi objednávka aktivní po celém Íránu a tam je Naqshbandi , sunnitské pořádek působí převážně v kurdských oblastech Íránu. Řád Oveyssi-Shahmaghsoudi je největším íránským súfijským řádem, který v současné době působí mimo Írán.

Mezi slavné súfisty patří al-Farabi, al-Ghazali, Rumi a Hafiz. Rumiho dvě hlavní díla, Diwan-e Shams a Masnavi , jsou některými považována za největší díla súfijské mystiky a literatury.

Od revoluce v roce 1979 byly súfijské praktiky potlačovány Islámskou republikou , což některé sufistické vůdce donutilo odejít do exilu.

I když pro skupiny súfí nejsou k dispozici žádné oficiální statistiky , existují zprávy, které odhadují jejich populaci mezi dvěma a pěti miliony (mezi 3–7% populace).

křesťanství

Křesťanství má v Íránu dlouhou historii , která sahá až do raných let víry. A předpokládá se, že íránská kultura ovlivnila křesťanství zavedením konceptu ďábla . V Íránu je několik velmi starých kostelů - možná nejstarší a největší je Klášter svatého Tadeáše , kterému se také říká Ghara Kelissa (Černý klášter), jižně od Maku . Zdaleka největší skupinou křesťanů v Íránu jsou Arméni pod arménskou apoštolskou církví, která má 110 000, 250 000 a 300 000 stoupenců. V Íránu existuje mnoho stovek křesťanských církví, z nichž nejméně 600 slouží křesťanské populaci v zemi. Počátkem roku 2015 je arménská církev organizována pod arcibiskupem Sepuhem Sargsyanem , který vystřídal arcibiskupa Manukiana, který byl nejméně od 80. let arménským apoštolským arcibiskupem. Neoficiální odhady pro asyrskou křesťanskou populaci se pohybují mezi 20 000 a 70 000. Křesťanské skupiny mimo zemi odhadují velikost protestantské křesťanské komunity na méně než 10 000, i když mnozí mohou praktikovat tajně. V zahraničí je přibližně 20 000 křesťanských íránských občanů, kteří odešli po revoluci v roce 1979. Křesťanství bylo vždy menšinovým náboženstvím, které bylo zastíněno většinovými státními náboženstvími - v minulosti zoroastrismem a dnes šíitským islámem . Íránští křesťané sehráli významnou roli v historii křesťanské mise . Arménští křesťané byli vždy menšinou a měli autonomii vzdělávacích institucí, jako je používání jejich jazyka ve školách. Vláda považuje Mandajce za křesťany a jsou zařazeni mezi tři uznávané náboženské menšiny; Mandaeans se však nepovažují za křesťany.

Odhady křesťanské populace se pohybují mezi 300 000 a 370 000 přívrženců; jeden odhad naznačuje rozmezí mezi 100 000 a 500 000 křesťanských věřících z muslimského prostředí žijících v Íránu, většinou evangelikálních křesťanů. Ze tří nemuslimských náboženství uznávaných íránskou vládou generální sčítání lidu v roce 2011 ukázalo, že křesťanství je největší v zemi. Evangelické křesťanství roste podle operace World o 19,6% ročně, což z Íránu činí zemi s nejvyšším ročním tempem evangelického růstu.

Malá evangelická protestantská křesťanská menšina v Íránu byla podle organizace Human Rights Watch vystavena islámskému „vládnímu podezření a nepřátelství“ alespoň částečně kvůli své „připravenosti přijímat a dokonce vyhledávat muslimské konvertity“ i kvůli svému západnímu původu. Podle organizace Human Rights Watch v 90. letech byli dva muslimští konvertité ke křesťanství, kteří se stali ministry, odsouzeni k smrti za odpadlictví a další obvinění. Stále nebyly hlášeny žádné popravy odpadlíků. Nicméně mnoho lidí, jako jsou Youcef Nadarkhani , Saeed Abedini , bylo nedávno obtěžováno, uvězněno a odsouzeno k smrti za odpadlictví.

Yarsanismus

Yarsan nebo Ahl-e Haqq je synkretické náboženství založené sultánem Sahakem na konci 14. století v západním Íránu. Celkový počet členů se odhaduje na přibližně 1 000 000 v roce 2004, převážně v západním Íránu a Iráku, většinou etnických Goran Kurdů , ačkoli existují i ​​menší skupiny perských , Lori , Azeri a arabských přívrženců.

judaismus

Judaismus je jedním z nejstarších náboženství provozovaných v Íránu a sahá až do pozdních biblických dob. Biblické knihy Izajáš , Daniel , Ezdráš , Nehemjáš , Kroniky a Ester obsahují odkazy na život a zkušenosti Židů v Persii.

Írán údajně podporuje zdaleka největší židovskou populaci ze všech muslimských zemí, přestože židovské komunity v Turecku a Ázerbájdžánu mají srovnatelnou velikost. V posledních desetiletích uvádí židovská populace Íránu podle některých zdrojů 25 000, ačkoli odhady se liší, až 11 000 a až 40 000. Podle údajů íránského sčítání lidu z roku 2011 byl počet Židů v Íránu 8 756, což je mnohem méně, než se dříve odhadovalo.

Emigrace snížila populaci 75 000 až 80 000 Židů žijících v Íránu před islámskou revolucí v roce 1979. Podle The World Jewish Library většina Židů v Íránu žije v Teheránu , Isfahánu (3 000) a Shirazu . BBC uvedla, že Yazd je domovem deseti židovských rodin, z nichž šest je spřízněno manželstvím; někteří však odhadují, že toto číslo je mnohem vyšší. Historicky si Židé udržovali přítomnost v mnoha dalších íránských městech.

Největší skupiny Židů z Íránu se dnes nacházejí ve Spojených státech , kde žije přibližně 100 000 íránských Židů, kteří se usadili zejména v oblasti Los Angeles a New Yorku . Izrael je domovem 75 000 íránských Židů, včetně Izraelců druhé generace.

Buddhismus

Buddhismus v Íránu se datuje do 2. století, kdy Parthové , jako An Shigao , byli aktivní v šíření buddhismu v Číně . Mnoho z prvních překladatelů buddhistické literatury do čínštiny pocházelo z Parthie a dalších království spojených se současným Íránem .

Sikhismus

V Íránu je velmi malá komunita sikhů čítající asi 60 rodin převážně žijících v Teheránu. Mnoho z nich jsou íránští občané. V Teheránu také provozují gurdwaru.

Sikhismus v Íránu je mezi rodinami tak neobvyklý, že mnoho obyvatel Teheránu ani neví o gurdwara ve svém městě. Je to dáno tím, že Teherán je hlavním městem Íránu, a pověstí Íránu, že je netolerantní vůči jiným náboženstvím než šíitským. OSN opakovaně obvinila Írán z pronásledování občanů na základě jejich náboženství. Ačkoli sikhští Íránové prožívají pronásledování jako mnoho jiných menšinových náboženství, stále jim tyto jiné menšinové skupiny závidí. Pravidelní ctitelé v Teheránu dokonce prohlásili, že necítí žádnou diskriminaci od spoluobčanů Teheránu.

Sikhové začali migrovat do Íránu kolem počátku 20. století z britských kontrolovaných oblastí Indie, z nichž se nakonec stal Pákistán. Původně se usadili ve východním Íránu a pomalu se přesunuli k Teheránu. Před íránskou revolucí v roce 1979 byla sikhská komunita považována za silnou až 5 000 lidí, ale po revoluci a irácké válce se počet snížil. Část tohoto exodu z Íránu byla přičítána novým zákonům a omezením náboženství zavedeným novou íránskou vládou.

V současné době jsou v Íránu čtyři gurdwarové. Teherán, Mašhad, Zahidan a Bushehr. Každý pátek ráno a večer se účastní modliteb a Guru-Ka-Langer každý pátek po Akhandové cestě. Účastní se také veřejně prospěšných prací zřizováním škol a výukou mladých studentů pandžábského a dharmikského (božství). Se zmenšujícím se počtem sikhů v této oblasti byla škola spojená s gurdváry v Íránu otevřena nesikhům. Většina studentů stále pochází z Indie nebo okolních zemí.

Demografie

Statistiky náboženské víry a religiozity

Získání přesných údajů o náboženské víře v Írán představuje výzvu pro voliče, protože Íránci se ne vždy cítí „pohodlně sdílet své názory s cizími lidmi“. (Ústava Íránu omezuje počet uznávaných neislámských náboženství na tři-zoroastriány, židy a křesťany-a zákony Islámské republiky zakazují ateismus a přeměnu muslimů na jiné náboženství.) Sčítání lidu Íránu v roce 2011 zjistilo 99,38% Íránci byli muslimové.

Průzkum Pew Research Center z roku 2009 uvedl, že ze všech íránských muslimů je 90–95% šíitů. Průzkum Pew Research Center z roku 2016 zjistil, že velmi podobná část Íránců - 99,8% - se identifikuje jako muslimská. Další studie Pew Research Center zjistila, že 78% Íránců věří, že náboženství je v jejich životech velmi důležité. Stejná studie také zjistila, že 38% Íránců navštěvuje bohoslužby každý týden. V roce 2005 Mezinárodní krizová skupina uvedla, že islám byl náboženstvím 99,6% Íránců, z nichž přibližně 89% jsou šíité - téměř všichni jsou Twelverové . Odhad CIA World Factbook z roku 2011 rovněž identifikoval téměř všechny Íránce jako muslimy, přičemž 90–95% se domnívalo, že se spojují s oficiálním státním náboženstvím - šíitským islámem - a asi 5–10% se sunnitskými a súfijskými větvemi islámu. Podle průzkumu veřejného mínění Gallup z roku 2016 využívajícího „kombinaci telefonických a osobních rozhovorů“ se 86% Íránců považovalo za náboženské, což představuje nárůst ze 76% v roce 2006. Podle průzkumu provedeného agenturou World Value Survey v jejich vlně 7 zpráva, 96,5% Íránců bylo identifikováno jako muslimové. Online průzkum z června 2020 však zjistil, že mnohem menší procento Íránců uvádí, že věří v islám, přičemž polovina dotázaných uvedla, že ztratili náboženskou víru. Průzkum, který provedla nizozemská společnost GAMAAN (skupina pro analýzu a měření postojů v Íránu), pomocí online dotazování poskytujícího respondentům větší anonymitu, provedla průzkum 50 000 Íránců a zjistila, že 32% bylo identifikováno jako šíitské, 5% jako sunnitské a 3% jako Shia Sufi Muslim (Irfan Garoh). Průzkum také zjistil, že 22,2% respondentů označilo své náboženství za „žádné“, dalších 8,8% respondentů se označilo za ateisty , 5,8% za agnostiky a 2,7% za humanisty . Malá menšina Íránců uvedla, že patří k jiným náboženstvím, včetně zoroastrismu (7,7%), křesťanství (1,5%), bahájské víry (0,5%) a judaismu (0,1%). Dalších 7,1% respondentů se označilo za „ duchovní “.

Modlitba (Salat)

Studie Pew Research Center z května 2019 zjistila, že 87%Íránců se denně modlí, což bylo druhé nejvyšší procento v Asii a Tichomoří , po Afghánistánu (96%) a před Indonésií (84%).

Nemuslimská náboženství

Existuje několik hlavních náboženské menšiny v Íránu , Bahá'ís (est 300,000-350,000.) A křesťané (est 300.000 -. 370000 s jednou skupinou, v Arménů v arménské apoštolské církve , skládání mezi 200.000 a 300.000) být největší. K menším skupinám patří Židé , Zoroastrians , Mandaeans a Yarsan , stejně jako místní náboženství praktikovaná kmenovými menšinami .

Zoroastriáni , Židé a křesťané jsou oficiálně uznáváni a chráněni vládou. Například krátce po svém návratu z exilu v roce 1979, v době velkých nepokojů, vůdce revoluce ajatolláh Ruholláh Chomejní vydal fatvu, která nařídila, aby se s Židy a dalšími menšinami zacházelo dobře.

Současný právní stav

Ústava Íránské islámské republiky uznává islám, křesťanství, judaismus a zoroastrismus za oficiální náboženství. Článek 13 íránské ústavy je uznává jako People of the Book a je jim přiznáno právo vykonávat náboženskou svobodu v Íránu. Pro každé z těchto tří náboženství je vyhrazeno pět z 270 křesel v parlamentu .

V roce 2017 vypukla kontroverze kolem znovuzvolení zoroastrijského obecního radního v Yazdu , protože v této záležitosti neexistovala jasná legislativa. „15. dubna, zhruba měsíc před místními a prezidentskými volbami v Íránu“, Ahmad Jannati, vedoucí Rady strážců , „vydal směrnici požadující, aby nemuslimové byli diskvalifikováni z účasti v tehdejších nadcházejících volbách do rady města a vesnic v r. lokality, kde většinu populace tvoří muslimové “. 26. listopadu 2017 schválili íránští zákonodárci naléhavost návrhu zákona, který by příslušníkům náboženských menšin dával právo nominovat kandidáty do voleb do městských a vesnických rad. Návrh zákona zajistil 154 hlasů pro, 23 pro ne a 10 se zdrželo hlasování. Na zasedání parlamentu bylo přítomno celkem 204 zákonodárců.

Na druhé straně jsou vyšší vládní funkce vyhrazeny muslimům. Členům všech menšinových náboženských skupin, včetně sunnitských muslimů, je zakázáno být zvolen prezidentem. Židovskou, křesťanskou a zoroastrijskou školu musí řídit muslimští ředitelé.

Až donedávna byla částka peněžitého odškodnění, která byla rodině vyplácena za smrt nemuslimské oběti, (ze zákona) nižší než částka peněžité náhrady, která byla rodině vyplácena za smrt muslimské oběti. Konverzi k islámu podporují islámské zákony o dědičnosti , což znamená, že pokud konvertují na islám, zdědí konvertité celý podíl na majetku jejich rodičů (nebo dokonce celý podíl na majetku jejich strýce), pokud jejich sourozenci (nebo bratranci) zůstanou nemuslimskými .

Tyto zákony, předpisy a obecná diskriminace a pronásledování společně vedly k dramatickému poklesu íránské nemuslimské populace. Například židovská populace v Íránu klesla z 80 000 na 30 000 v prvních dvou dekádách po revoluci (zhruba 1978–2000). Do roku 2012 se zmenšil pod 9 000.

Baháʼí víra

Bahá'í Faith byl pronásledován od svého vzniku v Íránu. Od revoluce v roce 1979 se bahájské pronásledování zvýšilo v důsledku útlaku, upírání občanských práv a svobod a odepření přístupu k vyššímu vzdělání a zaměstnání. V roce 1986 bylo v Íránu odhadem 350 000 bahájí. Baháʼí jsou rozptýleni v malých komunitách po celém Íránu s velkou koncentrací v Teheránu . Většina Baháʼí je městských, ale existuje několik bahájských vesnic, zejména ve Fars a Mazandaran. Většinu Baháʼí tvoří Peršané , ale existuje značná menšina ázerbájdžánských Baháʼí a mezi Kurdy jich je dokonce několik . Baháʼí nejsou uznáni ani chráněni íránskou ústavou.

Baháʼí víra vznikla v Íránu během 40. let 19. století jako mesiášské hnutí ze šíitského islámu . Rychle se objevila opozice a Amir Kabir jako předseda vlády považoval Bábise za hrozbu a nařídil popravu zakladatele hnutí Bába a zabití až 2 000 až 3 000 Babišů. Jako další příklad byli dva prominentní Baháʼí zatčeni a popraveni kolem roku 1880, protože Imám-Jum'ih v té době jim dlužil velkou částku peněz za obchodní vztahy a místo toho, aby jim zaplatil, zkonfiskoval jejich majetek a vyvolal na nich veřejný posměch jako na Baháʼí. . Jejich poprava byla spáchána navzdory pozorovatelům svědčícím o jejich nevině.

Šíitské duchovenstvo, stejně jako mnoho Íránců, nadále považovalo Bahá'í za kacíře (zakladatel Bahá'í, Baháʼu'lláh , hlásal, že jeho proroctví nahradilo Mohamedovo), a v důsledku toho se Baháʼí setkali s mnoha předsudky a často byli předmětem pronásledování . Když se vláda aktivně snažila sekularizovat veřejný život, situace Bahá'í se pod Pahlavi šahy zlepšila, ale stále existovaly organizace aktivně pronásledující Baháʼí (kromě toho se kletby děti naučí dehonestovat Bába a Baháʼí). Hojjatieh byl semi-tajné tradicionalista Shia organizace založená muslimských duchovních na předpokladu, že většina bezprostřední hrozbu islámu byl Bahá'í Faith. V březnu až červnu 1955, v období ramadánu toho roku, vláda a duchovenstvo společně zahájily rozsáhlý systematický program. Během období zničili národní Baháʼí centrum v Teheránu, zkonfiskovali majetek a na nějakou dobu se stali Baháʼí nezákonnými (trest odnětí svobody na 2 až 10 let). Zakladatel společnosti SAVAK (tajná policie za vlády šáhů) Teymur Bakhtiar si v té době vzal sekeru do budovy Baháʼí.

Sociální situace Bahá'íů se po revoluci v roce 1979 drasticky změnila. Skupina Hojjatieh vzkvétala během revoluce v roce 1979, ale byla nucena se rozpustit po projevu ajatolláha Ruholláha Chomejního 12. srpna 1983. Existují však náznaky, že došlo k reformě kolem roku 2002–04. Kromě skupiny Hojjatieh islámská republika neuznává Baháʼí jako náboženskou menšinu a byli oficiálně pronásledováni, „asi 200 z nich bylo popraveno a zbytek byl nucen konvertovat nebo byl vystaven nejstrašnějším zdravotním postižením“. Počínaje koncem roku 1979 se nová vláda systematicky zaměřovala na vedení bahájské komunity tím, že se zaměřila na bahájské národní duchovní shromáždění (NSA) a místní duchovní shromáždění (LSA); prominentní členové NSA a LSA byli buď zabiti, nebo zmizeli. Jako většina konzervativních muslimů, Chomejní věřil, že jsou odpadlíci, například vydáním fatwy s uvedením:

Není přijatelné, aby přítok [nemuslim, který vzdává hold] změnil své náboženství na jiné náboženství, které vyznavači předchozího náboženství neuznávali. Například od Židů, kteří se stanou Baháʼí, není přijímáno nic kromě islámu nebo popravy.

a zdůraznil, že Bahá'í nedostane žádná náboženská práva, protože věřil, že Baháʼí jsou spíše politickým než náboženským hnutím.

Baháʼí nejsou sektou, ale stranou, kterou dříve podporovala Británie a nyní Spojené státy. Baháʼí jsou také špióni stejně jako Tudeh [komunistická strana].

To vše navzdory skutečnosti, že konverze z judaismu a zoroastrismu v Íránu je od padesátých let 19. století dobře zdokumentována - vlastně taková změna statusu, která odstraňuje právní a sociální ochranu.

Obvinění z Baháʼího zapojení do jiných mocností se již dlouho opakuje na mnoha místech, včetně výpovědí prezidenta.

Během přípravy nové ústavy formulace záměrně vyloučila Baháʼí z ochrany jako náboženské menšiny. Nedávno byla poskytnuta dokumentace, která ukazuje vládní záměr zničit bahájskou komunitu. Vláda zintenzivnila propagandu a nenávistné projevy vůči Bahá'í prostřednictvím íránských médií; Baháʼí jsou často napadáni a odlidštěni z politických, náboženských a sociálních důvodů, aby se Baháʼí oddělili od zbytku společnosti. Podle Eliz Sanasarianové „Ze všech nemuslimských náboženských menšin bylo pronásledování bahajských [ sic ] nejrozšířenějším, systematickým a nepřerušovaným.… Na rozdíl od ostatních nemuslimských menšin byly bahájové [ sic ] rozšířeni po celém světě. země ve vesnicích, malých městech a různých městech, což podněcuje paranoiu předsudků. "

Od revoluce v roce 1979 úřady zničily většinu nebo všechna bahájská svatá místa v Íránu, včetně domu Bab v Shirazu, domu v Teheránu, kde byl vychován Bahá'u'lláh, a dalších míst spojených s aspekty Historie Babi a Baháʼí. Tyto demolice byly někdy následovány stavbou mešit záměrným aktem triumfalismu. Mnoho nebo všechny bahájské hřbitovy v Íránu byly zničeny a mrtvoly exhumovány. Několik agentur a odborníků a časopisů skutečně zveřejnilo obavy ohledně sledování vývoje jako případu genocidy : Roméo Dallaire , Genocide Watch , Sentinel Project for Genocide Prevention , War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity and the Journal of Genocide Research .

Mandaeismus

Počet íránských Mandajců je předmětem sporu. V roce 2009 bylo v Íránu podle Associated Press odhadem 5 000 a 10 000 Mandajejců, zatímco Alarabiya stanovil počet íránských Mandajců až na 60 000 v roce 2011.

Až do íránské revoluce se Mandaeans soustředili hlavně v provincii Khuzestan , kde komunita historicky existovala bok po boku s místním arabským obyvatelstvem. Praktikovali hlavně povolání zlatníka a předávali ho z generace na generaci. Po pádu šáha čelili jeho členové zvýšené náboženské diskriminaci a mnozí hledali nové domovy v Evropě a Americe.

V roce 2002 americké ministerstvo zahraničí udělilo íránským mandandům ochranný status uprchlíka; od té doby zhruba 1 000 emigrovalo do USA, nyní sídlí ve městech, jako je San Antonio, Texas . Na druhou stranu, za poslední desetiletí se mandanská komunita v Íránu rozrostla kvůli exodu z hlavní mandejské komunity z Iráku , která byla kdysi 60 000–70 000 silná.

Náboženská svoboda

Írán je islámská republika . Jeho ústava nařizuje, že oficiálním náboženstvím je islám (viz: Islám v Íránu ), konkrétně islámská škola Twelver Ja'fari , přičemž ostatním islámským školám je poskytován plný respekt. Následovníci všech islámských škol (kromě Ahmadiyya ) mohou při provádění svých náboženských obřadů jednat v souladu se svou vlastní jurisprudencí. Ústava uznává zoroastriánské , židovské a křesťanské Íránce za náboženské menšiny.

Zatímco několika náboženským menšinám chybí stejná práva jako muslimům, stížnosti na náboženskou svobodu se z velké části točí kolem pronásledování bahájské víry , největší náboženské menšiny v zemi, která čelí aktivnímu pronásledování. Bylo zničeno několik důležitých bahájských hřbitovů a svatých míst a objevily se zprávy o uvěznění, obtěžování, zastrašování, diskriminaci a vraždě na základě náboženského vyznání.

Hududovy stanovy udělují muslimům a nemuslimům za stejný zločin různé tresty. V případě cizoložství například muslimský muž, který je odsouzen za cizoložství s muslimkou, dostane 100 ran bičem; trest pro nemuslimského muže usvědčeného z cizoložství s muslimkou je smrt. V roce 2004 byla nerovnost „krevních peněz“ ( diya ) odstraněna a částka zaplacená pachatelem za smrt nebo zranění křesťana, žida nebo zoroastriána byla stejná jako pro muslima. Mezinárodní zpráva o náboženské svobodě však uvádí, že Baháʼí nebyli zahrnuti do ustanovení a jejich krev je považována za Mobah (tj. Lze ji beztrestně prolít ).

Konverze z islámu na jiné náboženství (odpadlictví) je zakázána a může být trestána smrtí. Článek 23 ústavy uvádí, že „vyšetřování přesvědčení jednotlivců je zakázáno a nikdo nesmí být obtěžován nebo stíhán pouze za držení určité víry“. Ale další článek, 167, dává soudcům uvážení „vynést svůj úsudek na základě autoritativních islámských zdrojů a autentické fatvy (rozhodnutí vydaná kvalifikovanými klerikálními právníky)“. Zakladatel islámské republiky, islámský duchovní Ruhollah Khomeini, který byl vznešeným ajatolláhem , rozhodl, „že trest za konverzi od islámu neboli odpadlictví je smrt“.

Nejméně dva Íránci - Hashem Aghajari a Hassan Yousefi Eshkevari - byli zatčeni a obviněni z odpadlictví (i když nebyli popraveni), nikoli za převedení na jinou víru, ale za prohlášení a/nebo činnosti, které soudy Islámské republiky považují za porušení Islám, a to se zdá být zvenčí jako islámské reformní politické vyjádření. Hashem Aghajari , byl shledán vinným z odpadlictví za projev vyzývající Íránce, aby „slepě nenásledovali“ islámské duchovní; Hassan Youssefi Eshkevari byl obviněn z odpadlictví za účast na konferenci „Írán po volbách“ v Berlíně v Německu, která byla narušena protivládními demonstranty.

Dne 16. listopadu 2018 zahájili dva uvěznění súfijští dervišové hladovku s žádostí o informace o pobytu jejich osmi přátel.

Koncem listopadu 2018 vězeňská dozorkyně věznice Qarchak ve věznici Varamin poblíž hlavního města Teherán zaútočila a pokousala tři vězni náboženské menšiny Dervish, když požadovali zpět jejich zabavené věci.

Ateismus v Íránu

Podle Moaddel a Azadarmaki (2003) v Boha nevěří méně než 5% Íránců. Průzkum společnosti Gallup z roku 2009 ukázal, že 83% Íránců uvedlo, že náboženství je důležitou součástí jejich každodenního života. Výše uvedený online průzkum provedený společností GAMAAN v roce 2020 zjistil, že vyšší počet Íránců se v průzkumu označil za ateisty - 8,8%.

Nenáboženští Íránci jsou íránskou vládou oficiálně neuznáváni, takže skutečná reprezentace náboženského rozkolu v Íránu zůstává neznámá, protože do vládní statistiky budou pravděpodobně zahrnuty všechny nenáboženské, duchovní, ateistické, agnostické a konvertity mimo islám. 99% muslimská většina.

Údaje o bezbožnosti v diaspoře jsou vyšší, zejména u íránských Američanů .

Viz také

• Íránská náboženství
• Svoboda vyznání v Íránu
• Lidská práva v Íránu
• Lidská práva v Íránské islámské republice
• Islám v Íránu
• Křesťanství v Íránu
• Sikhismus v Íránu
• Historie Židů v Íránu
• Perských Židů
• Hinduismus v Íránu
• Buddhismus v Íránu
• Zoroastriáni v Íránu
• Náboženství a kultura ve starověkém Íránu
• Náboženství íránských Američanů
• Bezbožnost v Íránu
• Mardavij , perský zoroastrijský velitel, který se neúspěšně pokusil svrhnout arabskou muslimskou vládu v Íránu

Reference

Poznámky

Citace

Další čtení

• Boroumand, Ladan (2020). „Íránci se odvracejí od islámské republiky“ . Journal of Democracy . 31 (1): 169–181. doi : 10,1353/jod.2020.0014 .

externí odkazy

• Íránský volební archiv - Role náboženství
• Menšiny v islámské republice: Strach ze separatistů Qantara.de

 Tento článek včlení  materiál public domain z webových stránek Library of Congress Country Studies http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .