Náboženství v Jižní Koreji - Religion in South Korea

Oslava narozenin Buddhy v Soulu .

Náboženství v Jižní Koreji je různorodé. Mírná většina Jihokorejců je bez vyznání . Buddhismus a křesťanství jsou dominantní vyznání mezi těmi, kteří se hlásí k formálnímu náboženství. Buddhismus a konfucianismus jsou nejvlivnější náboženství v životě jihokorejského lidu . Buddhismus , který do Koreje dorazil v roce 372 n. L., Nechal po celé zemi postavit desítky tisíc chrámů .

Podle Pew Research Center (2010) asi 46% populace nemá žádnou náboženskou příslušnost , 23% je buddhistických a 29% křesťanů . Podle 2015 národního sčítání lidu, 56,1%je bezbožných, protestantismus představuje (19,7%) z celkového počtu obyvatel, korejský buddhismus (15,5%) a katolicismus (7,9%). Malé procento Jihokorejců (celkem 0,8%) jsou příslušníci jiných náboženství, včetně vybojovaného buddhismu , konfucianismu , cheondoismu , Daesun Jinrihoe , islámu , daejongismu , jeungsanismu a ortodoxního křesťanství .

Buddhismus byl ve starověku vlivný a křesťanství ovlivnilo velké části populace v 18. a 19. století, ale jejich členství rychle rostlo až v polovině 20. století, jako součást hlubokých transformací, kterými jihokorejská společnost prošla v minulého století. Od roku 2000 však vykazují určitý pokles. Nativní šamanská náboženství (tj. Sindo ) zůstávají populární a mohla by představovat velkou část nepřidružených. Podle průzkumu z roku 2012 se skutečně jen 15% populace prohlásilo za náboženské ve smyslu „ ateismu “. Podle sčítání lidu z roku 2015 je podíl nezařazených mezi mládeží vyšší, přibližně 20% mezi 20letými.

Korea vstoupila do 20. století s již zakořeněnou křesťanskou přítomností a drtivou většinou obyvatel vyznávajících domorodé náboženství Sindo . Ten nikdy nezískal vysoký status národní náboženské kultury srovnatelné s čínským lidovým náboženstvím a japonským šintoismem ; tato slabost korejského Sinda byla jedním z důvodů, které ponechaly volnou ruku časnému a důkladnému zakořenění křesťanství. Populace se také účastnila konfuciánských obřadů a pořádala soukromé uctívání předků . Organizovaná náboženství a filozofie patřily vládnoucím elitám a dlouhá záštita čínské říše vedla tyto elity k přijetí obzvláště přísného konfucianismu (tj. Korejského konfucianismu ). Korejský buddhismus , navzdory někdejší bohaté tradici, na úsvitu 20. století jako náboženská instituce prakticky vyhynul, po 500 letech potlačování v rámci království Joseon . Křesťanství mělo předchůdce na Korejském poloostrově již v 18. století, kdy filozofická škola Seohak podporovala náboženství. S pádem Joseonu v posledních desetiletích 19. století Korejci do značné míry přijali křesťanství, protože samotná monarchie a intelektuálové vzhlíželi k západním modelům k modernizaci země a schválili práci katolických a protestantských misionářů. Během japonské kolonizace v první polovině 20. století byla identifikace křesťanství s korejským nacionalismem dále posílena, protože se Japonci pokusili spojit domorodé Sindo se svým státním šintoismem .

Po rozdělení Koreje na dva státy po roce 1945, komunistický sever a kapitalistický jih, většina korejské křesťanské populace, která byla do té doby v severní polovině poloostrova, uprchla do Jižní Koreje. Odhaduje se, že křesťanů, kteří se stěhovali na jih, bylo více než jeden milion. Skrz druhou polovinu 20. století jihokorejský stát přijal opatření k dalšímu marginalizaci domorodých Sindů , současně posílil křesťanství a oživil buddhismus. Podle učenců jihokorejské sčítání nepočítá věřící v domorodé Sindo a podceňuje počet přívrženců sindských sekt . Jinak statistiky sestavené ARDA odhadují, že od roku 2010 se 14,7% Jihokorejců hlásí k etnickému náboženství, 14,2% vyznává nová hnutí a 10,9% praktikuje konfucianismus.

Podle některých pozorovatelů je prudký pokles některých náboženství (katolicismu a buddhismu) zaznamenaný mezi sčítáními 2005 a 2015 způsoben změnou metodiky průzkumu mezi oběma sčítáními. Zatímco sčítání lidu v roce 2005 bylo analýzou celé populace („celý průzkum“) prostřednictvím tradičních datových listů sestavených každou rodinou, sčítání lidu v roce 2015 probíhalo převážně prostřednictvím internetu a bylo omezeno na vzorek asi 20% jihokorejské populace. . To bylo argumentoval, že 2015 sčítání lidu penalizovalo venkovské obyvatelstvo, které je více buddhistické a katolické a méně obeznámené s internetem, zatímco zvýhodňuje protestantskou populaci, která je více městská a má snadnější přístup k internetu. Buddhistická i katolická komunita kritizovaly výsledky sčítání lidu v roce 2015.

Demografie

Náboženská příslušnost podle roku (1950–2015)

Náboženská příslušnost podle věku (2015)

Náboženská příslušnost podle pohlaví (2015)

Dějiny

Před rokem 1945

Před zavedením buddhismu všichni Korejci věřili ve své domorodé náboženství sociálně vedené mu (šamany). Buddhismus byl zaveden z čínského bývalého státu Qin v roce 372 do severokorejského státu Goguryeo a vyvinul se do výrazných korejských forem. V té době byl poloostrov rozdělen na tři království : zmíněné Goguryeo na severu, Baekje na jihozápadě a Silla na jihovýchodě. Buddhismus dosáhl Silla až v 5. století, ale státním náboženstvím se stal pouze v tomto království v roce 552. Buddhismus se stal mnohem populárnějším v Silla a dokonce i v Baekje (obě oblasti jsou nyní součástí moderní Jižní Koreje), zatímco v Goguryeo korejské domorodé náboženství zůstalo dominantní. V následujícím sjednoceném státě Goryeo (918–1392) buddhismus vzkvétal a dokonce se stal politickou silou.

Království Joseon (1392–1910) přijalo obzvláště přísnou verzi neokonfucianismu (tj. Korejského konfucianismu ) a potlačovalo a marginalizovalo korejský buddhismus a korejský šamanismus. Buddhistické kláštery byly zničeny a jejich počet klesl z několika stovek na pouhých šestatřicet; Buddhismus byl vymýcen ze života měst, protože mnichům a jeptiškám byl zakázán vstup do nich a byli odsunuti na okraj hor. Tato omezení trvala až do 19. století.

Na konci 19. století se stát Joseon politicky a kulturně hroutí. Inteligence hledala řešení, jak národ oživit a proměnit. V tomto kritickém období se dostali do kontaktu se západními křesťanskými misionáři, kteří nabídli řešení situace Korejců. Křesťanská společenství existovala v Joseonu již od 17. století; vláda však dovolila velkému počtu západních misionářů vstoupit do země až v 80. letech 19. století. Křesťanští misionáři zřizovali školy, nemocnice a vydavatelské agentury. Královská rodina podporovala křesťanství.

Během absorpce Koreje do japonské říše (1910–1945) bylo posíleno již vytvořené spojení křesťanství s korejským nacionalismem , protože Japonci se pokoušeli vnutit státní šintoismus , kooptovat v něm rodné korejské Sindo a křesťané se odmítli zúčastnit v šintoistických rituálech. Současně vzkvétala řada náboženských hnutí, která se od 19. století pokoušela reformovat korejské domorodé náboženství, zejména cheondoismus .

1945–2015

Mudang drží střeva uklidnit rozzlobené duchy mrtvých.

Po rozdělení Koreje na dva státy v roce 1945, komunistický sever a antikomunistický jih , většina korejského křesťanského obyvatelstva, které do té doby bylo v severní polovině poloostrova, uprchla do Jižní Koreje. Křesťanů, kteří se přesídlili na jih, bylo více než jeden milion. Cheondoisté, kteří se soustředili na severu jako křesťané, tam po rozdělení zůstali a Jižní Korea nyní nemá více než několik tisíc cheondoistů.

Takzvané „ hnutí za porážku uctívání bohů “ prosazované vládami Jižní Koreje v 70. a 80. letech 20. století zakazovalo domorodé kulty a vyhladilo téměř všechny tradiční svatyně ( sadang 사당) konfuciánského příbuzenského náboženství. To bylo obzvláště těžké za vlády Park Chung-hee , který byl buddhista.

Toto opatření, v kombinaci s rychlými sociálními změnami ve stejném období, upřednostňovalo rychlé oživení korejského buddhismu a růst křesťanských církví v trendu registrace jako členů organizovaných náboženství. Počet buddhistických chrámů stoupl z 2 306 v roce 1962 na 11 561 v roce 1997, protestantské církve stouply z 6 785 v roce 1962 na 58 046 v roce 1997, katolická církev měla 313 kostelů v roce 1965 a 1 366 v roce 2005, vyhrál buddhismus měl 131 chrámů v roce 1969 a 418 v roce 1997. Podobně se chrámy Daesun Jinrihoe rozrostly ze 700 v roce 1983 na 1600 v roce 1994. Statistiky ze sčítání lidu ukazují, že podíl jihokorejského obyvatelstva, které se samo identifikuje jako buddhistické, vzrostlo z 2,6% v roce 1962 na 22,8% v roce 2005, zatímco podíl křesťanů vzrostl z 5% v roce 1962 na 29,2% v roce 2005. Obě náboženství však v letech 2005 až 2015 vykazují pokles, přičemž vliv buddhismu prudce klesá na 15,5% populace a je méně významný pokles křesťanství na 27,6%.

Studie provedená jihokorejským výzkumným časopisem odhalující změnu v náboženské demografii od roku 2018 do roku 2020.

2015- současnost

V reakci na rychle se měnící demografii náboženství v Jižní Koreji provedl 여론 속의 여론 (Yeo- Lone SUO-k ue yeo-leon) Korean Research Journal průzkum současné náboženské demografie v Jižní Koreji. Podle průzkumu se nové výsledky odchylují od tradičních nálad jihokorejské kultury. V Jižní Koreji je dnes 52% populace ateistů nebo bez vyznání. Druhá polovina náboženské populace je rozdělena následujícím způsobem- 18% věří v protestantismus , 16% v buddhismus , 13% v katolicismus a 1% jsou jiná náboženství nebo kulty. Zjištění studií v zásadě ukazují, že 50% Jihokorejců je nyní bez vyznání, 32% vyznává nějakou část křesťanství, 16% je buddhistických a 2% věří v nějakou jinou formu náboženství. Odchylka od tradičně náboženské jihokorejské kultury a demografie je vzestup ateistů.

Před touto náhlou změnou analyzovala kohortní analýza změny náboženské populace v Koreji zahájená korejským citačním indexem korejskou náboženskou demografii v letech 1999 až 2015. Data ze studie se zaměřila na porozumění náboženskému obrácení, přechodu nebo opuštění v rámci demografické skupiny. Dnes tato studie poskytla pohled na potenciální efekty odchylky v náboženské demografii Jižní Koreje.

Studie provedená výzkumným časopisem 여론 속의 여론 (Yeo- Lone SUO-k ue yeo-leon) odhalila změnu v jihokorejské náboženské demografii pramenící z mládí. Mladší demografická populace Jižní Koreje mívá vyšší procento ateistů, zatímco starší demografie zůstala relativně náboženská. Studie uvádí, že v náboženství věří 33% Korejců ve věku kolem 20 let, zatímco v náboženství věří nadále více než 61% osob starších 60 let. Studie také ukazuje, že na demografické údaje věřících i nevěřících má vliv také mnoho dalších proměnných. Například konkrétní náboženství a věk, ve kterém bylo náboženství jednotlivci představeno, mohou mít vliv na pravděpodobnost, že jednotlivec zůstane po celý život náboženský. Celkově se zdá, že existuje velká odchylka mezi těmi, kteří byli seznámeni s náboženstvím před základním vzděláním, a těmi, kteří byli představeni po padesátce. Ze 101 dotazovaných jednotlivců bylo 29 seznámeno s náboženstvím před základní školou, 18 na základní škole, 9 ve 40 letech a 7 v 50 letech. Zatímco katolicismus a protestantismus si zachovaly podobnou standardní odchylku, zdálo se, že věřící v buddhismus začali během 30. let a v jejich blízkosti. Vzhledem k tomu, že mladší generace Jižní Koreje je stále více nenáboženská a Jižní Korea je tradičně náboženským národem, bude mít vývoj jihokorejské náboženské demografie mnoho důsledků na národní kulturu, politiku a způsob života.

Protestantské útoky na tradiční náboženství

Od 80. a 90. let dochází v Jižní Koreji k projevům nepřátelství protestantů proti buddhistům a stoupencům tradičních náboženství. Patří sem žhářství chrámů, stětí soch Buddhy a bódhisattvů a červené křesťanské kříže namalované buď na sochách, nebo na jiných buddhistických a jiných náboženstvích. Některé z těchto činů byly dokonce propagovány pastory církví .

Dominantní náboženství

Buddhismus

Buddhistická expanze v Asii : Mahayana buddhismus poprvé vstoupil do čínské říše ( dynastie Han ) přes Silk Road během Kushan éry . Pozemní a námořní „hedvábné cesty“ byly propojeny a doplňovaly se a vytvářely to, co učenci nazývali „velký kruh buddhismu“.

Budova Samgwangsa (chrám postavený v roce 1969) v Pusanu .

bodhisattva oltář v Gaeamsa, Buan County , provincie Severní Jeolla .

Třípodlažní kamenná pagoda Bunhwangsa v Gyeongju , provincie Severní Gyeongsang .

Příchod a šíření od 4. století

Buddhismus (불교/佛 敎Bulgyo ) vstoupil do Koreje z Číny během období tří království (372 nebo 4. století). Buddhismus byl dominantním náboženským a kulturním vlivem v období Sever-Jižní státy (698–926) a dalších státech Goryeo (918–1392). Konfucianismus byl také přinesen do Koreje z Číny v prvních stoletích a byl formulován jako korejský konfucianismus v Goryeo. Korejský konfucianismus byl však ustaven jako státní ideologie a náboženství až v následujícím království Joseon (1392–1910) a korejský buddhismus prošel 500 lety potlačování. Buddhismus v současném stavu Jižní Koreje je silnější na východě země, konkrétně v oblastech Yeongnam a Gangwon , stejně jako v Jeju .

Denominace

Korejský zen nebo seonský buddhismus

Existuje celá řada různých škol v korejském buddhismu (대한 불교 /大韓佛敎Daehanbulgyo ), včetně Seon (Korean Zen). Seon je reprezentován řádem Jogye a řádem Taego . Drtivá většina buddhistických chrámů v současné Jižní Koreji patří k dominantnímu řádu Jogye, tradičně souvisejícímu se školou Seon. Sídlo řádu je v Jogyesě v centru Soulu a provozuje většinu starých a slavných chrámů v zemi, jako jsou Bulguksa a Beomeosa . Jogye vyžaduje, aby jejich mniši měli celibát. Taego linie je forma Seon (Zen) a liší se od Seon tím, že umožňuje kněžím uzavřít manželství.

Buddhismus Jingak a Cheontae

Řád Jingak je moderní esoterickou formou vadžrajánového buddhismu, který také umožňuje kněžím uzavřít manželství. Cheontae je moderní obnova linie Tiantai v Koreji se zaměřením na Lotus Sutra . Rozkazy Cheontae vyžadují, aby jejich mniši byli v celibátu.

Vyhrál buddhismus

Vyhrál buddhismus (원불교/圓 佛 敎Wonbulgyo ) je moderní reformovaný buddhismus, který se snaží umožnit osvícení každému a je použitelný v běžném životě. Písma a postupy jsou zjednodušeny, aby jim porozuměl kdokoli, bez ohledu na jejich bohatství, zaměstnání nebo jiné vnější životní podmínky.

Růst: Počet chrámů podle označení

Synkretický vliv buddhismu na korejskou kulturu

Podle vládního průzkumu z roku 2005 praktikuje buddhismus čtvrtina Jihokorejců. Skutečný počet buddhistů v Jižní Koreji je však nejednoznačný, protože na rozdíl od křesťanské populace neexistuje přesné ani výlučné kritérium, podle kterého lze buddhisty identifikovat. S začleněním buddhismu do tradiční korejské kultury je nyní považován spíše za filozofii a kulturní pozadí než za formální náboženství. Výsledkem je, že mnoho lidí mimo praktikující populaci jsou těmito tradicemi hluboce ovlivněni. Při počítání sekulárních věřících nebo věřících ovlivněných vírou bez následování jiných náboženství je počet buddhistů v Jižní Koreji považován za mnohem větší. Podobně v oficiálně ateistické Severní Koreji, zatímco buddhisté oficiálně tvoří 4,5% populace, mnohem větší počet (přes 70%) populace je ovlivněn buddhistickými filozofiemi a zvyky.

křesťanství

Katolická církev Jeondong v Jeonju , provincie Severní Jeolla .

Pravoslavná církev svatého Dionýse v Ulsanu .

Jeil Presbyterian Church of Suwon, v provincii Gyeonggi, v noci.

Příchod na konci 18. století

Zahraniční římskokatoličtí misionáři dorazili do Koreje až v roce 1794, deset let po návratu Yi Sung-hun , diplomata, který byl prvním pokřtěným Korejcem v Pekingu . V Koreji založil místní katolické hnutí. Spisy jezuitského misionáře Matteo Ricciho , který měl bydliště na císařském dvoře v Pekingu, však již byly do Koreje přivezeny z Číny v 17. století. Učenci Silhaku („Praktické učení“) byli přitahováni katolickými doktrínami, a to byl klíčový faktor pro šíření katolické víry v devadesátých letech 19. století.

Denominace

Křesťanství (그리스도교/---- 敎Geurisdogyo nebo 기독교/基督 敎Gidoggyo , oba znamenající Kristovo náboženství) v Jižní Koreji dominují čtyři vyznání: katolické (천주교/天主 敎 vyslovováno Cheonjugyo ), protestantské presbyteriánství (장로교 vysloveno Jangnogyo ), Metodismus (감리교 vysloveno Gamnigyo ) a baptisté (침례교 vysloveno Chimnyegyo ). Yoido Full Gospel Church je největší letniční církev v zemi. Existují také některé nedenominační církve. Podle 2015 sčítání lidu, protestanti a katolíci počítal 9,6 milionu a 3,8 milionu příslušně. Existují také malé východní ortodoxní komunity.

protestantismus

Protestantští misionáři vstoupili do Koreje v 80. letech 19. století a spolu s katolickými kněžími obrátili pozoruhodný počet Korejců, tentokrát s podporou královské vlády, která v období hluboké vnitřní krize (kvůli ubývání staletí- mrkala na síly Západu) dlouhá záštita od tehdy oslabené Číny). Nedostatek národního náboženského systému ve srovnání s čínským a japonským (korejský Sindo se nikdy nevyvinul do vysokého postavení institucionálního a občanského náboženství) dal křesťanským církvím volnou ruku. Obzvláště úspěšní byli metodističtí a presbyteriánští misionáři. Zakládali školy, univerzity, nemocnice a sirotčince a hráli významnou roli v modernizaci země.

Katolicismus

Pronikání západních myšlenek a křesťanství v Koreji se stalo známým jako Seohak („západní učení“). Studie z roku 1801 zjistila, že více než polovina rodin, které konvertovaly ke katolicismu, byla spojena se školou Seohak. Zejména proto, že konvertité odmítli provádět konfuciánské rituály předků, Joseonova vláda zakázala křesťanské proselytizování. Někteří katolíci byli popraveni na počátku 19. století, ale restriktivní zákon nebyl přísně vymáhán. Velké množství křesťanů žilo v severní části poloostrova (byla součástí takzvaného „ manchurského obrození “), kde konfuciánský vliv nebyl tak silný jako na jihu. Před rokem 1948 byl Pchjongjang důležitým křesťanským centrem: jedna šestina jeho populace asi 300 000 lidí byli konvertité. Po nastolení komunistického režimu na severu se odhadem přes jeden milion korejských křesťanů přesídlilo do Jižní Koreje, aby uniklo pronásledování severokorejskou protikřesťanskou politikou. Katolicismus v Koreji v 70. až 80. letech minulého století výrazně vzrostl.

Pravoslaví

Ortodoxní křesťanští misionáři vstoupili do Koreje z Ruska v roce 1900. V roce 1903 byla založena první pravoslavná církev v Koreji. Nicméně, Russo-japonská válka v roce 1904 a Ruská revoluce v roce 1918 přerušila činnost mise. Poté, co armáda Severu unesla v té době jediného korejského pravoslavného kněze, Fr. Alexi Kimovi, na začátku korejské války v roce 1950 a poté, co byla budova kostela svatého Mikuláše zničena bombardováním Soulu v roce 1951, bylo malé stádo pravoslavných věřících vyhlazeno. V roce 1955 pravoslavní věřící v Koreji napsali dopis Svatému synodu ekumenického patriarchátu se žádostí, aby se dostali pod duchovní péči a jurisdikci ekumenického patriarchátu. Jejich žádosti bylo vyhověno a rozvoj a růst církve v Koreji se začal zrychlovat. Zhruba 5 000 pravoslavných věřících v Koreji dnes zůstává pod ekumenickým patriarchátem Konstantinopole, jehož Svatý synod povýšil vzkvétající korejskou církev v roce 2004 na status „metropole“. Non-Chalcedonian koptský kostel v Alexandrii byl poprvé zaveden v Soulu v roce 2013 na egyptské Kopty a Etiopanů, kteří mají bydliště v Jižní Koreji.

Jiné sekty

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů v Jižní Koreji byla založena po křtu Kim Ho Jika v roce 1951, který měl v roce 2012 81 628 členů s jedním chrámem v Soulu. čtyři mormonské mise (Soul, Daejeon, Pusan ​​a Jižní Soul), 128 sborů a dvacet čtyři center rodinné historie.

Sun Myung Moon je Církev sjednocení (통일교 Tongilgyo ) je nová náboženská hnutí založil v Jižní Koreji v roce 1954 Sun Myung Moon , který byl financován mnoho organizací a podniků ve zpravodajských médiích, vzdělávání, politiky a společenského aktivismu. V roce 2003 založili členové korejské církve sjednocení politickou stranu s názvem „Strana pro Boha, mír, sjednocení a domov“.

World Mission Society Church of God and the Victory Altar jsou další nová korejská náboženská hnutí, která vznikla v křesťanství.

Anabaptistické mírové církve na poloostrově nezískaly silnou oporu. Quaker myslel, že krátce přitahoval národní pokračování na konci 20. století, kvůli úsilí Ham Seok-heon . Po Hamově smrti však zájem o kvakerismus upadal. Stav unitářství je podobný.

Příčiny růstu křesťanství

Faktory přispívající k růstu katolicismu a protestantismu zahrnovaly zchátralý stav korejského buddhismu, podporu intelektuální elity a povzbuzení vlastní podpory a samosprávy mezi členy korejské církve a nakonec identifikace křesťanství s korejštinou nacionalismus. Křesťanství v 70. a 80. letech 20. století výrazně vzrostlo. V devadesátých letech nadále rostl, ale pomaleji a od roku 2000 vykázal určitý pokles. Křesťanství je obzvláště dominantní na západě země, včetně Soulu , Incheonu a regionů Gyeonggi a Honam .

Opozice vůči synkretickým tradicím

Fundamentalističtí křesťané se nadále staví proti synkretickým aspektům kultury, včetně konfuciánských tradic a rodových obřadů, které praktikují i ​​světští lidé a vyznavači jiných vyznání. V důsledku toho mnoho korejských křesťanů, zejména protestantů, opustilo tyto domorodé korejské tradice. Protestanti v Koreji mají za sebou historii útoků na buddhismus a další tradiční korejská náboženství pomocí žhářství a vandalismu chrámů a soch. Některé z těchto nepřátelských činů byly propagovány církví.

Poté, co papež zrušil zákaz synkretických tradic, korejští katolíci otevřeně pozorovali jesa (obřady předků); korejská tradice se velmi liší od institucionálního náboženského uctívání předků, které se nachází v Číně a Japonsku, a lze je snadno integrovat jako doplňkové katolicismu. Protestanti naopak tuto praxi zcela opustili.

Domorodá náboženství

Sindo ( šamanská ) svatyně v Inwangsanu .

Vnitřní oltář sindské svatyně, Ansan.

Korejský šamanismus

Korejský šamanismus, známý také jako „muismus“ (무교 Mugyo , „ mu [šamanské náboženství“) a „Sindo“ (신도) nebo „sinismus“ (신교 Singyo „Cesta bohů“). je původním náboženstvím Korejců. Ačkoli jsou tyto dva termíny použity synonymně, nejsou totožné: Jung Young Lee popisuje Muism jako formu Sindo - šamanské tradice v náboženství. Zvláště podobný japonskému šintoismu , v rozporu s ním a čínskými náboženskými systémy , korejský Sindo se nikdy nevyvinul do národní náboženské kultury.

Svatyně Chaekbawi v Mungyeong Saejae .

Pavilony Samseonggung , svatyně pro uctívání Hwanin, Hwanung a Dangun.

V současném korejském jazyce je šaman-kněz nebo mu ( hanja :巫) známý jako mudang ( Hangul : 무당 hanja :巫 堂), pokud je žena nebo baksu, pokud je muž, ačkoli se používají jiná jména a místa. Korejský mu „šaman“ je synonymem čínského wu , které označuje kněze muže i ženy. Úlohou mudangu je působit jako prostředník mezi duchy nebo bohy a lidskou rovinou prostřednictvím střev (rituálů) a snažit se vyřešit problémy ve vzorcích vývoje lidského života.

Centrální je interakce s Haneullim nebo Hwaninem , což znamená „zdroj všeho bytí“, a všech bohů přírody, nejvyššího boha nebo nejvyšší mysli. Tyto mu jsou myticky popisován jako potomci „nebeského krále“, syn „Matky [nebeského krále]“, s investituru často dědí z ženské knížecího rodu. Jiné mýty však spojují dědictví tradiční víry s Dangunem, mužským synem Nebeského krále a iniciátorem korejského národa.

Kromě japonského šintoismu má korejské náboženství také podobnost s čínským wuismem a je podobné sibiřským, mongolským a manchurským náboženským tradicím. Některé studie vysledují korejského předkového boha Danguna do ural-altajského tengriského „nebe“, šamana a prince. V dialektech některých korejských provincií se šaman nazývá dangul dangul-ari . Mudang je podobná japonské Miko a Ryukyuan Yuta . Muism má vliv na některá nová korejská náboženství, jako je cheondoismus a jeungsanismus . Podle různých sociologických studií korejský typ křesťanství vděčí za svůj úspěch původnímu šamanismu, který poskytl kongeniální myšlení a vzory, aby se náboženství prosadilo.

V devadesátých letech 19. století, v posledních desetiletích království Joseon, získali protestantští misionáři významný vliv a vedli démonizaci původního náboženství prostřednictvím tisku a dokonce prováděli kampaně fyzického potlačování místních kultů. Protestantský diskurz by měl vliv na všechny další pokusy o vykořenění původního náboženství. „Hnutí za zničení Sinda“ provedené v Jižní Koreji v 70. a 80. letech 20. století zničilo velkou část fyzického dědictví korejského náboženství (chrámy a svatyně), zejména za režimu prezidenta Park Chung-hee . V poslední době došlo v Jižní Koreji k oživení šamanismu.

Cheondoismus

Cheondoismus (천도교 Cheondogyo ) je zásadně konfuciánská náboženská tradice odvozená z domorodého sinismu. Je to náboženská dimenze hnutí Donghak („Východní učení“), kterou založil Choe Je-u (1824-1864), člen zbídačené yangbanské (aristokratické) rodiny, v roce 1860 jako protiváhu vzestupu „cizích náboženství“, což podle jeho názoru zahrnovalo buddhismus a křesťanství (součást Seohaku , vlna západního vlivu, která pronikla do korejského života na konci 19. století). Choe Je-u založil cheondoismus poté, co byl údajně uzdraven z nemoci zkušeností Sangje nebo Haneullima , boha univerzálního nebe v tradičním šamanismu.

Hnutí Donghak se stalo mezi obyčejnými lidmi natolik vlivným, že v roce 1864 Joseonova vláda odsoudila Choe Je-u k smrti. Hnutí rostlo a v roce 1894 členové vyvolali Donghakovu rolnickou revoluci proti královské vládě. S rozdělením Koreje v roce 1945 zůstala většina cheondoistické komunity na severu, kde většina z nich přebývala. V Jižní Koreji jich dnes zůstává jen několik tisíc.

Sociální a historický význam hnutí Donghak a cheondoismu byl v Jižní Koreji do značné míry ignorován, na rozdíl od Severní Koreje, kde je cheondoismus kladně vnímán jako lidové ( minjung ) hnutí.

Jiné sekty

Na rozdíl od cheondoismu byly mezi koncem 19. století a ranými desetiletími 20. století založeny další sekty založené na domorodém náboženství . Patří mezi ně daejongismus (대종교 Daejonggyo ), jehož ústředním krédem je uctívání Danguna, legendárního zakladatele Gojoseona , považovaného za první proto-korejské království; a třísková sekta cheondoismu: suwunismus .

Jeungsanism (증산교 Jeungsangyo ) definuje rodinu náboženství založenou na počátku 20. století, která klade důraz na magické praktiky a tisíciletá učení Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ). Existuje více než sto „jeungsanských náboženství“, včetně dnes již zaniklého bocheonismu : největším v Koreji je v současné době Daesun Jinrihoe (대순 진리회), odnož stále existujícího Taegeukdo (태극 도), zatímco Jeungsando (증산도) je nejvíce aktivní v zámoří.

Existuje také řada malých náboženských sekt, které se vynořily kolem Gyeryongsanu („Rooster-Dragon Mountain“, vždy jedna z nejposvátnějších oblastí Koreje) v provincii Jižní Chungcheong , kde se původně předpokládalo místo založení nové dynastie prorokoval v 18. století (nebo dříve). Japonský tenriismus (천리교 Cheonligyo ) také tvrdí, že má tisíce jihokorejských členů.

Podle Andrewa Eungiho Kima došlo koncem 20. století ke vzestupu nových náboženských hnutí, která představují asi 10 procent všech církví v Jižní Koreji. Podle Kim je to důsledek zahraničních invazí a také rozporuplných názorů na sociální a politické otázky. Mnoho nových náboženských hnutí má synkretický charakter.

Jiná náboženství

Svatyně konfuciánské školy v Gangneungu .

Chisan Seowon , seowon (soukromá konfuciánská škola) Joseonské éry.

Rituál v konfuciánském chrámu (před rokem 1935).

Bahá'í Faith

Baháʼí Faith poprvé představila Koreji Američanka jménem Agnes Alexander .

Konfucianismus

Pouze několik současných Jihokorejců se identifikuje jako přívrženci konfucianismu (유교 Yugyo ). Korejští intelektuálové historicky vyvinuli zřetelný korejský konfucianismus . S koncem státu Joseon a slábnutím čínského vlivu v 19. a 20. století se však od konfucianismu upustilo. Vliv konfuciánského etického myšlení zůstává silný v jiných náboženských praktikách a v korejské kultuře obecně. Konfuciánské rituály se stále praktikují v různých obdobích roku. Nejvýznamnější z nich jsou každoroční obřady konané ve svatyni Konfucia v Soulu. Jiné obřady, například ty na počest zakladatelů klanů, se konají ve svatyních po celé zemi.

hinduismus

Hinduismus (힌두교 Hindugyo ) se praktikuje v malé jihokorejské komunitě migrantů z Indie , Nepálu a Bali . Hinduistické tradice, jako je jóga a Vedanta, však vzbudily zájem mezi mladšími Jihokorejci. Mezi hinduistické chrámy v Koreji patří Sri Radha Shyamasundar Mandir v centru Soulu, chrám Sri Lakshmi Narayanan v metropolitním Soulu, himálajská meditace a jóga Sadhana Mandir v Seochu v Soulu a chrám Sri Sri Radha Krishna v Uijeongbu vzdálený 20 km na okraji Soulu.

islám

Islám (이슬람교 Iseullamgyo ) v Jižní Koreji je reprezentován komunitou zhruba 40 000 muslimů , složenou převážně z lidí, kteří se během korejské války obrátili, a jejich potomků a nezahrnuje migrující pracovníky z jižní a jihovýchodní Asie. Největší mešitou je centrální mešita v Soulu ve čtvrti Itaewon v Soulu; menší mešity lze nalézt ve většině velkých měst v zemi. Existuje asi sto tisíc zahraničních pracovníků z muslimských zemí, zejména Indonésanů, Malajců, Pákistánců a Bangladéšanů.

judaismus

Židovská existence v Jižní Koreji ve skutečnosti začala úsvitem korejské války v roce 1950. V této době na korejský poloostrov přišlo velké množství židovských vojáků, včetně kaplana Chaima Potoka . Dnes je židovská komunita velmi malá a omezená na oblast hlavního města Soulu . Korejských konvertitů k judaismu (유대교 Yudaegyo ) bylo velmi málo .

Šintoismus

Svatyně Keijyo Shinto, před 1935, Soul .

Během japonské kolonizace Koreje (1910-1945), vzhledem k navrhovanému společnému původu obou národů, byli Korejci považováni za přímou část japonské populace, za zcela asimilovanou. Japonci studovali a kopírovali domorodé Sindo překrýváním se svým státním šintoismem (podobná opatření asimilace byla aplikována na buddhismus), které záviselo na uctívání japonských vysokých bohů a císařovy bohyně. Po celém poloostrově byly postaveny stovky japonských šintoistických svatyní . Tato politika vedla k masivní konverzi Korejců na křesťanské církve, které už byly v zemi dobře zakořeněné, což představovalo zájem o japonský program, a podporovalo nezávislost Korejců. Poté, co spojenecké síly porazily Japonsko v roce 1945, byla Korea osvobozena z japonské nadvlády. Jakmile se šintoističtí kněží stáhli do Japonska, všechny šintoistické svatyně v Koreji byly buď zničeny, nebo přeměněny na jiné použití.

Sikhismus

Sikhové jsou v Jižní Koreji 50 let. První jihokorejská gurdwara byla založena v roce 2001. V Jižní Koreji je asi 550 sikhů, nyní nedávno bylo sikhům na jihu povoleno získat jihokorejské občanství.

Viz také

• Svoboda vyznání v Severní Koreji
• Svoboda vyznání v Jižní Koreji
• Bezbožnost v Jižní Koreji
• Náboženství v Koreji
• Náboženství v Severní Koreji

Poznámky pod čarou

Reference

Prameny

• Daniel Tudor. Korea: Nemožná země . Tuttle Publishing, 2012. ISBN  0804842523
• Donald L. Baker. Korejská spiritualita . University of Hawaii Press, 2008. ISBN  0824832574
• Donald L. Baker. Modernizace a monoteismus: Jak urbanizace a westernizace proměnily náboženskou krajinu Koreje . University of British Columbia. Publikováno v: Sang-Oak Lee, Gregory K. Iverson, Cesty do korejského jazyka a kultury: Eseje na počest mladé klíčové Kim-Renaud . Pajigong Press, Soul, 2003. s. 471–507
• James H. Grayson. Korea - náboženská historie . Routledge, 2002. ISBN  070071605X
• Joon-sik Choi. Folk-Religion: The Customs in Korea . Ewha Womans University Press, 2006. ISBN  8973006282
• Jung Young Lee. Korejské šamanistické rituály . Mouton De Gruyter, 1981. ISBN  9027933782
• Laurel Kendall. Shamans, Nostalgias a MMF: jihokorejské populární náboženství v pohybu . University of Hawaii Press, 2010. ISBN  0824833988
• Lee Chi-běžel. Hlavní ředitel akademie Haedong Younghan. Vznik národních náboženství v Koreji .
• Pyong Gap Min, Vývoj protestantismu v Jižní Koreji: pozitivní a negativní prvky . Dne: Asian American Theological Forum ( AATF ) 2014, VOL. 1 Č. 3, ISSN 2374-8133
• Robert E. Buswell, Timothy S. Lee. Křesťanství v Koreji . University of Hawaii Press, 2007. ISBN  082483206X
• Sang Taek Lee. Náboženství a sociální formace v Koreji: Minjung a Millenarianism . Walter de Gruyter & Co, 1996. ISBN  3110147971
• Sorensen, Clark W. University of Washington. Politické poselství folklóru v jihokorejských studentských ukázkách osmdesátých let: Přístup k analýze politického divadla . Příspěvek přednesený na konferenci „Padesát let korejské nezávislosti“, sponzorované Korejskou politologickou asociací, Soul, Korea, červenec 1995.