Náboženství v Demokratické republice Kongo - Religion in the Democratic Republic of the Congo

Náboženství v Demokratické republice Kongo ( ARDA , 2015)

  Římskokatolický (55,8%)
  Ostatní křesťané (39,1%)
  Islám (2,1%)
  Žádný (0,5%)

Náboženství v Demokratické republice Kongo ( Ministerstvo zahraničí USA , 2015)

  Protestant (40%)
  Kimbanguismus (5%)
  Muslim (5%)
  Jiné (5%)
Kostel v Kindu , DRC

Křesťanství je v Konžské demokratické republice většinovým náboženstvím . V roce 2018 americké ministerstvo zahraničí uvedlo, že zhruba 96% populace jsou příslušníci křesťanských denominací (z toho téměř polovina římskokatolická , téměř polovina protestanti , s malým počtem svědků Jehovových , mormonů a řeckých pravoslavných ) s zbývajících méně než 5% po jiných nekřesťanských náboženstvích ( muslimové , baháiši , Židé a domorodá náboženství).

62 protestantských denominací v zemi je federováno pod záštitou Církve Kristovy v Kongu nebo CCC (ve francouzštině Église du Christ au Congo nebo ECC). Často je jednoduše označován jako „protestantská církev“, protože pokrývá většinu z 20% populace, kteří jsou protestanti . Islám byl zaveden a šířen hlavně arabskými obchodníky a obchodníky s otroky.

Tradiční náboženství ztělesňují pojmy jako monoteismus , animismus , vitalismus , uctívání ducha a předků , čarodějnictví a čarodějnictví a mezi etnickými skupinami se velmi liší. Synkretické sekty často spojují křesťanství s tradičními vírami a rituály a nemusí být hlavními církvemi přijímány jako součást křesťanství. Jasné vymezení náboženské příslušnosti do těchto kategorií členství může poskytnout zavádějící obraz o konžské realitě. Počet osob, které lze zařadit výhradně do té či oné skupiny, je omezen. Častější jsou překrývající se vztahy. Stejně jako u třídní identity nebo u etnické identity může být náboženská identita jedince situační.

V závislosti na aktuální situaci mohou být požádány o pomoc různé duchovní tradice, agenti a komunity. Křesťanští studenti mohou například používat čarodějnictví s cílem zlepšit své individuální výsledky zkoušek nebo pomoci fotbalovému týmu své školy zvítězit v soutěži proti soupeřům. Sofistikovaní urbanité, potýkající se s nemocí u člena rodiny, mohou sponzorovat domorodé léčitele a věštce. A Konžané praktikující tradiční africká náboženství mohou také hledat duchovní pomoc jak u zavedených křesťanských duchovních, tak u odtržených křesťanských sekt. Při hledání duchovních zdrojů Konžané často projevovali výraznou otevřenost a pragmatismus.

Statistika

Odhady týkající se náboženství v Konžské demokratické republice se velmi liší.

Zdroj Křesťanství
(celkem)
Římský katolicismus protestantismus islám jiný Zdroj
Americké ministerstvo zahraničí 90% 45% 40% 5% 10%(Včetně ostatních křesťanů) [1]
Pew Research Center 96% 47% 48% 1,5% 2,5% [2] [3]
CIA World Factbook 95,9% 29,9% 26,7% 1,3% 42,1%(Včetně ostatních křesťanů) [4]
Asociace náboženských datových archivů 93,9% 55,8% 39,1% 2,1% 5,1% [5]

křesťanství

Křesťanství bylo do DRK přineseno z Evropy, hlavně z Belgie. Spisovatel Jens Bjørneboe ve „Frihetens Øyeblikk“ (Okamžiky svobody) napsal, že „Belgičané tvrdě pracovali na misijních aktivitách mezi černými. Po několika letech se počet obyvatel v Kongu snížil z více než 30 milionů na pouhých 8. těchto 8 se stalo křesťanskými “.

Římský katolicismus

V zemi je asi 35 milionů katolíků , což představuje asi polovinu z celkového počtu obyvatel. Existuje šest arcidiecézí a 41 diecézí. Dopad římskokatolické církve v KDR je obrovský. Kromě zapojení více než 40 procent populace do svých bohoslužeb, její školy vzdělávaly více než 60 procent národních studentů základních škol a více než 40 procent středních studentů. Církev vlastní a spravuje rozsáhlou síť nemocnic, škol a klinik a také mnoho diecézních hospodářských podniků, včetně farem, rančů, obchodů a řemeslných obchodů.

Pronikání církve do země jako celku je výsledkem koloniální éry. Belgický koloniální stát schválil a dotoval převážně belgické římskokatolické mise za účelem zřízení škol a nemocnic v celé kolonii. Církevní obrat ve své roli ve vztahu ke státu od získání nezávislosti byl pozoruhodný. Dříve spolehlivý spojenec se stále více stává nejtěžším institucionálním kritikem státu.

Napětí by bylo ještě větší, ale pro rozdělení uvnitř církve a pro nejednoznačnost role církve ve vztahu ke státu. V církvi existuje konflikt mezi nižším duchovenstvem, které je v každodenním kontaktu s obyvatelstvem, a vyšším duchovenstvem; první zastával radikálnější strukturální kritiku režimu, zatímco druhý prosazoval omezenější morální kritiku. Mnoho biskupů si přálo chránit institucionální postavení církve a vyhnout se odvetě, kterou by bojovný útok na stát mohl dobře vyvolat.

protestantismus

Bohoslužba v Église Francophone CBCO Kintambo v Kinshase , přidružená k Baptistické komunitě Kongo , 2019

Protestantští misionáři působí od roku 1878, kdy byla v Kongu založena první protestantská mise. Počáteční vztahy se státem nebyly vřelé. Během existence svobodného státu Kongo (1885–1908) byli někteří protestantští misionáři svědky a propagovali zneužívání státu a charterových společností proti obyvatelstvu během operací shromažďování gumy a slonoviny. Tyto důkazy pomohly vést k mezinárodnímu protestu, který přinutil krále Léopolda II předat kontrolu nad svobodným státem Kongo belgickému státu.

Protestantské mise se nacházely mimo vládnoucí koloniální trojici států, katolické církve a společností a neměly stejnou oficiální důvěru, jakou poskytovaly jejich katolické protějšky. Státní dotace například pro nemocnice a školy byly (až na dvě individuální výjimky) až po druhé světové válce vyhrazeny výhradně pro katolické instituce.

Koloniální stát rozdělil kolonii na duchovní franšízy a každé schválené misijní skupině poskytlo vlastní území. Při získání nezávislosti v roce 1960 pracovalo asi čtyřicet šest protestantských misijních skupin, z nichž většina byla severoamerického, britského nebo skandinávského původu. Mise založily výbor, který udržuje kontakt a minimalizuje konkurenci mezi nimi. Toto tělo se vyvinulo do svazku zvaného Církev Kristova v Kongu, nyní Církev Kristova v Kongu . Církev Kristova vyvinula pravidla, která členům jedné evangelické kongregace umožňovala přestěhovat se a být přijata jinou. Rovněž založila instituce, které sloužily společným potřebám, jako jsou knihkupectví a misionářské penziony.

Od získání nezávislosti bylo vedení a kontrola církve široce a úspěšně afrikanizováno, i když ne bez konfliktu. Většina majetku misie byla převedena na autonomní konžské církve a mnoho zahraničních misionářů nyní pracuje přímo pod dohledem konžské církve. Novému domorodému vedení se podařilo rozšířit své kostely v největší africké frankofonní protestantské komunitě.

Protestantské církve jsou ceněny, stejně jako jejich katolické protějšky, a to nejen za lékařské a vzdělávací služby, které poskytují, ale také za to, že slouží jako ostrovy integrity v moři korupce. Výslovné uznání této role se uskutečnilo v roce 1983, kdy Mobutu vyslal vyslance do Evropy a USA, aby podpořily větší zapojení rad zahraničních misí do budování zairianských institucí; následovala konference v Kinshase s místními a mezinárodními protestantskými představiteli. Nejenže bylo hledáno obnovené zapojení církví do bojujících institucí, jako byla dříve protestantská univerzita v Kisangani (znárodněna v roce 1971), ale církve byly požádány, zda by byly ochotny postavit zástupce do hlavních vládních ministerstev, aby odradily a/nebo hlásit korupční činy státních úředníků. Protestanti cítili hrozbu kooptace a uctivě odmítli.

Státní žádost o protestantskou akci byla logická. Stát hledal protiváhu svým kritikům v mocné katolické církvi. Protestantské církve, a zejména vedení Církve Kristovy, Mobutu trvale podporují, což z nich činí atraktivního potenciálního partnera. A Církev Kristova sloužila státu v oblastech, kde se shodovaly státní a církevní zájmy. Církev i stát hleděly na vznik nových nekontrolovaných náboženských hnutí a roztříštěných skupin. Požadavek vlády, aby se náboženské skupiny zaregistrovaly u státu a vložily vklad 100 000 Z do banky, aby mohly být právně uznány, pomohl omezit jejich rozvoj; stejně tak přetrvávaly účinky koloniálního franšízového systému.

Když se například v roce 1988 odtrhl charismatický kazatel oficiálně uznávané, ale necharismatické Církve Krista z Ubangi (Église du Christ de L'Oubangi), aby spojil svůj vlastní sbor s charismatickým, ale oficiálně uznávaným církevním společenstvím ve vzdáleném Kivu, Kristova církev v Zairu vstoupila, aby rozhodla. Řídící orgán zabránil církvi Kivu přijmout vzpurného kazatele a jeho kongregaci, ponechal mu bez vnějších spojenců a zdrojů a účinně lokalizoval jeho potenciální dopad.

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů dorazila do Konžské demokratické republiky v roce 1986 a rychle roste, i když je stále malá. Skupina poprvé získala uznání v roce 1986 na základě žádosti členů, kteří se připojili k Církvi při studiu v zahraničí ve Švýcarsku a Belgii. Předpokládá se, že Církev má 42 689 členů ve 145 sborech . V roce 2011 oznámila svůj záměr postavit svůj první konžský chrám v Kinshase.

Kimbanguistická církev

Nkamba , nejposvátnější místo Kimbanguistu v Kongu

Kimbanguistická církev, rostoucí konžské náboženství, vzešla z charismatického ministerstva Simona Kimbangu na počátku 20. let 20. století. Kimbangu již byl členem anglikánské baptistické misijní církve, když údajně poprvé přijal jeho vize a božské povolání kázat slovo a uzdravovat nemocné. Cestou po dolním Kongu získal mnoho příznivců, jak od členů protestantských církví, tak od stoupenců domorodé náboženské praxe. Kázal nauku, která byla v mnoha ohledech přísnější než u protestantismu, z něhož se vyvinul. Uzdravení vkládáním rukou; přísné dodržování Mojžíšova zákona; ničení fetišů; odmítnutí čarodějnictví, magie, kouzel a čarodějnic; a zákaz polygynie byly součástí jeho původního poselství.

Rozsah jeho úspěchu způsobil rostoucí poplach mezi církevními i státními úřady. Objevilo se mnoho kazatelů a mudrců, mnozí z nich se hlásili k jeho následovníkům. Někteří z těchto kazatelů a možná i někteří vlastní učedníci Kimbangu zavedli do svého učení protievropské prvky. A evropské zájmy byly ovlivněny, když africký personál na dlouhou dobu opustil svá místa, aby sledoval Kimbangu a účastnil se jeho služeb.

V červnu 1921 vláda usoudila, že se hnutí vymklo kontrole, banu sekty zakázala, vypovídala členy do odlehlých venkovských oblastí a zatkla Kimbangu, jen aby prorok „zázračně“ utekl; útěk ještě umocnil jeho oblíbenou mystiku. V září se dobrovolně vzdal úřadům a byl odsouzen k smrti za nepřátelství vůči státu; trest byl později změněn na doživotí a Kimbangu zemřel ve vězení v roce 1950. Jeho hnutí s ním však nezemřelo. Rozkvétalo a šířilo se „v exilu“ formou tajných shromáždění, často pořádaných v odlehlých oblastech široce rozptýlenými skupinami kongregantů. V roce 1959, v předvečer nezávislosti, si stát zoufal z vymýcení kimbanguismu a poskytl mu právní uznání.

Legalizovaná církev, známá jako Církev Ježíše Krista na Zemi proroka Simona Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu — EJCSK), se od té doby stala jednou z pouhých tří křesťanských skupin uznávaných stát, dalšími dvěma jsou římskokatolická církev a Kristova církev v Kongu . Kimbanguistická církev je členem Světové rady církví od roku 1969. Odhady jejího členství se liší podle zdroje. Církev si nárokuje 5 milionů členů; přesto jeho vlastní interní čísla uvádějí ne více než 300 000 cvičících členů. Jednotlivé sbory jsou roztroušeny po velké části země, ale největší koncentrace byly vždy v Bas-Kongu ; některé vesnice tam byly dlouho totálně kimbanguisty.

Od legalizace se Kimbanguisté sklonili dozadu, aby získali přízeň státu. Hlava církve, syn Simona Kimbangu, si pravidelně vyměňuje veřejnou chválu s Mobutu a stala se jednou z hlavních ideologických opor státu. Strukturálně byla církevní organizace změněna tak, aby byla souběžná administrativní rozdělení státu na regiony, podoblasti, zóny a kolektivy. Kimbanguistická církev záměrně střídá své úředníky mimo oblasti svého původu, aby depolitizovala etnicitu a centralizovala moc, což je politika převzatá přímo od státu. Obě instituce sdílejí naléhání na absolutní poslušnost vůdce a zákaz sporů v nauku. V mnoha ohledech si Kimbanguistická církev a Římskokatolická církev vyměnily místa ve vztahu ke státu; bývalý psanec se stal blízkým spojencem a bývalý spojenec otevřeným kritikem.

Další africká křesťanská hnutí

Na celém kontinentu lze nalézt afrikanizované varianty tradičního křesťanství. Navzdory státním zákazům vznikaly nové církve mimo tři oficiálně uznané v KDR a dokud zůstaly malé a neohrožující, nechávaly je obvykle orgány samy. Některé byly založeny postavami známými jako proroci, jednotlivci, kteří reagují na situace populární nespokojenosti se stávajícími duchovními agenty a organizacemi vytvářením nových náboženských hnutí. Nové pohyby často rekombinují známé prvky s novými, syntéza se uskutečňuje někdy s výhradně domorodými prvky a někdy se směsí křesťanských a domorodých prvků.

Jamaa

Hnutí Jamaa (jamaa ve svahilštině znamená rodina ), stejně jako ostatní křesťanské sekty v Africe, zapustilo kořeny pod záštitou stávající církve, v tomto případě římskokatolické. Jamaa je vlastně evropsko-africký hybrid v tom, že byl původně založen vlámským františkánským knězem Placide Tempels . Ačkoli je římskokatolická církev akceptována (členové se i nadále účastní farních aktivit a nevystupují z institucionální církve), církevní hierarchie periodicky zpochybňuje, do jaké míry se Jamaa odchyluje od katolické víry a praxe. Církev hnutí Jamaja nikdy neodsuzovala, ale hierarchie se vůči němu stále více obávala.

Kitawala

Mnohem radikálnějším produktem syntézy afrických a křesťanských prvků je hnutí Kitawala neboli takzvané „hnutí Strážné věže“, které se v provincii Katanga objevilo v průběhu 20. let 20. století. „Kitawala“ je odvozen ze svahilského výrazu, který znamená „vládnout, řídit nebo vládnout“. V souladu s tím byl cíl tohoto hnutí v zásadě politický - nastolit nezávislost na Belgii. Tohoto cíle, podle některých myšlenek, by bylo nejlépe dosáhnout pod pláštěm náboženství. Skupiny Kitawala získaly, studovaly a šířily publikace svědků Jehovových. Po celá desetiletí lidé předpokládali, že stoupenci Kitawaly jsou svědkové Jehovovi. Ale nebyli. Hnutí přeměnilo horníky, kteří poté rozšířili prvky hnutí na sever ze své jihoafrické základny na měděný pás Katangan.

Britský misionář Joseph Booth a jeho africký spolupracovník Elliott Kamwana se stali členy Watch Tower Society v Jižní Africe v roce 1906, respektive 1907. Kamwana se vrátil do svého rodného Nyasalandu v roce 1908 a kázal směsici sabatických přesvědčení a doktrín Watch Tower pomocí publikací Watch Tower, ale nekázal výhradně poselství badatelů Bible . Kromě kázání o bezprostředním příchodu Božího království Kamwana kázala také Boothovo poselství o rasové rovnosti, stejné odměně za stejnou práci a tisícileté doktríně, že přestane veškerá vláda kromě Kristovy, což bylo v ideologii považováno za pobuřující a protokoloniální. Kamwanovo hnutí nemělo žádnou konkrétní revoluční strategii, přestože ho koloniální úřady po šesti měsících kázání v dubnu 1909 zatkly a nejprve uvěznily, poté v roce 1910 deportovaly do Jižní Afriky.

Kostely Strážné věže iniciované Kamwanou v severním Nyasalandu, které se rozšířily do Severní Rhodesie, získaly finanční prostředky a publikace od American Watch Tower Bible and Tract Society do roku 1925, americká organizace je poté popřela. Když bylo Kamwaně nakonec povoleno vrátit se do Nyasalandu v roce 1937, zahájil Mlondo nebo Hlídací misi Hlídače, africkou zasvěcenou církev zcela nezávislou na společnosti Watch Tower , s vlastními rituály a biblickými interpretacemi, přestože mnoho jejích členů stále čte Watch Časopisy Tower Society. Kamwana zůstala jejím vůdcem a před svou smrtí v roce 1956 propagovala dceřiné sbory v Tanganice a Belgickém Kongu kromě těch v Nyasalandu a Severní Rhodesii .

Po Kamwanově smrti se tyto církve rozdělily na regionální linky, ty v belgickém Kongu později přijaly název „Kitawala“. Největší rozdíl mezi Kitawala a autentickými svědky Jehovovými je v tom, že tito svědkové se neangažují v politice. Stejně jako v případě Kimbanguismu se stát pokusil potlačit Kitawalu tím, že své členy odsunul do izolovaných venkovských oblastí. Je ironií, že tato strategie opět jednoduše sloužila k urychlení šíření hnutí, protože stoupenci v exilu konvertovali své venkovské sousedy.

Postupem času se hnutí stalo více afrikanizovaným a radikálnějším. Termín kombinuje předponu „ki“ s „tawala“, zkaženost místního slova pro „věž“ a je zdaleka nejběžnějším výrazem pro toto hnutí; vynalezený termín „Waticitawala“ byl někdy záměrně používán k vyvolání vlákna počátku dvacátého století z Kitawaly.

Teologická poselství se lišila místo od místa, ale společným jádrem víry byl boj proti čarodějnictví, očištění společnosti a existence černého boha. Kitawala odsoudila všechny formy autority jako dílo satana, včetně daní, nucených prací a většiny dalších donucovacích prvků koloniální nadvlády. Antikoloniální poselství hnutí bylo tak silné, že svědkové Jehovovi museli dát jasně najevo, že s tímto náboženstvím nikdy nemají nic společného.

Koloniálním zákazům se však hnutí nepodařilo vymýtit. A nezávislý stát, který uspěl v koloniální autoritě, jakkoli černý Afričan, již nebyl úspěšnější při konvertování Kitawalistů z jejich apolitického, antiauthoritářského postoje. Kitawalisté se i nadále brání zdravit vlajku, účastnit se veřejných prací nařízených stranou ( Salongo ) a platit daně.

Občas násilím odolávali státnímu tlaku, jako v Šabě v roce 1979, kdy vystoupení jednotek armády uprostřed nich vyvolalo útok Kitawalistů na správní úřady státu a zabití dvou vojáků. Stát to oplatil začarovanými represemi. Kitawalisté se častěji stahují, když je státní tlak nadměrný. Celá společenství se přestěhovala do hlubokého lesa v oblastech, jako je provincie Équateur , aby unikla jakémukoli kontaktu s civilními úřady.

Tradiční africká náboženství

Široká škála afrických domorodých přesvědčení a praktik ztěžuje zobecnění, ale některé společné rysy lze přesto zaznamenat. Zairové se obecně domnívají, že podléhají řadě neviditelných agentů a sil. Většina domorodých komunit uznává vysokého boha a mnozí mu přisuzují roli stvořitele; jinak má jen málo specifických vlastností nad rámec konečné příčiny.

Mnohem významnější jsou předci, o nichž se věří, že i nadále hrají roli v komunitním životě dlouho po jejich smrti. Obecně platí, že po živých se vyžaduje, aby mluvili o předcích uctivě a dodržovali určité obřady respektu, aby se mrtví příznivě dívali na činnosti svých potomků. Afričané se nevěnují uctívání předků ; živí se spíše vyjadřují ke svým zesnulým starším a vztahují se k nim podobně jako ke svým živým. Podmínky adresy a dary poskytnuté na uklidnění mrtvého staršího jsou často totožné s podmínkami poskytnutými živému.

Přírodní duchové žijí na konkrétních místech, jako jsou řeky, skály, stromy nebo tůně, nebo v přírodních silách, jako je vítr a blesky. Typický postup zahrnující ducha přírody ve velké části severního Zairu je běžné házení červeného předmětu (palmová matice, tkanina, zápalky atd.) Do řeky před jejím překročením, zejména v místech, kde je voda drsná nebo turbulentní. Takto uklidněný duch se zdrží míchání vod nebo převrácení lodi.

Přírodní duchové hrají při vyjednávání každodenního života menší roli, než jakou hrají čarodějnice a čarodějové. Čarodějnice jsou jednotlivci, kteří mají vnitřní orgán, který jim dává mimořádnou moc, obecně zlovolnou moc. Varhany a jejich síly jsou dědičné. Čarodějnice mohou přinést smrt a nemoc plodinám, zvířatům a lidem a jejich činy mohou být dobrovolné nebo nedobrovolné. Čarodějnice by například mohla snít vzteklý sen o příteli nebo příbuzném a probudit se, aby zjistila, že tato osoba byla zasažena nemocnou nebo mrtvou agenturou svého snu. Čarodějové jsou držiteli nedědičných sil, které lze koupit nebo získat. Čaroděje lze konzultovat a zaplatit mu za poskytnutí léku nebo předmětu, který posiluje klienta při lovu (nebo v současném životě při zkoušce) nebo který přináší nepříteli neštěstí.

V případě nemoci, neúrody nebo neštěstí v jiné oblasti života může postižená strana konzultovat věštce , aby identifikovala činitele odpovědného za jeho trápení. Věštec je specialista kvalifikovaný v identifikaci sociálního napětí přítomného v komunitě postižených a za poplatek identifikuje agenta odpovědného za neštěstí jednotlivce. Získáním podrobností o životě a sociální situaci postiženého bude věštec diagnostikovat neštěstí citováním agentury naštvaných předků, přírodních duchů, čarodějů nebo čarodějnic. Různé etnické skupiny přidávají nebo ubírají ze sady agentů utrpení, ale ty jsou nejčastější. Jakmile je stanovena diagnóza, věštec poté předepíše příslušnou léčbu. Síly věštců jsou prospěšné a jejich role je vysoce ceněna.

Z pohledu zvenčí je nejvýraznějším aspektem domorodé víry a praxe její determinismus ; o nehodách je prakticky neslýcháno a za každým neštěstím je vždy příčina. V mnoha domorodých společnostech například po smrti vždy následuje vyšetřování, při kterém se určí příčina smrti a identita vraha. Poté jsou přijata opatření proti údajnému darebákovi, i když někdo v pokročilém věku zemře na nemoc v posteli.

islám

Islám je v Demokratické republice Kongo přítomen od 18. století, kdy se arabští obchodníci z východní Afriky tlačili do vnitrozemí za účelem obchodování se slonovinou - a s otroky. Podle výzkumného centra Pew dnes muslimové tvoří přibližně 1% konžské populace. Většinu tvoří sunnitští muslimové.

Baháʼí víra

Bahá'í Faith v Demokratické republice Kongo začal po `Abdu'l-Bahá napsal dopisy podporujících brát náboženství do Afriky v roce 1916. První Bahá'í se usadit v zemi, přišel v roce 1953 z Ugandy . První Baháʼí místní duchovní shromáždění v zemi bylo zvoleno v roce 1957. V roce 1963 bylo v Kongu 143 místních shromáždění.

I když bylo náboženství zakázáno a země rozervaná válkami, náboženství se rozrostlo tak, že v roce 2003 bylo asi 541 shromáždění. Association of Religion datových archivů Odhaduje se, že DRC to byl pátý nejvyšší počet obyvatel Bahá'ís v roce 2010, s některými 283.000 přívrženců.

Viz také

Reference