Náboženská nesnášenlivost - Religious intolerance

Hinduistický chrám Somnath byl nejprve napaden muslimským Turkic útočník Mahmud Ghazni a několikrát přestavěna poté, co byl zničen více Invaders

Náboženská nesnášenlivost je nesnášenlivost náboženského přesvědčení nebo praxe jiného nebo jeho nedostatek.

Pouhá prohlášení, která jsou v rozporu s něčím přesvědčením, nepředstavují nesnášenlivost. K náboženské nesnášenlivosti dochází spíše tehdy, když skupina (např. Společnost, náboženská skupina, nenáboženská skupina) výslovně odmítá tolerovat své praktiky, osoby nebo přesvědčení z náboženských důvodů.

Historické perspektivy

Nesnášenlivost, a dokonce i aktivní pronásledování náboženských menšin (někdy náboženské většiny jako v moderním Bahrajnu nebo pre-holandských indonéských královstvích), má dlouhou historii. Ani jedna oblast Země nebyla ušetřena minulosti, která byla naplněna náboženskou nesnášenlivostí.

Moderní koncept náboženské tolerance se vyvinul z evropských náboženských válek , konkrétněji z Vestfálského míru, který ukončil 30letou válku (1618 - 1648), během protestantské reformace a následných konfliktů mezi protestanty a katolíky v 16. , 17. a 18. století. Doktrína „náboženské tolerance“ byla vytvořena v důsledku 30leté války mezi katolickými Habsburky a nově protestantskými národy, jako je Švédsko, za vlády Gustava Adolfa . V této době se vládci snažili vymýtit náboženské cítění a dogmata ze svých politických sídel . Smlouva z roku 1648 dala národům právo suverenity a také umožnila existenci menšinových křesťanských denominací ve Svaté říši římské .

Podle britského historika z počátku 20. století Arnolda Toynbeeho náboženské zařízení pronásledující jiné náboženství za to, že je „špatné“, ironicky staví pronásledující náboženství na špatné místo, což podkopává jeho vlastní legitimitu.

Současný přístup a praxe

Socha Buddhy v Bamiyanu před a po jeho zničení v březnu 2001 silami Talibanu

Tyto ústavy některých zemí obsahují ustanovení, která výslovně zakazují státu od účasti na některých zákonů náboženské nesnášenlivosti a tato stejná ustanovení také zakázat stát od ukazovat preferenci pro určité náboženství v rámci svých vlastních hranic, příklady takových opatření patří první změnu ústava Spojených států , článek 4 základního zákona pro Spolkovou republiku Německo , článek 44.2.1 irské ústavy , článek 40 estonské ústavy, článek 24 ústavy Turecka , článek 36 ústavy Čínská lidová republika a článek 3 bod 5 ústavy Filipín .

Jiné státy, přestože neobsahují ústavní ustanovení, která přímo souvisejí s náboženstvím, nicméně obsahují ustanovení, která zakazují diskriminaci z náboženských důvodů (viz například článek 1 francouzské ústavy , článek 15 Kanadské listiny práv a svobod a článek 40 ústavy Egypta ). Tato ústavní ustanovení nutně nezaručují, že všechny prvky státu zůstanou vždy bez náboženské nesnášenlivosti a praxe se může v různých zemích velmi lišit.

Mughalský císař Babur zbořil Gopalchal skálou Jain Monuments

Jiné země mezitím mohou povolit náboženskou preferenci, například zřízením jednoho nebo více státních náboženství , nikoli však pro náboženskou nesnášenlivost. Finsko , například, má Evangelical Lutheran církev Finska a finské pravoslavné církve jako jeho oficiální státní náboženství, ale zakotvuje právo svobodného projevu náboženství v článku 11 své ústavy .

Některé země zachovávají zákony, které zakazují hanobení náboženských přesvědčení. Některé ústavy zachovávají zákony, které zakazují všechny formy rouhání (např. Německo, kde byl v roce 2006 Manfred van H. odsouzen za rouhání proti islámu ). Někteří to považují za oficiální podporu náboženské nesnášenlivosti, která se rovná kriminalizaci náboženských názorů. Souvislost mezi zákony o netoleranci a rouhání je nejblíže, když se zákony vztahují pouze na jedno náboženství. V Pákistánu se rouhání namířené proti principům Koránu nebo proroka Mohammeda trestá buď doživotním vězením, nebo smrtí. Odpadlictví , odmítání starého náboženství, je také kriminalizováno v řadě zemí, zejména v Afghánistánu, kde Abdul Rahman jako první čelí trestu smrti za konverzi ke křesťanství .

Poradní video velšské vlády : náboženské zločiny z nenávisti; 2021

Spojených národů zakotvuje právo svobodně vyjadřovat své náboženské víry, jak je uvedeno v Chartě OSN, a dále v článcích 2 a 18 Všeobecné deklarace lidských práv . Článek 2 zakazuje diskriminaci na základě náboženství. Článek 18 chrání svobodu změnit své náboženství. Jelikož je smlouva , nikoli prohlášení , právně závazná, podpis prohlášení o lidských právech je veřejným závazkem závazku. Z touhy vyhnout se podřízenosti mezinárodnímu soudu se Spojené státy v roce 1998 rozhodly schválit zákon o mezinárodní náboženské svobodě, vytvořit Komisi pro mezinárodní náboženskou svobodu a nařídit vládě Spojených států, aby zakročila proti jakékoli zemi, u níž bylo zjištěno, že porušuje náboženské svobody uvedené ve Všeobecné deklaraci lidských práv. Rada pro lidská práva v roce 2011 přijala rezoluci 16/18 o „boji proti nesnášenlivosti, negativním stereotypům a stigmatizaci a diskriminaci, podněcování k násilí a násilí vůči osobám na základě náboženství nebo přesvědčení“, která byla vítána zúčastněnými stranami ze všech regionů a vyznání jako přelom v mezinárodním úsilí čelit náboženské nesnášenlivosti. Evropská úmluva o lidských právech , která je právně závazná pro všechny Evropské unie států (po průchodu zákona o lidských právech 1998 ve Velké Británii ), díky omezení práv jednotlivce praxi nebo změnit své náboženství nelegálnímu v článku 9, a diskriminace na základě náboženství nezákonného v článku 14.

Americké ministerstvo zahraničí ve své výroční zprávě o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2000 citovalo Čínu, Myanmar , Írán, Irák a Súdán za pronásledování lidí pro jejich náboženskou víru a praktiky. Zpráva, která zahrnuje červenec 1999 až červen 2000, podrobně popisuje politiku USA vůči zemím, kde je podle názoru amerického ministerstva zahraničí porušována náboženská svoboda.

Advokacie skupina Freedom House vypracovala zprávu s názvem „Náboženská svoboda ve světě“ v roce 2000, což jej zařadilo země podle jejich náboženské svobody. Země, které získaly skóre 7, označující ty, kde byla náboženská svoboda nejméně respektována, byly Turkmenistán , Írán, Saúdská Arábie, Súdán , Myanmar a Severní Korea . Číně bylo uděleno celkové skóre 6, ale Tibet byl uveden samostatně v kategorii 7. Země, které získaly skóre 1, což ukazuje na nejvyšší úroveň náboženské svobody, byly Estonsko , Finsko , Irsko , Nizozemsko , Norsko a Spojené státy.

V zemích, které otevřeně obhajují náboženskou toleranci, se vedou debaty o mezích tolerance. Někteří jednotlivci a náboženské skupiny si například ponechávají přesvědčení nebo praktiky, které zahrnují jednání v rozporu se zavedenými zákony, jako je užívání konopí členy hnutí Rastafari , náboženské používání orlích per nepůvodními Američany (v rozporu s orlem) péřové právo , 50 CFR 22) nebo praxe polygamie mezi církví LDS v 19. století.

V Austrálii

Náboženská svoboda se částečně vyvinula díky příjemnému vztahu mezi náboženskými skupinami v její společnosti. Několik nevládních organizací prosazovalo toleranci a lepší porozumění mezi náboženstvími v zemi, domorodými i nepůvodními. Mezi tyto skupiny patřilo Kolumbijské centrum pro křesťansko-muslimské vztahy, Národní rada církví v Austrálii a její přidružená domorodá a ostrovanská komise a Australská rada křesťanů a Židů . Ve Victorii v Austrálii zákon o rasové a náboženské toleranci z roku 2001 činí nezákonné „jednání, které podněcuje nenávist vůči jiné osobě nebo třídě osob, závažné opovržení vůči ní nebo její odpor či přísné zesměšňování“ na základě náboženského přesvědčení.

V roce 2003, v reakci na nárůst antiislámského sentimentu, HREOC zahájila projekt zahrnující národní konzultace o odstranění předsudků vůči arabským a muslimským občanům. V rámci konzultací komise zvažovala, zda muslimští občané sdílejí etnický původ nebo rasu, stejně jako náboženství, což by je opravňovalo k komplexní ochraně podle federálního zákona o diskriminaci ras. Zpráva komise, zveřejněná v červnu 2004, neobsahovala žádná zjištění o rasovém postavení arabských a muslimských občanů. V lednu 2005 byl vůdce neonacistického australského nacionalistického hnutí spojen s incidenty v roce 2004, kdy bylo několik asijských podniků a synagoga v Perthu bombardováno ohněm nebo postříkáno rasistickými graffiti. 11. prosince 2005 došlo na předměstí Sydney v Cronulle ke vzpouře, která vypukla, protože skupina libanonsko-australských mladíků přepadla dva plavčíky. Demonstranti proti útoku vystavovali protiarabská a protimuslimská hesla. Když se shromáždění stalo násilným, byli napadeni přihlížející lidé vnímaní jako původem z Blízkého východu nebo muslimové. Následující den byl po Sydney hlášen odvetný vandalismus a další útoky.

Viz také

Specifická náboženství

Reference

  1. ^ Hobolt, Sara B .; Brug, Wouter Van der; Vreese, Claes H. De; Boomgaarden, Hajo G .; Hinrichsen, Malte C. (2011-09-01). „Náboženská nesnášenlivost a euroskepticismus“. Politika Evropské unie . 12 (3): 359–79. doi : 10,1177/1465116511404620 . ISSN  1465-1165 . S2CID  93065237 .
  2. ^ Toynbee, Arnold (1947). „Selhání sebeurčení“ . V Dorothea Grace Somervell (ed.). A Study of History: Abridgment of Volumes I – VI . New York, NY: Oxford University Press. p. 300 . ISBN 0-19-505081-9.
  3. ^ "Estonsko - ústava" , dokument ICL ze dne 28. června 1992, vyvoláno 25. května 2007.
  4. ^ „Ústava Čínské lidové republiky“ . en.people.cn . Citováno 2016-05-17 .
  5. ^ 1987 Ústava Filipínské republiky archivována 2009-09-17 na Wayback Machine , CorpusJuris , vyvolány 24. září 2009
  6. ^ „Pozastavené vězení pro Němce, kteří uráželi Korán“ . www.expatica.com . Citováno 2016-05-17 .
  7. ^ "International Religious Freedom Act of 1998" Archived 2007-06-08 na Wayback Machine , 27. ledna 1998, vyvolány 25. května 2007.
  8. ^ „Boj proti nesnášenlivosti, negativním stereotypům a stigmatizaci a diskriminaci, podněcování k násilí a násilí vůči osobám na základě náboženství nebo víry“ (PDF) . Citováno 2019-12-05 .
  9. ^ "Zpráva o zásadách URG: Boj proti globální náboženské nesnášenlivosti" . Universal Rights Group . Citováno 2016-02-10 .
  10. ^ "United States Commission on International Freedom of Religion" Archived 2005-11-03 at the Wayback Machine , Press Releases 2000, vyvolány 25. května 2007.
  11. ^ „Svoboda ve světě 2000 | Dům svobody“ . Freedomhouse.org . Citováno 2016-05-17 .
  12. ^ „Oficiální prohlášení“ , Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů, 6. října 1890, vyvoláno 25. května 2007.
  13. ^ „Zákon o rasové a náboženské toleranci 2001“ . www.austlii.edu.au . Citováno 2016-05-17 .
  14. ^ "Chyba | ACMA" (PDF) . www.acma.gov.au . Archivováno z originálu (PDF) dne 2016-07-02 . Citováno 2016-05-17 .
  15. ^ „Austrálie“ . Ministerstvo zahraničí USA . Citováno 2016-05-17 .

Další čtení

  • Garth Blake, „Podpora náboženské tolerance v multifaithské společnosti: Legislativa náboženského hanobení v Austrálii a Velké Británii“. The Australian Law Journal , 81 (2007): 386–405.
  • Chopra, RM, „Studie náboženství“, Anuradha Prakashan, New Delhi, 2015 ISBN  978-93-82339-94-6

externí odkazy