Republika (Platón) - Republic (Plato)

Republika
Nejstarší rukopis
Titulní strana nejstaršího úplného rukopisu: Paříž, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (konec 9. století)
Autor Platón
Originální název Polsko
Země Starověké Řecko
Jazyk řecký
Předmět Politická filozofie
Zveřejněno C.  375 př. N. L

Republika ( řecky : Πολιτεία , Translit.  Politeia ; latinsky : De Republica ) je Socratic dialog , napsaný Plato kolem 375 před naším letopočtem, o spravedlnost ( δικαιοσύνη ), pořadí a charakter jen městského státu , a spravedlivý člověk. Je to Platónovo nejznámější dílo a ukázalo se, že je jedním z nejvlivnějších světových děl filozofie a politické teorie , intelektuálně i historicky.

V dialogu Socrates hovoří s různými Athéňany a cizinci o smyslu spravedlnosti a o tom, zda je spravedlivý muž šťastnější než ten nespravedlivý. Uvažují o povaze stávajících režimů a poté ve srovnání navrhnou řadu různých hypotetických měst, která vyvrcholí Kallipolisem (Καλλίπολις), utopickým městským státem ovládaným králem filozofů . Oni také diskutovat o teorii forem , o nesmrtelnosti na duši , a roli filozofa a poezie ve společnosti . Zdá se, že nastavení dialogu bylo během peloponéské války .

Struktura

Podle knihy

Kniha I.

Při návštěvě Pireus s Glaukón , Polemarchus říká Sokrata k němu po dovádění. Sokrates se poté zeptá Cefala , Polemarchuse a Thrasymacha na jejich definice spravedlnosti. Cephalus definuje spravedlnost jako dávání toho, co je dlužno. Polemarchus říká, že spravedlnost je „umění, které dává dobro přátelům a zlo nepřátelům“. Thrasymachus hlásá „spravedlnost není nic jiného než zájem silnějších“. Sokrates převrací jejich definice a říká, že je pro ně prospěšné být spravedlivý a nevýhodou být nespravedlivý. První kniha končí aporií ohledně její podstaty.

Kniha II

Socrates věří, že odpověděl Thrasymachusovi a je hotovo s diskusí o spravedlnosti.

Sokratovi mladí společníci, Glaucon a Adeimantus , pokračují v Thrasymachově argumentaci kvůli podpoře diskuse. Glaucon má přednášku, ve které nejprve tvrdí, že původ spravedlnosti spočíval ve společenských smlouvách, jejichž cílem bylo zabránit tomu, aby člověk trpěl nespravedlnosti a nemohl se pomstít, zadruhé, že všichni, kdo vykonávají spravedlnost, tak činí nechtěně a ze strachu před trestem, a za třetí, že život nespravedlivého člověka je mnohem požehnanější než život spravedlivého. Glaucon by chtěl, aby Sokrates dokázal, že spravedlnost je nejen žádoucí, ale že patří do nejvyšší třídy žádoucích věcí: těch, které jsou žádoucí jak pro vlastní dobro, tak pro své důsledky. Aby předvedl problém, vypráví příběh Gygese , který - pomocí prstenu, který ho dělá neviditelným - pro sebe dosahuje velkých výhod tím, že se dopouští nespravedlností.

Po Glauconově řeči Adeimantus dodává, že v tomto myšlenkovém experimentu by se nespravedliví neměli bát jakéhokoli božského soudu v posmrtném životě, protože samotní básníci, kteří o takovém soudu psali, také psali, že bohové udělají odpuštění těm lidem, kteří se dostatečně rozmohli náboženské oběti. Adeimantus demonstruje svůj důvod nakreslením dvou podrobných portrétů, že nespravedlivý člověk by mohl zbohatnout na nespravedlnosti, přičemž procento tohoto zisku by věnoval náboženským ztrátám, čímž by se v očích bohů stal nevinným.

Socrates navrhuje, aby používali město jako obraz k hledání toho, jak se v duši jednotlivce stává spravedlnost. Poté, co přisuzovali původ společnosti tomu, že jednotlivec není soběstačný a má mnoho potřeb, které si nemůže zajistit sám, pokračují v popisu vývoje města. Socrates nejprve popisuje „zdravý stav“, ale Glaucon ho žádá, aby popsal „město prasat“, protože mezi nimi nachází malý rozdíl. Poté pokračuje v popisu luxusního města, kterému říká „horečný stav“. K obraně a útoku na svůj účet to vyžaduje třídu strážců . Začíná diskuse o typu vzdělávání, které by mělo být těmto opatrovníkům poskytováno v jejich raných letech, včetně tématu, jaké příběhy jsou vhodné. Dochází k závěru, že příběhy, které bohům připisují zlo, jsou nepravdivé a neměly by se vyučovat .

Kniha III

Socrates a jeho společníci Adeimantus a Glaucon uzavírají diskusi o vzdělávání . Socrates rozděluje vzdělávací systém na dvě části. Navrhují, aby se strážci vzdělávali v těchto čtyřech základních ctnostech : moudrosti, odvaze, spravedlnosti a střídmosti. Navrhují také, aby druhá část výchovy opatrovníků byla v gymnastice. S tělesným tréninkem budou schopni žít bez nutnosti časté lékařské péče: tělesný trénink pomůže předcházet nemocem a slabosti. Socrates tvrdí, že mužští i ženští opatrovníci budou mít stejné vzdělání, že budou sdíleny všechny manželky a děti a že jim bude zakázáno vlastnit soukromé vlastnictví. Ve smyšleném příběhu známém jako mýtus nebo podobenství o kovech, Socrates představuje Noble Lie (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos), aby vysvětlil původ tří sociálních tříd. Sokrates navrhuje a tvrdí, že pokud by lidé věřili, „že tento mýtus ... [to] by měl dobrý účinek, čímž by se více přiklonili k péči o stát a jeden o druhého“.

Kniha IV

Socrates a jeho společníci uzavírají diskusi o životním stylu strážců, čímž uzavírají své prvotní hodnocení města jako celku. Socrates předpokládá, že každý člověk bude šťastný, že bude vykonávat povolání, které mu nejlépe vyhovuje. Pokud je město jako celek šťastné, pak jsou šťastní jednotlivci. Při tělesné výchově a stravě opatrovníků je kladen důraz na umírněnost, protože je zkazí jak chudoba, tak nadměrné bohatství (422a1). Bez kontroly jejich vzdělání nemůže město kontrolovat budoucí vládce. Socrates říká, že je zbytečné se zabývat konkrétními zákony, jako jsou ty, které se týkají smluv, protože řádné vzdělání zajišťuje zákonné chování a špatné vzdělání způsobuje nezákonnost (425a - 425c).

Socrates pokračuje ve hledání moudrosti, odvahy a střídmosti ve městě s odůvodněním, že spravedlnost bude snadněji rozeznatelná v tom, co zůstává (427e). Nacházejí moudrost mezi vládci strážců, odvahu mezi strážnými válečníky (nebo pomocnými), střídmost mezi všemi městskými třídami v dohodě o tom, kdo by měl vládnout a kdo by měl vládnout. Konečně Socrates definuje spravedlnost ve městě jako stav, ve kterém každá třída vykonává pouze svou vlastní práci, nikoli zasahování do práce ostatních tříd (433b).

Čnosti objevené ve městě se pak hledají v individuální duši. Za tímto účelem Socrates vytváří analogii mezi částmi města a duší (analogie město - duše). Tvrdí, že psychologický konflikt ukazuje na rozdělenou duši, protože zcela sjednocená duše se nemohla chovat opačně ke stejnému předmětu, ve stejnou dobu a ve stejném ohledu (436b). Uvádí příklady možných konfliktů mezi racionálními, temperamentními a chutnými částmi duše , které odpovídají vládcům, pomocným a produkčním třídám ve městě.

Po ustavení tripartitní duše definuje Socrates ctnosti jednotlivce. Člověk je moudrý, pokud mu vládne ta část duše, která ví „co je prospěšné pro každou část a pro celek“, odvážné, pokud jeho duchaplná část „uchovává uprostřed rozkoší a bolestí“ rozhodnutí, k nimž dospěla racionální části a mírné, pokud se tři části shodnou, že racionální část vede (442c – d). Jsou to jen tehdy, pokud se každá část duše věnuje své funkci, a ne funkci jiné. Z této definice vyplývá, že člověk nemůže být jen tím, kdo nemá ostatní základní ctnosti.

Kniha V.

Sokrates, který ke své spokojenosti definoval spravedlivou konstituci města i psychiky, se snaží rozpracovat čtyři jejich nespravedlivé konstituce. Adeimantus a Polemarchus přerušují a místo toho nejprve žádají Sokrata, aby vysvětlil, jak má být definováno a uzákoněno sdílení manželek a dětí ve třídě strážců, což je téma, kterého se poprvé dotkla kniha III. Sokrates je na jejich žádost zdrcen a kategorizuje jej jako tři „vlny“ útoku, proti nimž musí jeho úvahy stát pevně. Tyto tři vlny zpochybňují Sokratova tvrzení

  • strážci mužského i ženského pohlaví by měli dostat stejné vzdělání
  • Lidská reprodukce by měla být regulována státem a všichni potomci by měli ignorovat své skutečné biologické rodiče
  • takové město a jemu odpovídající král filozofů by se ve skutečnosti mohl stát skutečným světem.

Kniha VI

Socratesův argument je, že v ideálním městě skutečný filozof s porozuměním formám usnadní harmonickou spolupráci všem občanům města- správa městského státu je přirovnávána k velení lodi, lodi státu . Tento filozof-král musí být inteligentní, spolehlivý a ochotný vést jednoduchý život. Tyto vlastnosti se však jen zřídka projevují samy o sobě, a proto je třeba je podporovat vzděláváním a studiem Dobra. Stejně jako musí být viditelné objekty osvětleny, aby byly viděny, musí to také platit o předmětech poznání, pokud je na ně vrháno světlo.

Kniha VII

Socrates rozpracovává bezprostředně předcházející Analogie Slunce a Dělené čáry v Alegorii jeskyně , ve kterých trvá na tom, že psychika musí být osvobozena z otroctví viditelného/rozumného světa tím, že se vydá na bolestivou cestu do srozumitelného světa. Ve zbytku této knihy pokračuje dalším zpracováním osnov, které si budoucí král filozofů musí prostudovat. Toto je původ kvadrivia : aritmetika, geometrie, astronomie a hudba.

Dále se zabývají vzděláváním filozofa-krále. Do věku 18 let by se budoucí rádoby opatrovníci měli věnovat základnímu intelektuálnímu studiu a tělesnému výcviku, poté by měl následovat dvouletý vojenský výcvik. Oprava je však zavedena tam, kde studium gymnastiky (bojových umění) a válčení - 3 plus 2 roky - je místo toho nahrazeno filozofií na 5 let. Dále dostanou deset let matematiky do věku 30 let a poté pět let dialektického výcviku. Strážci poté strávili dalších 15 let jako vůdci a snažili se „vyvést lidi z jeskyně“. Když dosáhnou 50 let, jsou si plně vědomi formy dobra, jsou zcela zralí a připraveni vést.

Kniha VIII

Socrates pojednává o čtyřech nespravedlivých ústavách: timokracie , oligarchie , demokracie a tyranie . Tvrdí, že společnost se rozpadne a projde každou vládou postupně, nakonec se stane tyranií, nejnespravedlivějším režimem ze všech.

Výchozím bodem je imaginární, alternativní aristokracie (vládne filozof-král); spravedlivá vláda ovládaná elementem milujícím moudrost. Když se její sociální struktura rozpadne a vstoupí do občanské války, nahradí ji timokracie. Timokratické vládě dominuje temperamentní prvek s vládnoucí třídou majitelů nemovitostí složenou z válečníků nebo generálů ( příkladem je starověká Sparta ). Jelikož důraz na čest je ohrožen akumulací bohatství, je nahrazen oligarchií. Oligarchické vládě dominuje toužící prvek, ve kterém jsou bohatí vládnoucí třídou. Propast mezi bohatými a chudými se prohlubuje, což vyvrcholí vzpourou podtřídní většiny a nastolením demokracie. Demokracie klade důraz na maximální svobodu, takže moc je rozdělena rovnoměrně. Také mu dominuje toužebný prvek, ale nedisciplinovaně, nespoutaně. Populismus demokratické vlády vede k vládě davů, živené strachem z oligarchie, kterého může chytrý demagog využít k převzetí moci a nastolení tyranie. V tyranské vládě je město zotročeno tyranem, který používá své stráže k odstranění nejlepších sociálních prvků a jednotlivců z města, aby si udržel moc (protože představují hrozbu), a přitom zanechal to nejhorší. Rovněž vyvolá válčení, aby upevnil svou pozici vůdce. Tímto způsobem je tyranie nejnespravedlivějším režimem ze všech.

Souběžně s tím Socrates uvažuje o jednotlivci nebo duši, která odpovídá každému z těchto režimů. Popisuje, jak se aristokrat může stát slabým nebo odtrženým od politického a materiálního blahobytu a jak na to jeho syn zareaguje tím, že začne být příliš ambiciózní. Timokrat může být poražen soudy nebo vlastními zájmy; jeho syn reaguje hromaděním bohatství, aby získal moc ve společnosti a bránil se stejné situaci, čímž se stal oligarchou. Syn oligarchy vyroste s bohatstvím, aniž by musel praktikovat šetrnost nebo lakomství, a bude v pokušení a přemožen svými touhami, aby se stal demokratickým a cenil si především svobody.

Kniha IX

Po diskusi o tyranské konstituci města chce Socrates diskutovat o tyranské konstituci psychiky. To vše má odpovědět na Thrasymachův první argument v knize I, že život nespravedlivého člověka (zde chápaného jako skutečný tyran) je požehnanější než život spravedlivého muže (filozofa-krále).

Nejprve popisuje, jak se z demokratické domácnosti vyvíjí tyranský muž. Demokratický člověk je zmítán mezi tyranskými vášněmi a oligarchickou disciplínou a končí ve středu cesty: oceňuje všechny touhy, dobré i špatné. Tyran bude pokoušen stejným způsobem jako demokrat, ale bez výchovy v disciplíně nebo umírněnosti, která by ho omezovala. Proto ho přemohou jeho nejzákladnější touhy a nejdivočejší vášně a začne ho pohánět chtíč, pomocí síly a podvodu si vezme, co chce. Tyran je otrokem svých chtíčů a pánem toho, koho dokáže zotročit.

Z tohoto důvodu je tyranie režimem s nejmenší svobodou a štěstím a tyran je ze všech nejvíce nešťastný, protože režim a duše odpovídají. Jeho touhy se nikdy nesplní a vždy musí žít ve strachu ze svých obětí. Protože tyran může myslet pouze na sluhu a pána, nemá sobě rovné, s nimiž se může spřátelit, a bez přátel je tyran okraden o svobodu. Toto je první důkaz, že je lepší být jen nespravedlivý. Druhý důkaz je odvozen z tripartitní teorie duše. Duše milující moudrost je nejlépe vybavena k tomu, aby posoudila, co je nejlepší pomocí rozumu, a moudří jednotlivci soudí moudrost jako nejlepší, pak čest a potom touhu. To je spravedlivý poměr pro město nebo duši a stojí naproti tyranii, která je zcela nasycena základními touhami. Z toho vyplývá třetí důkaz. Popisuje, jak lze duši uvést v omyl, aby prožívala falešné potěšení: například nedostatek bolesti se může zdát příjemný ve srovnání s horším stavem. Skutečné potěšení je dosaženo naplněním věcmi, které odpovídají jeho přirozenosti. Moudrost je nejvíce naplňující a je nejlepším průvodcem, takže jediný způsob, jak tři pohony duše správně fungovat a zažít nejpravdivější potěšení, je nechat moudrost vést. Na závěr třetího důkazu je prvek moudrosti nejlepší v poskytování potěšení, zatímco tyranie je nejhorší, protože je nejdále odstraněna z moudrosti.

Nakonec Socrates zvažuje násobek toho, jak horší je tyranie než královský/disciplinovaný/moudrý temperament, a dokonce tyrana kvantifikuje jako žijícího 729krát bolestivěji/méně radostně než král. Poté uvádí příklad chiméry pro další ilustraci spravedlnosti a tripartitní duše.

Diskuse končí vyvrácením Thrasymachova argumentu a určením nejblaženějšího života za život spravedlivého a nejbolestivějšího života za život nespravedlivého.

Kniha X

Na závěr tématu, které bylo v knize Analogies of the Sun a Divided Line v knize VI vysloveno nejvýrazněji, Socrates nakonec odmítá jakoukoli formu imitativního umění a dochází k závěru, že tito umělci nemají ve spravedlivém městě místo. Pokračuje v argumentaci za nesmrtelnost psychiky a dokonce zastává teorii reinkarnace . Dokončuje podrobně odměny za spravedlnost, a to jak v tomto životě, tak v příštím. Umělci vytvářejí věci, ale jsou to jen různé kopie myšlenky originálu. „A kdykoli nám někdo oznámí, že našel muže, který zná všechna umění a všechny ostatní věci, které kdo zná, a každou věc s vyšší mírou přesnosti než kdokoli jiný - ať už nám to řekne kdokoli, myslím si, že můžeme si jen představit, že jsme prostý tvor, který byl pravděpodobně oklamán nějakým čarodějem nebo hercem, kterého potkal a o kterém si myslel, že ví všechno, protože sám nebyl schopen analyzovat povahu znalostí a nevědomosti a napodobování. “

„A stejný předmět se při pohledu z vody jeví rovně a ve vodě je pokřivený; a konkávní se stává konvexní kvůli iluzi barev, kterým je zrak vystaven. V nás je tedy odhalen každý druh zmatku ; a to je ta slabost lidské mysli, na kterou vnucuje umění čarovat a klamat světlem a stínem a dalšími důmyslnými zařízeními, které na nás působí jako magie. "

Mluví o iluzích a zmatku. Věci mohou vypadat velmi podobně, ale ve skutečnosti se mohou lišit. Protože jsme lidé, někdy nedokážeme rozeznat rozdíl mezi těmito dvěma.

„A neplatí totéž i pro směšné? Existují vtipy, za které byste se styděli udělat sami, a přesto na komické scéně, nebo dokonce v soukromí, když je slyšíte, jste jimi velmi pobaveni a jste nejsou vůbec znechuceni jejich nevhodností - případ lítosti se opakuje - v lidské přirozenosti existuje zásada, která má vyvolat smích, a kterou jste kdysi omezili rozumem, protože jste se báli, že vás budou považovat za blázna, teď znovu pusť ven; a když jsi stimuloval rizikové schopnosti v divadle, jsi nevědomě zrazen sám sobě, abys doma hrál komiksového básníka. “

S námi všemi můžeme něco schválit, pokud s tím nejsme přímo zapojeni. Pokud o tom vtipkujeme, podporujeme to.

„Docela pravda, řekl. A totéž lze říci o chtíči a hněvu a všech ostatních náklonnostech, touze, bolesti a potěšení, které jsou považovány za neoddělitelné od každé akce - ve všech z nich poezie živí a zalévá vášně. místo aby je vysušila, nechává je vládnout, přestože by měly být ovládány, pokud má lidstvo někdy růst ve štěstí a ctnosti. "

Někdy necháme své vášně ovládat naše činy nebo způsob myšlení, i když by měly být ovládány, abychom mohli zvýšit své štěstí.

Vědecké názory

P. Oxy. 3679, rukopis ze 3. století n. L., Obsahující fragmenty Platonovy republiky.

V následující části jsou uvedeny tři interpretace republiky ; nejsou vyčerpávající v jejich zpracování díla, ale jsou příklady současné interpretace.

Bertrand Russell

Ve své historii západní filozofie (1945) Bertrand Russell identifikuje tři části republiky :

  1. Knihy I – V: od pokusu definovat spravedlnost, popisu ideálního společenství („ utopie “) a vzdělávání jeho strážců;
  2. Knihy VI – VII: povaha filozofů , ideální vládci takového společenství;
  3. Knihy VIII – X: klady a zápory různých praktických forem vlády .

Jádrem druhé části je Alegorie jeskyně a diskuse o teorii ideálních forem . Třetí část se týká Pěti režimů a silně souvisí s pozdějším dialogem Zákony ; a mýtus o Er .

Cornford, Hildebrandt a Voegelin

Francis Cornford , Kurt Hildebrandt  [ de ] a Eric Voegelin přispěli ke zřízení dílčích divizí označených speciálními formulkami v řečtině:

Prolog
I.1. 327a – 328b. Sestup k Pireu
I.2 – I.5. 328b – 331d. Cephalus. Spravedlnost starší generace
I.6–1.9. 331e – 336a. Polemarchus. Spravedlnost střední generace
I.10–1.24. 336b – 354c. Thrasymachus. Soudce sofistikovanosti
Úvod
II.1 – II.10. 357a – 369b. Otázka: Je spravedlnost lepší než nespravedlnost?
Část I
Genesis a pořadí polis : II.11 – II.16. 369b – 376e. Genesis polis
II.16 – III.18. 376e – 412b. Vzdělávání opatrovníků
III.19 – IV.5. 412b – 427c. Ústava polis
IV.6 – IV.19. 427c - 445e. Spravedlnost v polis
Část II
Ztělesnění myšlenky: V.1 – V.16. 449a – 471c. Somatická jednota polis a helénů
V.17 – VI.14. 471c - 502c. Pravidlo filozofů
VI.19 – VII.5. 502c - 521c. Idea Agatonu
VII.6 – VII.18. 521c – 541b. Vzdělávání filozofů
Část III
Odmítnutí polis : VIII.1 – VIII.5. 543a - 550 c. Timokracie
VIII.6 – VIII.9. 550 c – 555 b. Oligarchie
VIII.10 – VIII.13. 555b – 562a. Demokracie
VIII.14 – IX.3. 562a – 576b. Tyranie
Závěr
IX.4 – IX.13. 576b – 592b Odpověď: Spravedlnost je lepší než nespravedlnost.
Epilog
X.1 – X.8. 595a – 608b. Odmítnutí mimetického umění
X.9 – X.11. 608c – 612a. Nesmrtelnost duše
X.12. 612a – 613e. Odměny za spravedlnost v životě
X.13 – X.16. 613e – 621d. Soud nad mrtvými

Paradigma města - myšlenka Dobra , Agathon - má rozmanitá historická ztělesnění, realizovaná těmi, kteří Agathon viděli, a jsou uspořádána prostřednictvím vize. Středobod republiky , část II, č. 2–3, pojednává o pravidle filozofa a vizi Agatonu s Alegorií jeskyně , která je objasněna v teorii forem . Centru předchází a následuje diskuse o prostředcích, které zajistí dobře uspořádanou polis (město). Část II, čís. 1, se týká manželství, společenství lidí a zboží pro opatrovníky a omezení války mezi Helleny. Popisuje částečně komunistickou polis . Část II, čís. 4, pojednává o filozofické výchově vládců, kteří zachovají pořádek a charakter městského státu.

V části II, Provedení myšlenky , předchází stanovení ekonomických a sociálních řádů polis (část I), po níž následuje analýza (část III) úpadku, kterou musí řád projít. Tyto tři části tvoří hlavní část dialogů s diskusemi o „paradigmatu“, jeho ztělesnění, genezi a úpadku.

Úvod a závěr jsou rámcem pro tělo republiky . Diskuse o správném řádu je vyvolána otázkami: „Je spravedlnost lepší než nespravedlnost?“ a „Bude na tom nespravedlivý člověk lépe než spravedlivý?“ Úvodní otázka je vyvážena závěrečnou odpovědí: „Spravedlnost je lepší než nespravedlnost“. Na druhé straně jsou výše uvedené rámce s prologem (kniha I) a epilogem (kniha X). Prolog je krátký dialog o běžném veřejném doxai (názorech) o spravedlnosti. Založené na víře, nikoli důvodu Epilog popisuje nové umění a nesmrtelnosti na duši .

Leo Strauss

Leo Strauss identifikovat strukturu čtyřdílný do republiky , vnímat dialogy jako drama přijatého jednotlivých postav, z nichž každá má určitou perspektivu a úroveň intelektu:

  1. Kniha I: Socrates je násilím nucen k Cephalusovu domu. Jsou představeny tři definice spravedlnosti, všechny jsou shledány chybějícími.
  2. Knihy II – V: Glaucon a Adeimantus vyzývají Sokrata, aby dokázal, proč by dokonale spravedlivý člověk, vnímaný světem jako nespravedlivý člověk, byl šťastnější než dokonale nespravedlivý muž, který skrývá svou nespravedlnost a je světem vnímán jako spravedlivý muž. Jejich výzva začíná a pohání dialogy; při odpovědi na výzvu „obvinění“ Sokrates odhaluje své chování k mladým mužům z Athén, které později odsoudili za korupci. Protože Glaucon a Adeimantus předpokládají definici spravedlnosti, Socrates odbočuje; nutí pokus skupiny objevit spravedlnost a poté odpovídá na otázku, která mu byla položena ohledně vnitřní hodnoty spravedlivého života.
  3. Knihy V – VI: „Spravedlivé město v řeči“ vychází z dřívějších knih a týká se tří kritik města. Leo Strauss uvedl, že jeho student Allan Bloom je identifikoval jako: komunismus, komunismus manželek a dětí a vláda filozofů. „Spravedlivé město v řeči“ těmito komplikacemi stojí nebo padá.
  4. Knihy VII – X: Sokrates „unikl“ svým věznitelům, když je na okamžik přesvědčil, že šťastný člověk je spravedlivý muž, a to tím, že posílil jejich předsudky. Předkládá odůvodnění politického úpadku a na závěr vypráví Mýtus o Erovi („ každý člověk “), útěchu pro nefilosofy , kteří se bojí smrti.

Témata

Definice spravedlnosti

V první knize jsou navrženy dvě definice spravedlnosti, které jsou však považovány za neadekvátní. Vrácení dluhů a pomoc přátelům při poškozování nepřátel jsou rozumné definice spravedlnosti, které, jak ukazuje Socrates, jsou ve výjimečných situacích nedostatečné, a postrádají tak rigiditu požadovanou definicí . Přesto je zcela neodmítá, protože každý vyjadřuje rozumný pojem spravedlnosti, který Sokrates začlení do své diskuse o spravedlivém režimu v knihách II až V.

Na konci knihy I Socrates souhlasí s Polemarchem, že spravedlnost zahrnuje pomoc přátelům, ale říká, že spravedlivý člověk by nikdy nikomu neublížil. Thrasymachus věří, že Sokrates způsobil, že muži způsobili nespravedlnost tím, že to řekli, a útočí na svou povahu a pověst před skupinou, částečně proto, že má podezření, že sám Socrates ani nevěří, že ubližování nepřátel je nespravedlivé. Thrasymachus chápe spravedlnost a nespravedlnost jako „spravedlnost je výhodnější pro silnější, zatímco nespravedlnost je pro vlastní zisk a prospěch“. Socrates najde tuto definici nejasnou a začne zpochybňovat Thrasymacha. Socrates se pak ptá, zda vládce, který udělá chybu tím, že vytvoří zákon, který snižuje jejich blahobyt, je podle této definice stále vládcem. Thrasymachus souhlasí, že žádný skutečný vládce by neudělal takovou chybu. Tato dohoda umožňuje Socratesovi podkopat Thrasymachovu striktní definici spravedlnosti srovnáváním vládců s lidmi různých profesí. Thrasymachus souhlasí se Sokratovým tvrzením, že umělec je někdo, kdo dělá svou práci dobře, a je znalcem nějakého umění, které mu umožňuje práci dobře dokončit. Tím Sokrates přiměje Thrasymacha, aby připustil, že vládci, kteří přijmou zákon, který jim v první řadě neprospívá, v pravém slova smyslu nejsou vládci. Thrasymachus to vzdává a od té doby mlčí. Sokrates uvěznil Thrasymacha, aby připustil, že silák, který udělá chybu, není silný muž v přesném smyslu, a že k dokonalému vládnutí je vyžadován určitý typ znalostí. K uspokojivé definici spravedlnosti to však zdaleka není.

Na začátku knihy II Platónovi dva bratři vyzývají Sokrata, aby definoval spravedlnost u muže, a na rozdíl od poměrně krátkých a jednoduchých definic nabízených v knize I jsou jejich názory na spravedlnost prezentovány ve dvou nezávislých projevech. Glauconův projev opakuje Thrasymachovu myšlenku spravedlnosti; začíná legendou o Gygesovi , který objevil prsten (takzvaný Ring of Gyges ), který mu dal moc stát se neviditelným. Glaucon pomocí tohoto příběhu tvrdí, že žádný člověk by nebyl jen tak, kdyby měl příležitost beztrestně páchat nespravedlnost . S mocí stát se neviditelným je Gyges schopen svést královnu, zavraždit krále a převzít vládu nad královstvím. Glaucon tvrdí, že stejně dobře jako nespravedlivý muž by udělali totéž, kdyby měli moc uniknout nespravedlnosti osvobozené od trestu. Jediný důvod, proč jsou muži spravedliví a chválí spravedlnost, je ze strachu, že budou potrestáni za nespravedlnost. Zákon je výsledkem kompromisu mezi jednotlivci, kteří souhlasí, že nebudou dělat křivdy vůči druhým, pokud jim ostatní nebudou dělat křivdu. Glaucon říká, že pokud by lidé měli moc páchat bezpráví bez obav z trestu, takovou dohodu by neuzavřeli. Glaucon používá tento argument, aby napadl Sokrata, aby hájil postoj, že spravedlivý život je lepší než život nespravedlivý. Adeimantus přidává ke Glauconově řeči obvinění, že muži jsou jen pro výsledky, že spravedlnost přináší jedno štěstí, čest, pověst. Adeimantus vyzývá Sókrata, aby dokázal, že být spravedlivým samo o sobě něco stojí, nejen jako prostředek k dosažení cíle.

Socrates říká, že neexistuje lepší téma k diskusi. V reakci na dva pohledy na nespravedlnost a spravedlnost, které předložili Glaucon a Adeimantus, tvrdí, že je nekompetentní, ale domnívá se, že by bylo beztrestné nechat spravedlnost v takové pochybnosti. Tak republika si klade za cíl definovat spravedlnost . Vzhledem k obtížnosti tohoto úkolu, jak dokazuje kniha I, vede Socrates v knize II své partnery do diskuse o spravedlnosti ve městě, což podle Socratese může pomoci vidět spravedlnost nejen v osobě, ale ve větším měřítku. ve městech hledajících, co to je; pak bychom tedy mohli zkoumat také u nějakého jednotlivce, zkoumat podobu většího v myšlence malého “(368e – 369a).

Více než dvě a půl tisíciletí se vědci lišili ve výstižnosti analogie města a duše, kterou Socrates používá k nalezení spravedlnosti v Knihách II až V. Republika je dramatický dialog, nikoli pojednání. Sokratova definice spravedlnosti není nikdy bezpodmínečně uvedena, pouze verze spravedlnosti v každém městě jsou „nalezeny“ a vyhodnoceny v Knihách II prostřednictvím Knihy V. Socrates neustále odkazuje na definici spravedlnosti zpět na podmínky města, pro které je vytvořena. Vytváří řadu mýtů nebo ušlechtilých lží , aby města vypadala spravedlivě a tyto podmínky umírnily život v komunitách. Mýtus „Země narozená“ nutí všechny lidi věřit, že se narodili ze Země a v žilách mají předurčenou povahu. V souladu s tím Socrates definuje spravedlnost jako „práci na tom, k čemu je přirozeně nejvhodnější“, a „dělat vlastní podnikání a nebýt zaneprázdněn“ (433a – 433b) a dále říká, že spravedlnost druhého udržuje a zdokonaluje tři základní ctnosti : střídmost, moudrost a odvaha a že spravedlnost je příčinou a podmínkou jejich existence. Sokrates nezahrnuje spravedlnost jako ctnost ve městě, což naznačuje, že spravedlnost neexistuje ani v lidské duši, spíše je výsledkem „dobře uspořádané“ duše. Výsledek tohoto pojetí spravedlnosti rozděluje lidi na tři typy; vojáka, producenta a vládce. Pokud vládce dokáže vytvořit spravedlivé zákony a pokud válečníci mohou plnit rozkazy vládců a pokud producenti dokážou tuto autoritu poslouchat, bude společnost spravedlivá.

Město je napadáno Adeimantem a Glauconem během jeho vývoje: Adeimantus nemůže ve městě najít štěstí a Glaucon nemůže najít čest a slávu. Toto hypotetické město neobsahuje žádné soukromé vlastnictví, žádné manželství ani nukleární rodiny. Tito jsou obětováni pro společné dobro a dělají to, co nejlépe odpovídá jejich přirozenosti. V knize V se Socrates zabývá otázkou „přirozenosti“ a možnosti tohoto města a v knize VI dochází k závěru, že ontologický status města se týká stavby duše, nikoli skutečné metropole.

Vláda filosofických králů se objevuje, když je nastolena otázka možnosti. Sokrates nikdy pozitivně neuvádí, co je spravedlnost v lidské duši/městě; zdá se, že vytvořil město, kde spravedlnost není nalezena, ale může být ztracena. Je to, jako by v dobře uspořádaném stavu nebyla spravedlnost ani zapotřebí, protože komunita uspokojuje potřeby lidí.

Pokud jde o to, proč je nejlepší být pro jednotlivce spíše než nespravedlivým, Platón připravuje odpověď v knize IX, která se skládá ze tří hlavních argumentů. Platón říká, že tyranova povaha v něm zanechá „hrozné bolesti a bolesti“ a že typický tyran se věnuje životnímu stylu, který bude na takového vládce fyzicky i psychicky náročný. Taková dispozice je na rozdíl od filozofa-krále milujícího pravdu a tyran „nikdy neochutná skutečnou svobodu nebo přátelství“. Druhý argument navrhuje, že ze všech různých typů lidí je pouze filozof schopen posoudit, který typ vládce je nejlepší, protože pouze on může vidět formu dobra . Za třetí, Platón tvrdí: „Požitky, které jsou schváleny milovníkem moudrosti a rozumu, jsou nejpravdivější.“ Stručně řečeno, Platón tvrdí, že filozofické potěšení je jediným skutečným potěšením, protože ostatní požitky prožívané ostatními jsou jednoduše neutrálním stavem bez bolesti.

Socrates poukazuje na to, že lidská tendence být zkorumpovaná mocí vede po cestě k timokracii , oligarchii , demokracii a tyranii . Z toho usuzuje, že vládnutí by mělo být ponecháno na filozofech, kteří jsou nejspravedlivější, a proto nejméně náchylní ke korupci. Toto „dobré město“ je zobrazeno jako vládce filozofových králů; nezainteresované osoby, které vládnou nikoli pro své osobní potěšení, ale pro dobro městského státu ( polis ). Filozofové viděli „Formy“, a proto vědí, co je dobré. Chápou korupční účinek chamtivosti a nevlastní žádný majetek a nedostávají žádný plat. Žijí také ve střízlivém komunismu, jedí a spí spolu.

Paradigmatická společnost, která stojí za každou historickou společností, je hierarchická, ale sociální třídy mají okrajovou propustnost; neexistují žádní otroci, žádná diskriminace mezi muži a ženami. Muži i ženy mají být učeni stejným věcem, takže mohou být oba použity ke stejným věcem (451e). Kromě vládnoucí třídy strážců ( φύλακες ), která rušila bohatství, existuje ještě třída soukromých producentů ( demiourgoi ), kteří mohou být bohatí nebo chudí. Cílem řady ustanovení je zabránit tomu, aby byli lidé slabí: nahrazení univerzálního vzdělávacího systému pro muže a ženy namísto oslabování hudby, poezie a divadla - překvapivý odklon od řecké společnosti. Tato ustanovení platí pro všechny třídy a omezení kladená na krále filozofů zvolená z válečnické třídy a válečníků jsou mnohem přísnější než ta, která jsou kladena na producenty, protože vládci musí být drženi mimo jakýkoli zdroj korupce.

V Knihách V-VI vede zrušení bohatství mezi třídou strážců (ne na rozdíl od byrokracie Maxe Webera) kontroverzně k opuštění typické rodiny a jako takové žádné dítě nemusí znát své rodiče a rodiče nemusí znát vlastní děti . Socrates vypráví příběh, který je „ alegorií dobré vlády“. Vládci sestavují páry pro reprodukci na základě šlechtitelských kritérií. Díky eugenice je tedy dosaženo stabilní populace a předpokládá se, že sociální soudržnost bude vysoká, protože se rozšíří rodinné vazby na všechny ve městě. Také výchova mládeže je taková, že se učí pouze o dílech psaní, která je povzbuzují, aby se zlepšovali pro dobro státu a představovali si (boha) jako zcela dobrého, spravedlivého a autora (y) jen to, co je dobré.

V Knihách VII-X stojí Platónova kritika forem vlády. Začíná to odvoláním timokracie, jakéhosi autoritářského režimu, nepodobného vojenské diktatuře. Platón nabízí téměř psychoanalytické vysvětlení „timokrata“ jako člověka, který viděl svého otce ponižovaného matkou a chce obhájit „mužnost“. Třetím nejhorším režimem je oligarchie, vláda malé skupiny bohatých lidí, milionářů, kteří respektují pouze peníze. Poté přichází demokratická forma vlády a její náchylnost k ovládnutí nevhodnými „sektářskými“ demagogy. Konečně nejhorším režimem je tyranie, kde se rozmarné touhy vládce staly zákonem a neexistuje kontrola svévole.

Teorie univerzálií

Republika obsahuje Platův alegorie jeskyně s níž vysvětluje svůj koncept formulářů jako odpověď na problém univerzálií .

Alegorie jeskyně primárně zobrazuje Platónovo rozlišení mezi světem zdání a „skutečným“ světem forem a také pomáhá ospravedlnit místo filozofa ve společnosti jako krále. Platón si představuje skupinu lidí, kteří celý život žili jako vězni, připoutaní ke zdi jeskyně v podzemí, takže za sebou nevidí okolní svět. Neustálý plamen však osvětluje různé pohybující se objekty venku, které jsou siluetou na stěně jeskyně viditelné pro vězně. Tito vězni, protože neměli žádnou jinou zkušenost s realitou, připisují těmto stínům formy jako „pes“ nebo „kočka“.

Platón poté vysvětluje, jak je filozof podobný vězni, který je osvobozen z jeskyně. Vězeň je zpočátku oslepen světlem, ale když se přizpůsobí jasu, uvidí oheň a sochy a způsob, jakým byly obrazy svědky uvnitř jeskyně. Vidí, že oheň a sochy v jeskyni byly jen kopiemi skutečných předmětů; jen napodobeniny. To je analogické s Formuláři. To, co vidíme ze dne na den, jsou pouze zdání, odrazy Formulářů. Filozof se však nenechá oklamat stíny, a proto bude schopen vidět „skutečný“ svět, svět nad světem zdání; filozof získá znalosti o věcech sám o sobě. V této analogii je slunce představitelem Dobra. Toto je hlavní předmět filozofova poznání. Dobro lze považovat za formu forem nebo za strukturování světa jako celku.

Fáze vězně chápání koreluje s úrovněmi na dělené čáře, kterou si představuje. Čára je rozdělena na to, co je viditelný svět a co je srozumitelný svět, přičemž děličem je Slunce. Když je vězeň v jeskyni, je zjevně ve viditelné říši, která nedostává žádné sluneční světlo, a venku přichází do srozumitelné říše.

Stíny pozorované v jeskyni odpovídají nejnižší úrovni na Platónově linii, představivosti a dohadů. Jakmile je vězeň osvobozen a vidí stíny takové, jaké jsou, dosáhne druhého stupně na dělené čáře, stádia víry, protože začne věřit, že sochy v jeskyni jsou skutečné. Při odchodu z jeskyně však vězeň uvidí předměty skutečnější než sochy uvnitř jeskyně, což koreluje s třetím stupněm na Platónově linii, pomyslel si. Nakonec se vězeň obrátí ke slunci, které uchopí jako zdroj pravdy, neboli Formu dobra, a tato poslední etapa, pojmenovaná jako dialektická, je nejvyšším možným stupněm na trati. Vězeň v důsledku Formy dobra může začít chápat všechny ostatní formy ve skutečnosti.

Na konci této alegorie Platón tvrdí, že je filosofovým břemenem znovu vstoupit do jeskyně. Říká, že ti, kdo viděli ideální svět, mají povinnost vzdělávat ty v hmotném světě. Protože filosof uznává, co je skutečně dobré, pouze on je způsobilý vládnout společnosti podle Platóna.

Dialektické formy vlády

Zatímco Platón tráví velkou část republiky tím, že Socrates vypráví rozhovor o městě, které založil, s Glauconem a Adeimantem „v řeči“, diskuse se nakonec zaměří na zvážení čtyř režimů, které ve skutečnosti existují a mají tendenci postupně se navzájem degradovat: timokracie, oligarchie (také nazývaná plutokracie), demokracie a tyranie (také nazývaná despotismus).

Timokracie

Sokrates definuje timokracii jako vládu lidí, kteří milují vládu a čest. Socrates tvrdí, že timokracie vychází z aristokracie kvůli občanské válce, která vypukla mezi vládnoucí třídou a většinou. Postupem času dojde k mnoha dalším porodům u lidí, kteří postrádají aristokratické, opatrovnické vlastnosti, a pomalu odtahují lid od znalostí, hudby, poezie a „výchovy opatrovníků“ k vydělávání peněz a získávání majetku. Tato občanská válka mezi těmi, kteří si váží moudrosti, a těmi, kdo si cení materiálního získávání, bude pokračovat, dokud nedojde ke kompromisu. Timokracie váží války, pokud uspokojuje lásku k vítězství a cti. Timokratický muž miluje tělesnou výchovu a lov a váží si svých schopností ve válce.

Oligarchie

Pokušení vytvářejí zmatek mezi ekonomickým statusem a ctí, která je zodpovědná za vznik oligarchie . V knize VIII Socrates naznačuje, že bohatství pilotovi nepomůže při navigaci na jeho lodi, protože jeho obavy budou směřovat centrálně ke zvýšení jeho bohatství jakýmikoli prostředky, místo hledání moudrosti nebo cti. Nespravedlnost ekonomické nerovnosti rozděluje bohaté a chudé, a vytváří tak prostředí pro vznik zločinců a žebráků. Bohatí neustále spiknou proti chudým a naopak. Oligarchická ústava je založena na hodnocení majetku a kvalifikaci bohatství. Na rozdíl od timokracie nejsou oligarchové také schopni vést válku, protože si nepřejí vyzbrojit většinu ze strachu, že se proti nim postaví (obávajíce se většiny ještě více než jejich nepřátelé), ani se zdá, že neplatí žoldáky, protože váhají utrácet peníze.

Demokracie

Jak roste tato socioekonomická propast, roste i napětí mezi sociálními třídami. Z konfliktů vyplývajících z takového napětí svrhne chudá většina bohatou menšinu a demokracie nahradí předchozí oligarchii. Chudí svrhávají oligarchy a udělují občanům svobody a svobody a vytvářejí nejrozmanitější sbírku lidí pod „supermarketem“ ústav. Vizuálně přitažlivý demagog je brzy zrušen, aby chránil zájmy nižší třídy. S příliš velkou svobodou, bez požadavků na to, aby kdokoli vládl, a bez zájmu hodnotit pozadí svých vládců (jiné než ctít takové lidi, protože si přejí většinu dobře) se lidé snadno nechají přesvědčit takovým demagogickým odvoláním, aby to zkusili k uspokojení běžných, základních a zbytečných radostí lidí.

Tyranie

Nadměrné svobody poskytované občanům demokracie nakonec vedou k tyranii , nejvzdálenějšímu regresnímu typu vlády. Tyto svobody rozdělují lidi do tří socioekonomických tříd: dominující třída, elity a prostí občané. Napětí mezi dominující třídou a elitami způsobuje, že prostí občané hledají ochranu svých demokratických svobod. Investují veškerou svou moc do svého demokratického demagoga, který se naopak mocí zkazí a stane se tyranem s malým doprovodem svých příznivců pro ochranu a absolutní kontrolu nad svým lidem.

Recepce a tlumočení

Aristoteles

Nejvýznamnější Platónův žák Aristoteles systematizuje mnoho Platónových analýz ve své politice a kritizuje návrhy několika politických filozofů na ideální městský stát.

Starověké Řecko

Bylo navrženo, aby Isocrates parodoval republiku ve svém díle Busiris tím, že ukazuje Callipolisovu podobnost s egyptským státem založeným králem tohoto jména.

Zenon z Citia , zakladatel stoicismu , napsal svou verzi ideální společnosti, Zenovu republiku , v opozici vůči Platónově republice . Zenonova republika byla kontroverzní a někteří pozdější Stoici ji vnímali s určitými rozpaky kvůli obraně proti svobodné lásce , incestu a kanibalismu a kvůli odporu proti běžné výchově a stavbě chrámů, soudů a tělocvičen .

Starověký Řím

Cicero

Anglický název dialogu Platónově je odvozen od Cicero ‚s De re publica , napsal asi tři století později. Ciceronův dialog napodobuje Platónův styl a zpracovává mnoho stejných témat a Ciceronova hlavní postava Scipio Aemilianus vyjadřuje svou úctu k Platónovi a Sokratovi.

Res publica není přesným překladem Platónova řeckého názvu politeia . Spíše Politeia je obecný termín pro skutečné a potenciální formy vlády pro v polis nebo město-stát, a pokusy o Plato průzkumu všechny možné formy státu. Cicerova diskuse je více farní, zaměřuje se na zlepšení vlastního stavu účastníků, římské republiky v závěrečných fázích.

Tacitus

Ve starověku byly Platónovy práce velmi uznávané, ale několik komentátorů je považovalo za příliš teoretické. Tacitus ve svých análech komentoval díla jako Republika a Aristotelova politika (IV, 33):

  Nam cunctas nationes et urbes populus aut primores aut singuli regunt: delecta ex iis (his) et consociata (constituta) rei publicae forma laudari facilius quam evenire, vel si evenit, haud diuturna esse potest.   Národ nebo město ovládají lidé nebo vyšší třída nebo panovník. Vládní systém, který je vynalezen výběrem stejných komponent, je dříve idealizován, než realizován; a i když si to uvědomíme, nebude to mít budoucnost.

V této práci se Tacitus zabývá prozaickým popisem a drobnou analýzou toho, jak jsou řízeny skutečné státy, přičemž se pokouší odvodit více praktických lekcí o dobrém a špatném vládnutí, než je možné odvodit ze spekulací o ideálních vládách.

Augustin

V klíčové éře přechodu Říma od jeho starověkého polyteistického náboženství ke křesťanství napsal Augustin svůj magnum opus The City of God : Opět platí, že odkazy na Platóna, Aristotela a Cicera a jejich vize ideálního stavu byly legie: Augustin stejně popsal model „ideálního města“, v jeho případě věčného Jeruzaléma , pomocí vizionářského jazyka, který není nepodobný jazyku předchozích filozofů.

islám

Islámští filozofové se mnohem více zajímali o Aristotela než o Platóna, ale protože neměl přístup k Aristotelově politice , Ibn Rushd ( Averroes ) místo toho vytvořil komentář k Platónově republice . Prosazuje autoritářský ideál podle Platónova paternalistického modelu. Absolutní monarchie vedená filozofovým králem vytváří spravedlivě uspořádanou společnost. To vyžaduje rozsáhlé použití nátlaku, ačkoli je preferováno přesvědčování, které je možné, pokud jsou mláďata řádně vychována. Rétorika, ne logika, je pro obyčejného člověka vhodnou cestou k pravdě. Demonstrační znalosti prostřednictvím filozofie a logiky vyžadují speciální studium. Rétorika pomáhá náboženství dosáhnout masy.

Po Platónovi Ibn Rushd přijímá zásadu rovnosti žen. Měli by mít vzdělání a mít povoleno sloužit v armádě; nejlepší z nich mohou být zítřejší filozofové nebo vládci. Přijímá také Platonova neliberální opatření, jako je cenzura literatury. K ilustraci spravedlivých a degenerací politických řádů používá příklady z arabské historie.

Hegel

Hegel respektoval Platónovy teorie státu a etiky mnohem více než teorie raných novověkých filozofů, jako byli Locke , Hobbes a Rousseau , jejichž teorie vycházely z fiktivního „ stavu přírody “ definovaného „přirozenými“ potřebami, touhami a svobodou lidstva. Pro Hegela to byl rozpor: protože příroda a jednotlivec jsou v rozporu, svobody, které definují individualitu jako takovou, jsou opozdilci na jevišti historie. Tito filozofové proto nevědomky promítli člověka jako jednotlivce v moderní společnosti do prvotního stavu přírody. Platón však dokázal pochopit myšlenky specifické pro jeho dobu:

Platón není muž, který by se zabýval abstraktními teoriemi a principy; jeho mysl milující pravdu rozpoznala a představovala pravdu světa, ve kterém žil, pravdu jediného ducha, který v něm žil jako v samotném Řecku. Žádný člověk nemůže překonat svůj čas, duch jeho času je také jeho duch; ale jde o to, rozpoznat toho ducha podle jeho obsahu.

Pro Hegela není Platónova republika abstraktní teorií ani ideálem, který je příliš dobrý pro skutečnou povahu člověka, ale spíše není dost ideální, není dost dobrý pro ideály, které jsou již vlastní nebo rodící se v realitě jeho doby; v době, kdy Řecko vstupovalo do úpadku. Jedna taková rodící se myšlenka se chystala rozdrtit řecký způsob života: moderní svobody - nebo křesťanské svobody v Hegelově pohledu - jako je volba jednotlivce pro jeho sociální třídu nebo pro jaký majetek se věnovat, nebo jakou kariéru následovat. Tyto individuální svobody byly z Platónovy republiky vyloučeny:

Platón poznal a podchytil pravého ducha své doby a předal jej konkrétnějším způsobem v tom smyslu, že si přeje, aby se tento nový princip stal ve své republice nemožným.

Řecko je na rozcestí a Platónova nová „ústava“ v republice byla pokusem zachránit Řecko: byla reakční reakcí na nové svobody soukromého vlastnictví atd., Které nakonec získaly právní formu prostřednictvím Říma. V etickém životě to byl tedy pokus o zavedení náboženství, které každého jednotlivce povýšilo nikoli na majitele majetku, ale na držitele nesmrtelné duše.

20. století

Gadamer

Hans-Georg Gadamer ve své knize Plato und die Dichter ( Platón a básníci ) z roku 1934 a v několika dalších dílech popisuje utopické město republiky jako heuristickou utopii, která by neměla být sledována nebo dokonce používána jako orientační bod. pro politický rozvoj. Účelem je spíše ukázat, jak by věci musely být propojeny a jak by jedna věc vedla k druhé - často s velmi problematickými výsledky - pokud by se člověk rozhodl pro určité zásady a důsledně je prováděl. Tato interpretace tvrdí, že velké pasáže v Platónově psaní jsou ironické , myšlenkový směr původně sledovaný Kierkegaardem .

Popper

Město vyobrazené v republice zasáhlo některé kritiky jako drsné, rigidní a nesvobodné; skutečně jako totalitní . K tomuto názoru se vyjádřil Karl Popper ve své knize z roku 1945 Otevřená společnost a její nepřátelé , kde vyzdvihl Platónův stav jako dystopii . Popper rozlišoval Platónovy myšlenky od myšlenek Sokratových a tvrdil, že první v pozdějších letech nevyjadřoval žádné humanitární a demokratické tendence svého učitele. Popper si myslel, že Platónův představený stav je totalitní, protože obhajoval vládu složenou pouze z odlišné dědičné vládnoucí třídy, přičemž dělnická třída - kterou Popper tvrdí, že Platón považuje za „lidský dobytek“ - neměla při rozhodování žádnou roli. Tvrdí, že Platón nemá zájem na tom, co je běžně považováno za problémy spravedlnosti - řešení sporů mezi jednotlivci -, protože Platón předefinoval spravedlnost jako „udržení si svého místa“.

Voegelin

Eric Voegelin v Plato a Aristoteles (Baton Rouge, 1957), dal smysl konceptu 'Just City in Speech' (Books II-V). V dialogu například existují důkazy, že sám Socrates by nebyl členem jeho „ideálního“ stavu. Jeho život byl téměř výhradně věnován soukromému hledání znalostí . Praktičtěji Socrates navrhuje, aby se příslušníci nižších tříd mohli povznést k vyšší vládnoucí třídě a naopak, pokud by jim v žilách žilo „zlato“ - verze konceptu sociální mobility . Výkon moci je postaven na „ ušlechtilé lži “, že všichni lidé jsou bratři, kteří se narodili ze Země, přesto existuje jasná hierarchie a třídní rozdělení. Existuje tripartitní vysvětlení lidské psychologie, které je extrapolováno na město, vztah mezi národy. Mezi opatrovníky není rodina , další hrubá verze konceptu byrokracie Maxe Webera jako státního soukromého koncernu. Spolu s Leem Straussem považoval Voegelin Popperovu interpretaci za hrubé nedorozumění nejen v samotném dialogu, ale také v samotné povaze a charakteru celého Platónova filozofického podnikání.

Strauss a Bloom

Některé Platónovy návrhy vedly teoretiky jako Leo Strauss a Allan Bloom k tomu, aby čtenáře požádali, aby zvážili možnost, že Socrates nevytváří plán skutečného města, ale vzdělávací cvičení pro mladé muže v dialogu. Existuje mnoho bodů při konstrukci „Spravedlivého města v řeči“, které se zdají rozporuplné , což vyvolává možnost, že Socrates využije ironii, aby učinil z mužů v dialogové otázce maximální hodnotu návrhů. Na druhé straně Platón zvěčnil toto „učební cvičení“ v republice .

Jedním z mnoha příkladů je, že Sokrates nazývá manželství vládnoucí třídy „ posvátným “; trvají však jen jednu noc a jsou výsledkem manipulace a zdrogování párů do předem určeného styku s cílem eugenického chovu strážců-válečníků. Straussův a Bloomův výklad však zahrnuje více než pouhé poukazování na nesrovnalosti; tím, že upozorňují na tato témata, žádají čtenáře, aby se hlouběji zamysleli nad tím, zda je Platón ironický nebo ryzí, protože Strauss ani Bloom nepředstavují jednoznačný názor, raději upřednostňují filozofickou pochybnost nad interpretační skutečností.

Straussův přístup se vyvinul z víry, kterou Platón psal esotericky. Základní přijetí exotericko - esoterického rozlišení se točí kolem toho, zda Platón opravdu chtěl, aby se uskutečnilo „Spravedlivé město v řeči“ knih V -VI, nebo zda jde jen o alegorii . Strauss to nikdy nepovažoval za zásadní problém dialogu. Argumentoval proti doslovnému pohledu Karla Poppera a citoval Cicerův názor, že skutečnou podstatou republiky je vyjasnit povahu politických věcí. Ve skutečnosti Strauss podkopává spravedlnost nalezenou v „Spravedlivém městě v řeči“ tím, že naznačuje, že město není přirozené, je to člověkem namyšlená domýšlivost, která abstrahuje od erotických potřeb těla. Město založené v republice „je možné díky abstrakci z eros“.

Argument, který byl použit proti připisování ironického záměru Platónovi, je ten, že Platónova akademie produkovala řadu tyranů, kteří se chopili politické moci a opustili filozofii, aby vládli městu. Navzdory tomu, že se dobře vyznali v řečtině a měli přímý kontakt se samotným Platonem, někteří z Platónových bývalých studentů měli rádi Klearcha , tyrana z Heraklea ; Chaeron , tyran z Pellene ; Erastus a Coriscus , tyrani ze Skepsis ; Hermias z Atarneus a Assos ; a Calippus , tyran ze Syrakus, vládl lidem a nevnucoval nic jako královské panství filozofů. Lze však polemizovat, zda se tito muži díky studiu na Akademii stali „tyrany“. Platónova škola měla elitní studentský sbor, z nichž někteří by podle narození a rodinného očekávání skončili na mocenských místech. Navíc je důležité, že není v žádném případě zřejmé, že tito muži byli tyrany v moderním, totalitním smyslu tohoto konceptu. Konečně, protože o tom, co se vyučovalo na Platónově akademii, se toho ví jen velmi málo, neexistuje žádná malá kontroverze ohledně toho, zda to vůbec bylo v oblasti výuky politiky vůbec.

Fašismus a Benito Mussolini

K rozvoji fašismu využil Mussolini díla Platóna , Georgese Sorela , Nietzscheho a ekonomických myšlenek Vilfreda Pareta . Mussolini obdivoval Platónovu Republiku , kterou často četl pro inspiraci. Republika odhalila řadu myšlenek, které fašismus prosazoval, jako je vláda elity prosazující stát jako konečný cíl, opozice vůči demokracii, ochrana třídního systému a podpora třídní spolupráce, odmítání rovnostářství, podpora militarizace národa vytvořením třída válečníků, požadující, aby občané plnili občanské povinnosti v zájmu státu, a využívající státní intervence ve vzdělávání na podporu rozvoje válečníků a budoucích vládců státu. Platón byl idealista, soustředil se na dosažení spravedlnosti a morálky, zatímco Mussolini a fašismus byli realisté a soustředili se na dosažení politických cílů.

Pohledy na analogii města a duše

Mnoho kritiků, starověkých i moderních (jako Julia Annas ), navrhlo, že politická diskuse dialogu ve skutečnosti slouží jako analogie pro individuální duši, ve které je také mnoho různých „členů“, kteří mohou být buď v konfliktu, nebo mohou být integrováni a organizováni pod spravedlivou a produktivní „vládou“. Toto analogické čtení by mimo jiné vyřešilo problém určitých nevěrohodných prohlášení, která Platón o ideální politické republice vyslovuje. Norbert Blössner (2007) tvrdí, že republiku lze nejlépe chápat jako analýzu fungování a morálního zlepšení individuální duše s pozoruhodnou důkladností a jasností. Tento pohled samozřejmě nevylučuje legitimní čtení republiky jako politického pojednání (dílo by mohlo fungovat na obou úrovních). Pouze to znamená, že si zaslouží více pozornosti jako práce na psychologii a morální filozofii, než se jí někdy dostalo.

Praktičnost

Výše uvedené názory mají společné to, že považují republiku za teoretickou práci, nikoli za soubor pokynů pro řádnou správu věcí veřejných . Popper však trvá na tom, že Republika „nebyla jejím autorem míněna ani tak jako teoretické pojednání, jako jako aktuální politický manifest“, a Bertrand Russell tvrdí, že přinejmenším záměrně a vůbec ne tak daleko od toho, co bylo možné. ve starověkých řeckých městských státech byla forma vlády vyobrazená v Republice Platonem míněna jako praktická.

21. století

Jednou z Platónových opakujících se technik v Republice je upřesnění pojmu spravedlnosti s odkazem na různé příklady větší či menší nespravedlnosti. Nicméně, v Koncepce bezpráví , Eric Heinze zpochybňuje předpoklad, že ‚spravedlnost‘ a ‚nespravedlnost‘ tvořit vzájemně se vylučující páru. Heinze tvrdí, že takový předpoklad nevyplývá z přísné deduktivní logiky, ale z libovolné etymologie slova „nespravedlnost“. Heinze kritizuje to, co nazývá „klasickou“ teorií západní spravedlnosti, za to, že zvěčnil tuto logickou chybu, která se poprvé objevuje v Platónově republice , ale projevuje se v celé tradiční politické filozofii, v myslitelích jinak odlišných jako Aristoteles , Akvinský , Locke, Rousseau , Hegel a Marx .

V roce 2001 hlasovalo mezi více než 1000 akademiky a studenty průzkum republiky za největší filozofický text, jaký byl kdy napsán. Julian Baggini tvrdil, že ačkoli je práce „špatná téměř v každém bodě, otázky, které vyvolává, a metody, které používá, jsou zásadní pro západní tradici filozofie. Bez ní bychom možná neměli filozofii, jak ji známe“.

Podle průzkumu je Republika nejstudovanější knihou na nejlepších univerzitách v USA.

Martin Luther King, Jr. , jmenoval Republiku jako jedinou knihu, kterou by vzal vedle Bible na opuštěný ostrov.

Ve fikci román Jo Waltona Spravedlivé město z roku 2015 prozkoumal důsledky vytvoření městského státu založeného na republice v praxi.

Umístěte do Platónova korpusu

Republika je obecně umístěn ve středním období z Platónových dialogů-to znamená, že se předpokládá, že má být zapsán po období raných dialogů, ale před koncem období dialogů. Rozlišení této skupiny od raných dialogů však není tak jasné jako rozlišení pozdních dialogů od všech ostatních. Nicméně Ritter, Arnim a Baron - se svými oddělenými metodikami - se všichni shodli, že republika je dobře odlišena, spolu s Parmenidesem , Phaedrusem a Theaetetem .

První kniha republiky , která sdílí mnoho rysů s dřívějšími dialogy, se však předpokládá, že byla původně napsána jako samostatné dílo, a poté k ní byly připojeny zbývající knihy, možná s úpravami originálu první knihy.

Fragmenty

Bylo zjištěno, že několik fragmentů Oxyrhynchus Papyri obsahuje části republiky a z jiných děl, jako je Phaedo nebo dialog Gorgias , napsaný kolem roku 200–300 n. L. Fragmenty jiné verze Platonovy republiky byly objeveny v roce 1945, část knihovny Nag Hammadi , psaná ca. 350 n. L. Tato zjištění zdůrazňují vliv Platóna v těch dobách v Egyptě.

Překlady

  • Rowe, Christopher (2012). Platón: Republika . Londýn: Penguin.
  • Sachs, Joe (2007). Platón: Republika . Newburyport: Focus Publishing.
  • Allen, RE (2006). Platón: Republika . New Haven: Yale University Press.
  • Reeve, CDC (2004). Platón: Republika . Indianapolis: Hackett.
  • Griffith, Tom (2000). Platón: Republika . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Waterfield, Robin (1994). Platón: Republika. Přeloženo, s poznámkami a úvodem . Oxford: Oxford World's Classics.
  • Grube, GMA (1992). Platón: Republika. Přepracováno CDC Reeve . Indianapolis: Hackett.
  • Bloom, Allan (1991) [1968]. Republika Platón. Přeloženo, s poznámkami a výkladovou esejí . New York: Základní knihy.
  • Lee, Desmond (1987) [1974, 1955]. Platón: Republika. Přeloženo úvodem. London: Penguin Books.
  • Sterling, Richard W .; Scott, William C. (1985). Platón: Republika . Londýn: WW Norton & Company.
  • Larson, Raymond (1979). Platón: Republika . Wheeling: Harlan Davidson.
  • Cornford, FM (1941). Republika Platón . New York & London: Oxford University Press.
  • Shorey, Paul (1930). Platón: Republika. Upraveno, přeloženo, s poznámkami a úvodem . Londýn: W. Heinemann.
  • Davies, John L .; Vaughan, David J. (1929). Republika Platón. Přeloženo do angličtiny s analýzou a poznámkami . Londýn: Macmillan and Co.
  • Lindsay, AD (1906). Platón: Republika . Londýn: JM Dent.
  • Jowett, Benjamin (1871). Platón: Republika .
  • Burges, George (1854). Platón: Republika, Timaeus a Kritici. Nová a doslovná verze . Londýn: HG Bohn.
  • Taylor, Thomas (1804). Republika . Londýn: R. Wilks.
  • Spens, Harry (1763). Republika Platón v deseti knihách . Glasgow: Robert a Andrew Foulis.

Viz také

Poznámky

Další čtení

  • Annas, Julia (1981). Úvod do Platonovy republiky . Oxford: Oxford University Press.
  • Benardete, Seth (1989). Druhá Sókratova plavba: O Platónově republice . Chicago: University of Chicago Press.
  • Blackburn, Simon (2007). Platónova republika: Biografie . New York: Atlantic Monthly Press.
  • Bosanquet, B. (1895). Společník Platonovy republiky . Londýn: Rivington, Percival & Co.
  • Cairns, Douglas, ed. (2007). Pronásledování dobra . University of Edinburgh Press.
  • Craig, Leon (1994). Válečný milenec: Studie Platonovy republiky . Toronto: University of Toronto Press.
  • Kříž, RC (1964). Platónova republika: Filozofický komentář . Londýn: Macmillan.
  • Dixsaut, Monique (2005). études sur la république de platon . Francie: vrin.
  • Ferrari, ed., GRF (2007). Cambridgeský společník Platonovy republiky . Cambridge: Cambridge University Press.Správa CS1: doplňkový text: seznam autorů ( odkaz )
  • Howland, Jacob (1993). Republika: Odysea filozofie . Philadelphia: Paul Dry Books.
  • Hyland, Drew (1995). Finitude a transcendence v platónských dialozích .
  • Kraut, Richard, ed. (1997). Platónova republika: Kritické eseje . Lanham: Rowman & Littlefield.
  • LeMoine, Rebecca (2020). Platónovy jeskyně: Osvobozující žízeň kulturní rozmanitosti . New York: Oxford University Press.
  • Levinson, Ronald (1953). Na obranu Platóna . Cambridge: Harvard.
  • Lisi, Francisco, ed. (2007). Výstup na dobro . Londýn: Academia Verlag.
  • Mayhew, Robert (1997). Aristotelova kritika Platonovy republiky . Lanham: Rowman & Littlefield.
  • McNeill, David (2010). Obraz duše v řeči . University Park: Pennsylvania State University Press.
  • Mitchell, Basil; Lucas, JR (2003). Zásnuby s Platónovou republikou: Společník s Platónovou republikou . Aldershot: Ashgate.
  • Murphy, NR (1951). Interpretace Platónovy republiky . Oxford: Oxford UP
  • Kopřivová loď, Richarde. (1898). Přednášky o Republice Platón . Londýn.
  • Kopřivová loď, Richarde. (1935). Teorie vzdělávání v Platónově republice . Londýn: Oxford.
  • Ophir, Adi (1991). Platónova neviditelná města . Londýn: Routledge.
  • Pappas, Nikolas (1995). Průvodce filozofií Routledge po Platónovi a republice . Londýn: Routledge.
  • Piechowiak, Marek (2021). Platónovo pojetí spravedlnosti a otázka lidské důstojnosti . Berlín: Peter Lang.
  • Purshouse, Luke (2007). Platónova republika . London: Continuum.
  • Reeve, CDC (1988). Filozof-Kings: Argument Platónovy republiky . Princeton: Princeton University Press.
  • Rice, Daryl H. (1998). Průvodce po Platónově republice . Oxford: Oxford University Press.
  • Roochnik, David (2003). Krásné město . Ithaca: Cornell University Press.
  • Rosen, Stanley (2005). Platónova republika: Studie . New Haven: Yale University Press.
  • Santas, Gerasimos, ed. (2006). Blackwellův průvodce Platónovou republikou . Oxford: Blackwell.
  • Santas, Gerasimos, ed. (2010). porozumění Platónově republice . Oxford: wiley-Blackwell.
  • Sayers, Sean (1999). Platónova republika: Úvod . Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Sesonske, Alexander, ed. (1966). Platónova republika: Interpretace a kritika . Belmont: Wadsworth.
  • Sinaiko, Herman (1998). Rekultivace Canon . New Haven: Yale University Press.
  • Strauss, Leo (1964). Město a člověk . Chicago: Rand McNally.
  • White, Nicholas P. (1979). Společník Platonovy republiky . Indianapolis: Hackett.
  • Wild, John (1946). Platónova teorie člověka . Cambridge: Harvard.
  • Wild, John (1953). Platónovi moderní nepřátelé a teorie přirozeného práva . Chicago: University of Chicago.

externí odkazy