Rigveda -Rigveda

Rigveda
Čtyři védy
Čtyři Védy
Informace
Náboženství hinduismus
Jazyk Védský sanskrt
Doba C. 1 500–1 000 př. N. L
Kapitoly 10 mandal
Verše 10 552 manter
Rukopis Rigveda ( padapatha ) v Devanagari , počátek 19. století. Po biblickém požehnání ( śrīgaṇéśāyanamaAu3m ) má první řádek první padu, RV 1.1.1a ( agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ ). Pitch přízvuk je označen podtržítky a vertikálních overscores červeně.

Rigveda nebo Rig Veda ( sanskrt : ऋग्वेद ṛgveda , z RC „chvála“ a veda „znalosti“) je starověký indický sbírka Vedic Sanskrit kostelních písní . Je to jeden ze čtyř posvátných kanonických textů ( śruti ) hinduismu známých jako Védy .

Rigveda je nejstarší známý Vedic Sanskrit textu. Jeho rané vrstvy jsou jedním z nejstarších dochovaných textů v jakémkoli indoevropském jazyce . Zvuky a texty Rigvedy byly ústně přenášeny od 2. tisíciletí před naším letopočtem. Filologický a jazyková důkaz ukazuje, že převážná část Rigveda Samhita byl složen v severozápadní oblasti indického subkontinentu , s největší pravděpodobností mezi C. 1500 a 1 000 př. N. L., I když širší aproximace c. Bylo také uvedeno 1900–1200 př. N. L.

Text je složen z vrstev Samhita , Brahmanas , Aranyakas a Upanishads . Rigveda Samhita je základní text, a je sbírkou 10 knih ( maṇḍala S) o výkonu 1028 hymnů ( sūkta y) asi 10.600 veršů (tzv RC , titulních názvu Rigveda ). V osmi knihách - Knihách 2 až 9 -, které byly složeny nejdříve, hymny převážně diskutují o kosmologii a chválí božstva. Novější knihy (knihy 1 a 10) se částečně zabývají také filozofickými nebo spekulativními otázkami, ctnostmi, jako je dāna (charita) ve společnosti, otázkami o původu vesmíru a povaze božství a dalšími metafyzickými problémy v jejich hymny.

Některé z jeho veršů jsou nadále recitovány během hinduistických obřadů pasáží (například svatby) a modliteb, což z něj činí pravděpodobně nejstarší náboženský text na světě, který se stále používá.

Seznamka a historický kontext

Mapa kmenů a řek uvedených v Rigvedě .

Chodit s někým

Podle Jamisona a Breretona v jejich překladu Rigvedy z roku 2014 datování tohoto textu „bylo a pravděpodobně zůstane věcí sváru a přehodnocení“. Dosavadní návrhy na seznamování jsou odvozeny ze stylu a obsahu samotných hymnů. Filologické odhady mají tendenci datovat převážnou část textu do druhé poloviny druhého tisíciletí. Jelikož byly hymny složeny v raném indoárijském jazyce, musí se datovat po indo-íránské separaci datované zhruba do roku 2000 př. N. L. Rozumná datum blíží složení jádra Rigveda je to, že z Mitanni dokumentech severní Sýrii a Iráku (c. 1450 - 1350 BCE), který také zmiňují védské bohy, jako Varuna, Mitry a Indry. Další důkazy také poukazují na složení blízké 1400 BCE.

V Rigveda‘ s jádrem je přijat k dnešnímu dni do pozdní doby bronzové , dělat to jeden z mála příkladů s nepřerušenou tradicí. Jeho složení je obvykle datováno zhruba mezi C. 1 500–1 000 př. N. L. Podle Michaela Witzela ke kodifikaci Rigvedy došlo na konci rigvedického období mezi ca. 1200 a 1 000 př. N. L., Na počátku království Kuruů . Asko Parpola tvrdí, že Rigveda byla systematizována kolem roku 1000 př. N. L. , V době království Kuru.

Historický a společenský kontext

Rigveda je mnohem archaický než jakýkoli jiný Indo-Aryan textu. Z tohoto důvodu bylo od dob Maxe Müllera a Rudolfa Rotha v centru pozornosti západního stipendia . Rigveda zaznamená časné stadium Vedic náboženství . Existují silné jazykové a kulturní podobnosti s ranou íránskou Avestou , pocházející z dob protoindoíránské doby, často spojené s ranou kulturou Andronova (nebo spíše kulturou Sintashta v raném horizontu Andronova) c. 2000 př. N. L.

Rigveda nabízí žádný přímý důkaz společenského nebo politického systému v Vedic éry, ať už obyčejný nebo elitu. Lze rozeznat pouze náznaky, jako je chov dobytka a koňské dostihy , a text nabízí velmi obecné představy o starověké indické společnosti. Jamison a Brereton, neexistuje žádný důkaz o propracovaném, všudypřítomném nebo strukturovaném kastovním systému . Sociální stratifikace se zdá být embryonální, později a později spíše sociálním ideálem než sociální realitou. Společnost byla polokočovná a pastorační s důkazy o zemědělství, protože hymny zmiňují pluh a oslavují zemědělská božstva. Docházelo k dělbě práce a doplňujícímu vztahu mezi králi a básníky a kněžími, ale žádná diskuse o relativním postavení sociálních tříd. Ženy v Rigvedě vystupují nepřiměřeně jako mluvčí v dialogových chvalozpěvech, ať už jako mýtické nebo božské Indrani, Apsaras Urvasi nebo Yami, stejně jako Apāla Ātreyī (RV 8,91), Godhā (RV 10,134,6), Ghoṣā Kākṣīvatī (10,39,40 RV) ), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). Ženy Rigvedy jsou v textu docela otevřené a vypadají více sexuálně sebevědomě než muži. Propracované a estetické chvalozpěvy na svatbu naznačují, že během rigvedického období se vyvinuly pasáže. Existuje jen málo důkazů o věnu a žádný důkaz o sati v něm nebo souvisejících védských textech.

Rigvedic hymny zmiňují rýži a kaši, v písních jako 8,83, 8,70, 8,77 a 1,61 v některých verzích textu, nicméně o pěstování rýže není diskuse. Termín Ayas (kov) se vyskytuje v Rigveda , ale není jasné, které kov byl. Rigveda nezmiňuje železo , něco, co vědci použili k datování Rigvedy, aby byla složena před rokem 1000 př. N. L. Hymnus 5.63 zmiňuje „kov maskovaný zlatem“, což naznačuje, že zpracování kovů pokročilo ve védské kultuře.

Některá jména bohů a bohyň nalezená v Rigvedě se nacházejí mezi jinými systémy víry založenými na protoindoevropském náboženství , zatímco většina použitých slov má společné kořeny se slovy z jiných indoevropských jazyků . Asi 300 slov v Rigvedě však není ani indoárijských, ani indoevropských, uvádí odborník na sanskrt a védskou literaturu Frits Staal . Z těchto 300 mnoho-například kapardin , kumara , kumari , kikata  -pochází z jazyků Munda nebo proto-Munda, které se nacházejí ve východní a severovýchodní (asamské) oblasti Indie, s kořeny v austroasijských jazycích . Ostatní v seznamu 300-například mleccha a nir  -mají drávidské kořeny nalezené v jižní oblasti Indie, nebo mají původ Tibeto-Burman. Několik neindoevropských slov v Rigvedě  -například pro velblouda, hořčici a osla-patří do možná ztraceného středoasijského jazyka. Lingvistické sdílení poskytuje jasné indicie, uvádí Michael Witzel, že lidé, kteří hovořili rigvedickým sanskrtem, již věděli a komunikovali s reproduktory Munda a Dravidian.

Nejranější text byl složen v severozápadních oblastech indického subkontinentu a filozofičtější pozdější texty byly s největší pravděpodobností složeny v regionu nebo v jeho okolí, což je moderní éra státu Haryana .

Text

Složení

„Rodinné knihy“ (2–7) jsou spojeny s různými klany a náčelníky a v každé knize obsahují hymny členů stejného klanu; ale ostatní klany jsou také zastoupeny v Rigveda . Rodinné knihy jsou spojeny s konkrétními regiony a zmiňují prominentní krále Bharaty a Púru .

Tradice sdružuje Rishi (skladatele) s každým RC (poezie) od Rigveda . Většina sūktas je přičítána jednotlivým skladatelům; pro každého z nich obsahuje Rigveda hymnus āprī specifický pro linii (speciální sūkta přísně formální struktury, používaná pro rituály). Celkem 10 rodin rishisů představuje více než 95 procent rcs

Rezervovat Klan Kraj
Mandala 2 Gṛtsamāda SZ, Paňdžáb
Mandala 3 Viśvāmitra Paňdžáb, Sarasvatí
Mandala 4 Vāmadeva SZ, Paňdžáb
Mandala 5 Atri SZ → Paňdžáb → Yamuna
Mandala 6 Bharadvāja SZ, Paňdžáb, Sarasvatí; → Gaṅgā
Mandala 7 Vasiṣṭha Paňdžáb, Sarasvatí; → Yamuna
Mandala 8 Kaṇva a Āṅgirasa SZ, Paňdžáb

Sběr a organizace

Kodifikace Rigvedy proběhla pozdě v Rigvedic nebo spíše v raném post-Rigvedic období ca. 1200 př. N. L., Členy raného kmene Kuruů , kdy centrum védské kultury na východ od Paňdžábu do dnešního Uttarpradéš . Rigveda byl kodifikován sestavování hymny, včetně uspořádání jednotlivých hymnů v deseti knihách, současný se složením mladší Veda Samhitas. Podle Witzela se prvotní sběr uskutečnil po vítězství Bharaty v bitvě o deset králů za vlády krále Sudy nad ostatními králi Puru. Tato sbírka byla snahou smířit různé frakce v klanech, které byly sjednoceny v království Kuruů pod vládou Bharaty. Tato sbírka byla v Kuruově království znovu uspořádána a rozšířena , což odráží zřízení nové linie Bharata-Puru a nových rituálů srauta.

Upevnění védského chorálu (vynucením pravidelné aplikace sandhi ) a padapatha (rozpuštěním Sandhi z dřívějšího metrického textu) nastalo v pozdějším období Brahmana, zhruba v 6. století před naším letopočtem.

Přežívající forma Rigveda je založený na časné doby železné kolekci, která se sídlem v jádru ‚rodinné knihy‘ (Mandaly 2 - 7 , seřazené podle autora, božství a m) a pozdější redakci, současný s redakci druhé Ved , datování několik století poté, co byly složeny hymny. Tato redakce zahrnuty i některé dodatky (protichůdné přísný režim objednávce) a ortoepické změny v Vedic Sanskrit , jako je legalizace všech sandhi (nazývané orthoepische Diaskeuase podle Oldenberg, 1888).

Organizace

Mandaly

Text je uspořádán do deseti „knih“ neboli maṇḍalas („kruhů“) různého věku a délky. „Rodinné knihy“, mandaly 2–7, jsou nejstarší částí Rigvedy a nejkratšími knihami; jsou uspořádány podle délky (klesající délka hymnů na knihu) a tvoří 38% textu.

Hymny jsou uspořádány ve sbírkách, z nichž každá pojednává o konkrétním božstvu: Agni je na prvním místě, Indra na druhém místě atd. Jsou přičítány a věnovány rishi (mudrc) a jeho rodině studentů. V každé kolekci jsou hymny uspořádány sestupně podle počtu slok na hymnus. Pokud dva hymny ve stejné sbírce mají stejný počet slok, pak jsou uspořádány tak, že počet slabik v metru je v sestupném pořadí. Druhá až sedmá mandala má jednotný formát.

V osmý a devátý mandaly, obsahující hymny smíšeného věku, tvoří 15% a 9%, resp. Devátá mandala je zcela věnována Soma a rituálu Soma . Hymny v deváté mandale jsou seřazeny jak podle jejich prozódiové struktury ( chanda ), tak podle jejich délky.

První a desátý mandaly jsou nejmladší; jsou to také nejdelší knihy, každá se 191 sukty, což představuje 37% textu. Přesto některé hymny v mandalách 8, 1 a 10 mohou stále patřit k dřívějšímu období a mohou být stejně staré jako materiál v rodinných knihách. První mandala má jedinečné uspořádání, které se nenachází v ostatních devíti mandalech. Prvních 84 hymnů desáté mandaly má jinou strukturu než zbývající hymny v ní.

Chvalozpěvy a prozódie

Každá mandala se skládá z písní nebo sūkta s ( Su + Ukta doslova „dobře recitoval, velebení “), určených pro různé obřady . Sūkta je zase obsahují jednotlivé sloky zvaných RC ( „Díky“, pl. RCA ), které jsou dále analyzovány do jednotek nazývaných verši pada ( „ noha “ nebo krok).

Hymny Rigvedy jsou ve védském sanskrtu v různých poetických metrech. K metrů nejvíce používané v RCA jsou Gayatri (3 veršů 8 slabik), anushtubh (4 x 8), trishtubh (4 x 11) a jagatī (4 x 12). Měřič trishtubh (40%) a gayatri metr (25%) dominuje v Rigveda .

Metr Rigvedické verše
Gayatri 2451
Ushnih 341
Anushtubh 855
Brihati 181
Pankti 312
Trishtubh 4253
Gagati 1348
Atigagati 17
Sakvari 19
Atisakvari 9
Ashti 6
Atyashti 84
Dhriti 2
Atidhriti 1
Ekapada 6
Dvipada 17
Pragatha Barhata 388
Pragatha Kakubha 110
Mahabarhata 2
Celkový 10402

Přenos

Stejně jako u ostatních Véd byl upravený text předán v několika verzích, včetně Padapatha , ve kterém je každé slovo izolováno ve formě pausa a slouží pouze k jednomu způsobu zapamatování; a Samhitapatha , která kombinuje slova podle pravidel sandhi (proces je popsán v Pratisakhya ) a je to zapamatovaný text používaný k recitaci.

Padapatha a Pratisakhya anchor textem je skutečný význam, a pevný text zůstal zachován s bezkonkurenční věrnost více než tisíc let od ústního podání samotného. Aby toho bylo dosaženo, ústní tradice předepisovala velmi strukturovanou enotaci, zahrnující rozdělení sanskrtských sloučenin na stonky a skloňování, jakož i určité permutace. Tato souhra se zvuky dala vzniknout vědecké tradice z morfologie a fonetiky .

Není jasné, kdy byla Rigveda poprvé zapsána. Nejstarší dochované rukopisy byly objeveny v Nepálu a datují se do roku c. 1040 n. L. Podle Witzela tradice Paippalada Samhita ukazuje na psané rukopisy c. 800-1000 CE. Upanišady byly pravděpodobně v písemné formě dříve, zhruba v polovině 1. tisíciletí n. L. ( Období Gupta ). Pokusy o napsání Véd mohly být učiněny „ke konci 1. tisíciletí před naším letopočtem“. Počáteční pokusy mohly být neúspěšné vzhledem k pravidlům Smriti, které zakazovaly zapisování Véd, uvádí Witzel. Ústní tradice pokračovala jako prostředek přenosu až do moderní doby.

Recenzí

Geografické rozložení pozdně védského období. Každý z hlavních regionů měl vlastní recig Rig Veda ( Śakhas ) a verze se lišily.

Je známo, že v minulosti existovalo několik shakhů („poboček“, tj. Recendingů) Rig Vedy. Z nich Śākala Shākha jako jediný přežil celý. Další shakha, který možná přežil, je Bāṣkala, i když to není jisté.

Přeživší padapatha verze textu Rigveda je připisována Śākale . Sakala recension má 1,017 pravidelné hymny a dodatek 11 vālakhilya kostelních písní, které jsou nyní obvykle zahrnuty v 8. mandaly (jako 8.49-8.59), tedy celkem 1028 hymnů. Bāṣkala recension zahrnuje osm z těchto vālakhilya hymnů mezi svými pravidelnými hymny, tedy celkem 1025 pravidelných hymny pro tento Sakha. Kromě toho, Bāṣkala recension má vlastní dodatek 98 písní, na Khilani .

Ve vydání Aufrecht 1877, 1028 písně z Rigveda obsahuje celkem 10,552 RC S nebo 39,831 Padas. Shatapatha Brahmana udává počet slabik být 432,000, zatímco metrické text van Nooten a Holandsku (1994) má celkem 395,563 slabik (nebo v průměru o 9,93 slabik na Pada); počítání počtu slabik není jednoduché kvůli problémům s sandhi a postgrigvedskou výslovností slabik jako súvar jako svàr.

Tři další shakhové jsou zmíněni v Caraṇavyuha , pariśiṣṭa (doplněk) Yajurvedy: Māṇḍukāyana, Aśvalāyana a Śaṅkhāyana. Atharvaveda uvádí další dva shakhy. Rozdíly mezi všemi těmito shakhy jsou velmi malé, omezené na měnící se pořadí obsahu a zařazení (nebo nezařazení) několika veršů. O shakhách jiných než Śākala a Bāṣkala jsou známy následující informace :

  • Māṇḍukāyana: Možná nejstarší z rigvedických shakhů.
  • Aśvalāyana: Zahrnuje 212 veršů, z nichž všechny jsou novější než ostatní Rigvedic hymny.
  • Śaṅkhāyana: Velmi podobný Aśvalāyaně
  • Saisiriya: Uvedeno v Rigveda Pratisakhya . Velmi podobný Śākale, s několika dalšími verši; může z něj pocházet nebo se s ním spojit.
Shakha Samhita Brahmana Aranyaka Upanishad
Shaakala Shaakala Samhita Aitareya Brahmana Aitareya Aranyaka Aitareya Upanishad
Baashkala Kaushitaki Samhita Kaushitaki Brahmana Rukopis existuje Kaushitaki Upanishad
Shankhayana Sankhayana Samhita Shankhayana Brahmana Shankhyana Aranyaka upraveno jako součást Aranyaky

Rukopisy

Rukopisová stránka Rigveda , Mandala 1, Hymn 1 (Sukta 1), řádky 1.1.1 až 1.1.9 (sanskrt, skript Devanagari)

Tyto Rigveda písně byly složeny a konzervované ústním podáním . Byly zapamatovány a verbálně přenášeny „bezkonkurenční věrností“ napříč generacemi po mnoho staletí. Podle Barbary Westové to bylo pravděpodobně poprvé zapsáno kolem 3. století před naším letopočtem. Rukopisy byly vyrobeny z březové kůry nebo palmových listů , které se rozkládají, a proto byly po generace generovány, aby pomohly zachovat text.

Verze

Existuje například 30 rukopisů Rigveda v Bhandarkar Oriental Research Institute , shromážděných v 19. století Georgem Bühlerem, Franzem Kielhornem a dalšími, pocházejících z různých částí Indie, včetně Kašmíru , Gujaratu , tehdejší Rádžaputany , centrálních provincií atd. Na konci 19. století byli převezeni na Deccan College v Pune . Jsou ve skriptech Sharada a Devanagari , napsaných na březové kůře a papíru. Nejstarší z kolekce Pune se datuje do 1464. Mezi 30 rukopisy Rigveda zachovalou na Bhandarkar Oriental Research Institute , Pune byl přidán k UNESCO je Paměť světa rejstříku v roce 2007.

Z těchto třiceti rukopisů obsahuje devět text samhity , pět má navíc padapatha . Třináct obsahuje Sayanin komentář. Nejméně pět rukopisů (MS. Č. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 a 5/Viś I) si zachovalo kompletní text Rigveda . Č. MS 5/1875-76, napsaný na březové kůře tučným písmem Sharada, použil Max Müller pouze částečně pro své vydání Rigveda se Sayanovým komentářem.

Müller použil 24 rukopisů, které mu byly v té době k dispozici v Evropě, zatímco Pune Edition použila přes pět desítek rukopisů, ale editoři Pune Edition nemohli získat mnoho rukopisů používaných Müllerem a Bombay Edition, stejně jako z některých jiných zdrojů; celkový počet dochovaných rukopisů tedy musí překonat nejméně osmdesát.

Skripty

Rukopisy Rigveda v papíru, palmových listech a formě březové kůry, ať už celé nebo po částech, byly objeveny v následujících indických skriptech:

Srovnání

Různé dosud objevené Rigvedovy rukopisy ukazují určité rozdíly. Obecně platí, že nejstudovanější Śākala recension má 1017 hymnů, obsahuje dodatek jedenácti valakhīlya hymnů, které se často počítají s osmou mandalou, celkem 1028 metrických hymnů. Bāṣakala verze Rigveda obsahuje osm z těchto vālakhilya hymnů mezi svými pravidelnými hymny, tedy celkem 1025 hymnů v hlavním textu tohoto Sakha. Text Bāṣakala má také přílohu 98 chvalozpěvů, nazývaných Khilani , čímž se celkový počet zvýšil na 1 123 chvalozpěvů. Rukopisy Śākala recension Rigveda mají asi 10 600 veršů, uspořádaných do deseti knih ( mandal ). Knihy 2 až 7 jsou stylem vnitřně homogenní, zatímco knihy 1, 8 a 10 jsou kompilací veršů vnitřně odlišných stylů, což naznačuje, že tyto knihy jsou pravděpodobně sbírkou skladeb mnoha autorů.

První mandala je největší, má 191 hymnů a 2006 veršů, a byla přidána do textu po Knihách 2 až 9. Poslední, neboli 10. kniha, má také 191 hymnů, ale 1754 veršů, což z ní činí druhou největší. Analýza jazyka naznačuje, že 10. kniha byla chronologicky složena a přidána jako poslední. Obsah 10. knihy také naznačuje, že autoři věděli a spoléhali na obsah prvních devíti knih.

Rigveda je největší ze čtyř Ved, a mnoho z jeho veršů se objeví v druhé Ved. Téměř všechny verše z roku 1875 nalezené v Samavedě jsou převzaty z různých částí Rigvedy , buď jednou, nebo jako opakování, a přepsány ve formě chorálu. Knihy 8 a 9 Rigvedy jsou zdaleka největším zdrojem veršů pro Sama Vedu. Kniha 10 přispívá největším počtem 1350 veršů Rigvedy nalezených v Atharvavedě , nebo asi jednou pětinou z 5987 veršů v textu Atharvaveda. Většina 1875 rituálně zaměřených veršů Yajurvedy v mnoha verzích si také vypůjčuje a staví na základech veršů v Rigvedě .

Obsah

Rigveda se skládá celkem z:

V západním použití „Rigveda“ obvykle označuje Rigveda Samhita, zatímco Brahmany jsou označovány jako „Rigveda Brahmanas“ (atd.). Technicky vzato však „Rigveda“ označuje celý soubor textů přenášených spolu s částí Samhita. V různých shakhách nebo „školách“ byly přenášeny různé komentáře . Z těchto textů se zachovala jen malá část: Přežily se texty pouze dvou z pěti shakhů zmíněných Rigvedou Pratishakhyou . Pozdní (15. nebo 16. století) Shri Guru Charitra dokonce tvrdí, že existuje dvanáct Rigvedic shakhas. Dva přeživší rigigedické korpusy jsou Śākala a Bāṣkala shakhas.

Hymny

Rigvedické hymny jsou zasvěceny různým božstvům, jejichž náčelníkem je Indra , hrdinský bůh chválený za to, že zabil svého nepřítele Vrtra ; Agni , obětní oheň; a Soma , posvátný lektvar nebo rostlina, ze které je vyroben. Stejně prominentními bohy jsou bohové Adityas nebo Asura Mitra - Varuna a Ushas (úsvit). Rovněž jsou vyvoláni Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati nebo Brahmanaspati , jakož i zbožštěné přírodní úkazy jako Dyaus Pita (zářící obloha, Otec nebe), Prithivi (země, Matka Země), Surya (bůh slunce), Vayu nebo Vata (vítr), Apas (vody), Parjanya (hrom a déšť), Vac (slovo), mnoho řek (zejména Sapta Sindhu a řeka Sarasvati ). Adityas , Vasus, Rudrové, Sādhyové, Ashvins , Marutové , Rbhus a Vishvadevas ( „všichni bohové“), stejně jako „třiatřicet bohů“ jsou skupiny božstev uvedených.

  • Mandala 1 obsahuje 191 hymnů. Hymn 1.1 je adresován Agni a jeho jméno je první slovo Rigveda . Zbývající hymny jsou adresovány hlavně Agni a Indrovi , dále Varuně, Mitrovi, Ašvínům, Marutům, Usasům, Surjám, Rbhusům, Rudrům, Vayům, Brhaspatim, Višnuům, Nebu a Zemi a všem bohům. Tato Mandala pochází z doby, kdy byla přidána do Rigvedy po Mandale 2 až 9, a zahrnuje filozofický Riddle Hymn 1.164, který inspiruje kapitoly v pozdějších Upanišadách, jako je Mundaka .
  • Mandala 2 obsahuje 43 hymnů, převážně pro Agni a Indru . Je přisuzována především Rishi gṛtsamada śaunahotra .
  • Mandala 3 obsahuje 62 hymnů, převážně pro Agni a Indru a Vishvedevy. Verš 3.62.10 má v hinduismu velký význam jako Gayatri Mantra . Většina hymnů v této knize je připisována viśvāmitra gāthinaḥ .
  • Mandala 4 obsahuje 58 hymnů, převážně pro Agni a Indru , stejně jako Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas atd. Většina hymnů v této knize je přičítána vāmadeva gautama .
  • Mandala 5 obsahuje 87 hymnů, převážně pro Agni a Indru , Visvedevy („všechny bohy“), Maruty , dvojité božstvo Mitra-Varuna a Asviny . Dva hymny jsou zasvěceny Ushasovi (úsvit) a Savitrovi Většina hymnů v této knize je připisována klanu Atri .
  • Mandala 6 obsahuje 75 chvalozpěvy, především do Agni a Indra , všemi bohy, Pusan, Ashvin, USAS atd Většina hymny v této knize jsou přičítány bārhaspatya rodiny Angirasas .
  • Mandala 7 obsahuje 104 písně, aby Agni , Indrou , na Visvadevas , na Maruts , Mitra-Varuna , na Asvins , Ushas , Indra-Varuna , Varuna , Vayu (vítr), po dvou na Sarasvatího (starověkých řeka / bohyně učení) a Vishnu a ostatním. Většina hymnů v této knize je připisována vasiṣṭha maitravaruṇi .
  • Mandala 8 obsahuje 103 chvalozpěvů na různé bohy. Hymny 8,49 až 8,59 jsou apokryfní vālakhilya . Hymny 1–48 a 60–66 jsou připisovány klanu kāṇvaů , zbytek jiným (angiraským) básníkům.
  • Mandala 9 obsahuje 114 hymnů, zcela věnovaných Soma Pavamana , očištění posvátného lektvaru védského náboženství.
  • Mandala 10 obsahuje dalších 191 hymnů, často v pozdějším jazyce, adresovaných Agni , Indrovi a různým dalším božstvům. Obsahuje Nadistuti sukta, která chválí řeky a je důležitá pro rekonstrukci geografie védské civilizace a purusha sukta, která byla důležitá při studiu védské sociologie. Obsahuje také Nasadiya sukta (10.129), která se zabývá několika spekulacemi o stvoření vesmíru a zda někdo může znát správnou odpověď. Manželské chorály (10,85) a hymny (10,10–18) mají stále velký význam při provádění příslušných rituálů Grhya .

Rigveda Brahmanas

Brāhmaṇů, které byly vyneseny ve školách v Bahvṛcas (tj „obdařen mnoha veršů“), jak stoupenci Rigveda se nazývají dva přišli k nám, zejména ty z Aitareyins a Kaushitakins. Aitareya-Bráhmana a Kaushitaki- (nebo Sankhayana- ) Bráhmana zřejmě mít pro jejich podkladů stejné populace tradiční exegetické hmoty. Liší se však značně jak v uspořádání této záležitosti, tak v jejich stylistickém zpracování, s výjimkou mnoha legend společných oběma, v nichž je rozpor poměrně malý. Pro každého z nich je také určité množství materiálu.

Devi sukta, která zdůrazňuje tradici bohyně hinduismu, se nachází v písních Rigveda 10.125. Je citován v Devi Mahatmya a je recitován každý rok během festivalu Durga Puja .

Kaushitaka je celkově mnohem stručnější ve svém stylu a systematičtější ve svých aranžérských prvcích, což by vedlo k závěru, že jde pravděpodobně o modernější dílo obou. Skládá se z 30 kapitol ( adhyaya ); zatímco Aitareya má 40, rozdělených do osmi knih (nebo pentadů , palačinek ), po pěti kapitolách. Posledních 10 adhyayů posledně jmenovaného díla je však zjevně pozdějším přírůstkem, i když jeho součást již museli tvořit v době Pāṇini (asi 5. století př. N. L. ), Pokud, jak se zdá pravděpodobné, jedna z jeho gramatických sútr, upravující tvorbu jmen Brahmanas, skládající se z 30 a 40 adhyayas, odkazuje na tato dvě díla. V této poslední části se nachází známá legenda (také nalezená v Shankhayana-sutře, ale ne v Kaushitaki-brahmanu) o Shunahshepa , kterého jeho otec Ajigarta prodává a nabízí k zabití, jehož recitál byl součástí inaugurace králové.

Zatímco Aitareya pojednává téměř výhradně o oběti Soma, Kaushitaka ve svých prvních šesti kapitolách pojednává o několika druzích haviryajna neboli nabídkách rýže, mléka, ghí atd., Načež následuje obětování Soma tímto způsobem, kapitoly 7-10 obsahují praktické ceremoniál a 11-30 na výčty ( SHASTRA ) na Hotar. Sayana v úvodu svého komentáře k dílu připisuje Aitareyu mudrci Mahidasa Aitareyovi (tj. Synovi Itary), rovněž zmiňovanému jinde jako filozofovi; a zdá se dost pravděpodobné, že tato osoba zařídila Brahmana a založila školu Aitareyinů. Pokud jde o autorství sesterského díla, nemáme žádné informace, kromě toho, že názor mudrce Kaushitakiho je v něm často označován jako autoritativní a obecně v opozici vůči Paingya - Brahmana, zdálo by se, o konkurenční škole, Paingins. Pravděpodobně je to proto, jak to jeden z rukopisů nazývá - Brahmana ze Sankhayany (složený) v souladu s názory Kaushitakiho.

Rigveda Aranyakas a Upanishads

Každá z těchto dvou brahman je doplněna „lesní knihou“ neboli Aranyaka . Aitareyaranyaka není jednotná výroby. Skládá se z pěti knih ( aranyaka ), z nichž tři, první a poslední dvě, mají liturgický charakter a pojednávají o obřadu zvaném mahavrata neboli velký slib. Poslední z těchto knih, složených ve formě sútry, je však bezpochyby pozdějšího původu a je skutečně připisována hinduistickými úřady buď Shaunaka nebo Ashvalayana. Druhá a třetí kniha jsou naopak čistě spekulativní a mají také styl Bahvrca-brahmana-upanishad . Poslední čtyři kapitoly druhé knihy jsou opět obvykle vyčleněny jako Aitareya Upanishad , připisovaná, stejně jako její Brahmana (a první kniha), Mahidasa Aitareya; a třetí kniha je také označována jako Samhita-upanishad . Pokud jde o Kaushitaki-aranyaka , tato práce se skládá z 15 adhyayů, z nichž první dvě (zpracování obřadu mahavrata) a 7. a 8. z nich odpovídají první, páté a třetí knize Aitareyaranyaka, v uvedeném pořadí, zatímco čtyři adhyayové obvykle vložení mezi ně představují velmi zajímavý Kaushitaki (Brahmana-) Upanišad , z něhož máme dvě různá recenze. Zbývající části (9–15) Aranyaka pojednávají o životně důležitých vzduchu, vnitřní Agnihotře atd., Končící vamsha neboli posloupností učitelů.

Význam

Text je vysoce stylizovaný poetický védský sanskrt s chválou adresovanou védským bohům a náčelníkům. Podle Witzela byla většina hymnů určena k recitaci při každoročním novoročním rituálu Soma. Text také obsahuje nerituální poezii, fragmenty mytologie, archaické formule a řadu hymnů s ranými filozofickými spekulacemi. Skládají se z básníků různých klanů, včetně známých védských rishis (mudrců), jako jsou Vishvamitra a Vasishtha , které znamenají sílu prestiže k vac (řeč, zvuk), tradice zavedená. Text představil ceněné koncepty jako Rta (aktivní realizace pravdy, kosmická harmonie), které inspirovaly pozdější hinduistický koncept Dharmy . Rigvedické verše formulují tuto Rta tak, jak ji provedl Brahman , významná a samozřejmá pravda. Text také obsahuje hymny „velmi poetické hodnoty“ - některé v dialogové formě, spolu s milostnými příběhy, které pravděpodobně inspirovaly pozdější epické a klasické básníky hinduismu, uvádí Witzel.

Podle Nadkarniho několik hymnů Rigvedy zakládá na ctěných ctnostech a etických prohlášeních. Například verše 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 a 10.190.1 zmiňují pravdivou řeč, pravdivé jednání, sebekázeň a spravedlnost. Hymnus 10.117 představuje význam lásky a velkorysosti mezi lidskými bytostmi, jak pomoc někomu v nouzi je nakonec ve vlastním zájmu pomocníka, jeho důležitosti pro jednotlivce a společnost. Podle Jamisona a Breretona básně 9.112 a 9.113 básnicky prohlašují, že „to, co každý [lidé a všechny živé bytosti] opravdu chtějí, je zisk nebo snadný život“, dokonce i kapka vody má cíl - totiž „jednoduše hledat Indru“. Tyto hymny představují obraz bytí v nebi jako „svobodu, radost a uspokojení“, což je téma, které se objevuje v hinduistických upanišadách, aby charakterizovalo jejich učení o seberealizaci.

Debata o monismu

Zatímco starší hymny Rigvedy odrážejí obětní rituál typický pro polyteismus , u jeho mladších částí, konkrétně mandal 1 a 10, bylo zaznamenáno, že obsahují monistické nebo henoteistické spekulace.

Nasadiya Sukta ( 10 .129):

Tehdy ještě neexistovalo ani neexistovalo;
Ani říše vesmíru, ani nebe, které je za;
Co rozhýbalo? Kde? V čí ochraně?

Tehdy nebyla ani smrt, ani nesmrtelnost;
Žádné rozlišovací znamení noci ani dne;
Ten dýchal bezvětří vlastním impulsem;
Kromě toho nebylo nic jiného.

Nejprve byla tma, skrytá temnotou;
Bez rozlišovacích znaků to všechno byla voda;
To, co se stalo prázdnotou, bylo zakryto;
Ten Jeden silou tepla vznikl;

Kdo opravdu ví? Kdo to tady prohlásí?
Odkud byl vyroben? Odkud je toto stvoření?
Bohové přišli později, se stvořením tohoto vesmíru.
Kdo pak ví, odkud to vzniklo?

Zda to stvořila Boží vůle, nebo zda byl němý;
Možná se zformovalo samo, nebo možná ne;
Pouze Ten, kdo je jeho dohlížitelem v nejvyšším nebi, ví, ví
jen On, nebo možná neví.

- Rigveda 10.129 (Abridged, Tr: Kramer / Christian) Tento chorál je jedním z kořenů hindské filozofie .

Široce citovaným příkladem takových spekulací je chorál 1.164.46:

Říkají mu Indra, Mitra, Varuna, Agni a on je nebesky ušlechtilý Garutman.
Mudrci dávají mnohým titul, kterému říkají Agni, Yama, Matarisvan.

-  Rigveda 1.164.46, Přeložil Ralph Griffith

Max Müller zejména zavedl termín „ henotheismus “ pro zde vyjádřenou filozofii, vyhýbaje se konotacím „monoteismu“ v židovsko-křesťanské tradici. Mezi další široce citované příklady monistických tendencí patří chvalozpěvy 1,164, 8,36 a 10,31. Jiní učenci uvádějí, že Rigveda zahrnuje vznikající rozmanitost myšlení, včetně monoteismu, polyteismu, henotheismu a panteismu, volba ponechána na preferenci věřícího. a Nasadiya Sukta (10,129), jeden z nejvíce citovaných rigvedských hymnů v populárních západních prezentacích.

Ruse (2015) komentoval starou diskusi o „monoteismu“ vs. „henotheismu“ vs. „monismu“ tím, že v chvalozpěvech zaznamenal „ ateistický pruh“, například 10.130 .

Mezi příklady z Mandaly 1 uváděné pro ilustraci „metafyzické“ povahy obsahu mladších hymnů patří: 1.164,34: „Co je konečným limitem Země?“, „Jaký je střed vesmíru?“, „Co je sperma kosmického koně? “,„ Co je konečným zdrojem lidské řeči? “; 1.164.34: „Kdo dal zemi krev, duši, ducha?“, „Jak mohl nestrukturovaný vesmír dát vznik tomuto strukturovanému světu?“; 1.164.5: „Kde se slunce v noci skrývá?“, „Kde žijí bohové?“; 1.164.6: „Co, kde je nenarozená podpora pro zrozený vesmír?“; 1,164 .20 (hymnus, který je v Upanišadách široce citován jako podobenství o těle a duši): „Dva ptáci se světlými křídly, nerozluční společníci; našli útočiště ve stejném úkrytu. Jeden nepřetržitě jí z fíkovníku ; ten druhý nejí, jen se dívá. "

Recepce v hinduismu

Shruti

Védy jako celek jsou v hinduistické tradici klasifikovány jako „ shruti “. To bylo srovnáváno s konceptem božského zjevení v západní náboženské tradici, ale Staal tvrdí, že „nikde není uvedeno, že by byla odhalena Veda“, a že shruti jednoduše znamená „to, co je slyšet, v tom smyslu, že je to přenášeno z z otce na syna nebo z učitele na žáka “. Rigveda nebo jiný Védy, nemají nikde tvrdit, že jsou apauruṣeyā , a to uctivá pojem se objevuje pouze staletí po konci Vedic období v textech mímánsá školy hindské filozofie. Text Rigvedy naznačuje, že byl „ve védském věku„ složen básníky, lidskými jedinci, jejichž jména byla slova domácnosti “, říká Staal.

Autoři brāhmanské literatury diskutovali a vykládali védský rituál.

Sanskrtští gramatici

Yaska (4. c. Př. N. L. ), Lexikograf , byl raným komentátorem Rigvedy tím, že diskutoval o významech obtížných slov. Ve své knize s názvem Nirukta Yaska tvrdí, že Rigveda ve starověké tradici lze interpretovat třemi způsoby - z pohledu náboženských obřadů ( adhiyajna ), z pohledu božstev ( adhidevata ) a z pohledu duše ( adhyatman ). Čtvrtý způsob výkladu Rigvedy se také objevil ve starověku, kde zmínění bohové byli považováni za symboliku legendárních jednotlivců nebo příběhů. Obecně se přijímalo, že kreativní básníci často vkládají a vyjadřují dvojí významy, elipsy a nové nápady, aby čtenáře inspirovali.

Středověké hindské stipendium

V období puranského hinduismu , ve středověku, se jazyk hymnů stal „téměř zcela nesrozumitelným“ a jejich interpretace většinou spočívala na mystických představách a zvukové symbolice .

Podle puranské tradice Ved Vyasa sestavil všechny čtyři Vedy spolu s Mahabharatou a Puranas. Vyasa poté naučil Rigveda samhitu Pailu, která zahájila ústní tradici. Alternativní verze uvádí, že Shakala sestavil Rigvedu z učení védských rishis a jeden z rukopisných recents uvádí Shakala.

Madhvacharya , Hind filozof 13. století, za předpokladu komentářem prvních 40 hymnů v Rigveda ve své knize Rig Bhashyam . Ve 14. století Sāyana napsal vyčerpávající komentář k úplnému textu Rigvedy ve své knize Rigveda Samhita . Tuto knihu přeložil ze sanskrtu do angličtiny Max Muller v roce 1856. HH Wilson také tuto knihu přeložil do angličtiny jako Rigveda Sanhita v roce 1856. Madvacharya i Sayanacharya studovali v klášteře Sringeri .

Řada dalších komentářů ( bhāṣya y ) byly napsány v průběhu středověku, včetně komentářů podle Skandasvamin (předem Sayana, zhruba o Gupta období ), udgitha (pre-Sayana), Venkata-Madhava (pre-Sayana, c. 10. až 12. století) a Mudgala (po Sayaně , zkrácená verze Sayanina komentáře).

Některé pozoruhodné komentáře ze středověku zahrnují:

Titul Komentář Rok Jazyk Poznámky
Rig Bhashyam Madhvacharya 1285 Sanskrt Komentář k prvních 40 chvalozpěvům Rigvedy . Původní kniha byla přeložena do angličtiny Prof.KT Pandurangi přístupná zde
Rigveda Samhita Sāyaṇācārya 1360 Sanskrt Sāyaṇācārya, sanskrtský učenec, napsal pojednání o Vedách v knize Vedartha Prakasha (Význam Véd učiněný jako manifest). Rigveda Samhita je k dispozici zde. Tato kniha byla přeložena ze sanskrtu do angličtiny Maxem Mullerem v roce 1856. HHWilson také přeložil tuto knihu do angličtiny jako Rigveda Sanhita v roce 1856.

Pohyby Arya Samaj a Aurobindo

V 19. a na počátku 20. století diskutovali reformátoři jako Swami Dayananda Saraswati (zakladatel Arya Samaj ) a Sri Aurobindo (zakladatel Sri Aurobindo Ashram ) o filozofiích Véd. Podle Robsona Dayananda věřil „ve Vedách (včetně Rigvedy ) nebyly žádné chyby , a kdyby mu někdo ukázal chybu, tvrdil by, že to byla korupce přidaná později“.

Podle Dayanandy a Aurobinda měli védští učenci monoteistické pojetí. Sri Aurobindo poskytl omementáře, obecné pokyny pro výklad a částečný překlad v Tajemství Vedy (1946). Sri Aurobindo shledává Sayanovu interpretaci jako rituální a příliš často má nekonzistentní interpretace védských pojmů, snaží se přizpůsobit význam úzké formě. Podle Aurobinda, pokud by byla přijata Sayanina interepretace, zdálo by se, jako by Rig Veda patřila k nezpochybnitelné tradici víry, počínaje původní chybou. Aurobindo se pokusil interpretovat chvalozpěvy na Agni v Rigvedě jako mystické. Aurobindo uvádí, že védské hymny byly hledáním vyšší pravdy, definovaly Rta (základ Dharmy ), pojímaly život ve smyslu boje mezi silami světla a tmy a hledaly konečnou realitu.

Současný hinduismus

Chvalozpěv Rigveda 10,85 zahrnuje Vivaha-sukta (výše). Jeho recitace je nadále součástí hinduistických svatebních rituálů.

Rigveda , v současném hinduismu, byl připomínkou starého kulturního dědictví a bodem pýchy pro hinduisty, s některými hymny ještě v použití ve velkých obřady průchodu obřadů, ale doslovné převzetí většiny textové podstaty je dávno pryč. Hudebníci a taneční skupiny oslavují text jako znak hinduistického dědictví prostřednictvím začlenění Rigvedic hymnů do svých skladeb, například v Hamsadhvani a Subhapantuvarali z karnatické hudby , a ty zůstávají mezi hinduisty populární po celá desetiletí.

Podle Axela Michaelsa „většina indiánů dnes věnuje vídě službu na rty a nijak nerespektuje obsah textu“. Podle Louise Renou jsou védské texty vzdáleným objektem a „i v těch nejortodoxnějších oblastech se úcta k Vedám stala jednoduchým zvednutím klobouku“. Podle Andrey Pinkneyové „sociální historie a kontext védských textů jsou extrémně vzdálené současným hinduistickým náboženským přesvědčením a praxi“ a úcta k Vedám v současném hinduismu ilustruje respekt mezi hinduisty k jejich dědictví.

Hinduistický nacionalismus

Rig Veda hraje roli v moderní konstrukci hinduistické identity a zobrazuje hinduisty jako původní obyvatele Indie. Rigveda byl odkazoval se na v „ Domorodé Aryans “ a Out of India teorie . Datovat Rig Veda jako současnou, nebo dokonce předcházející civilizaci Indus Valley , je argument, že IVC byl Aryan a nositel Rig Veda. Indický nacionalista Bal Gangadhar Tilak ve svém díle Orion: Or Researches Into the Antiquity of the Vedas (1893) dospěl k závěru, že datum složení Rigvedy se datuje přinejmenším již od 6000 - 4000 BCE na základě jeho astronomického výzkumu polohy. souhvězdí Orion . Tyto teorie jsou kontroverzní a nejsou přijímány ani propagovány v běžném stipendiu.

Překlady

Rigveda je považován za zvlášť obtížné přeložit, díky své délce poetickou přírodu, jazyk sám, a že neexistují žádné blízké současných textů pro srovnání. Staal to popisuje jako „nejtemnější, nejvzdálenější a pro moderny obtížně pochopitelné“. V důsledku toho je podle něj „často nesprávně interpretován“ - mnoho raných překladů obsahuje přímočaré chyby - „nebo ještě hůře: používá se jako kolík, na který lze zavěsit myšlenku nebo teorii“. Dalším problémem jsou technické termíny jako mandala , konvenčně přeložená „kniha“, ale doslova vykreslený „cyklus“. Podle Slocuma je skutečnost, že mnoho překladů je ovlivněno ranými komentáři, jako jsou Brāhmaṇové , kteří se často rozhodli připsat propracovaný rituální význam obyčejným slovům, částečně zodpovědná za vnímání Rigvedy jako „záměrně temného“.

První publikovaný překlad jakékoli části Rigvedy v jakémkoli evropském jazyce byl do latiny, Friedrich August Rosen , pracující z rukopisů přivezených z Indie Colebrooke . V roce 1849 vydal Max Müller svůj šestisvazkový překlad do němčiny, první tištěné vydání, které bylo nejvíce studováno. HH Wilson byl první, kdo vytvořil překlad Rig Veda do angličtiny, vydávaný v letech 1850–88. Wilsonova verze byla založena na komentáři úplného textu Sāyaṇa , sanskrtského učence ze 14. století, který také přeložil.

Od té doby byly vyhotoveny překlady do několika jazyků, včetně francouzštiny a ruštiny. Karl Friedrich Geldner dokončil první vědecký překlad ve 20. letech 20. století, který vyšel po jeho smrti. Byly také publikovány překlady kratších cherrypicked antologií, jako jsou Wendy Doniger v roce 1981 a Walter Maurer v roce 1986, ačkoli Jamison a Brereton říkají, že „mají tendenci vytvářet zkreslený pohled“ na text. V roce 1994 Barend A. van Nooten a Gary B. Holland publikovali první pokus o obnovení celistvosti Rigvedy do její poetické podoby, systematicky identifikovali a opravovali zvukové změny a kombinace sandhi, které zkreslily původní metr a význam.

Některé pozoruhodné překlady Rig Veda zahrnují:

Titul Komentář/překlad Rok Jazyk Poznámky
Rigvedae exemplář Friedrich August Rosen 1830 latinský Částečný překlad se 121 hymny (Londýn, 1830). Také známý jako Rigveda Sanhita, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN  978-1-275-45323-4 ). Na základě rukopisů, které přivezl z Indie Henry Thomas Colebrooke .
Rig-Veda, nebo jako Heiligen Lieder der Brahmanen Max Müller 1849 Němec Částečný překlad publikoval W. H. Allen and Co., London a později F. A. Brockhaus , Leipzig. V roce 1873 vydal Müller v textu Samhita editio princeps s názvem The Hymns of the Rig-Veda . Přeložil také několik chorálů v angličtině ( Nasadiya Sukta ).
Ṛig-Veda-Sanhitā: Sbírka starověkých hinduistických hymnů HH Wilson 1850–88 Angličtina Publikováno jako 6 svazků, N. Trübner & Co., London.
Rig-véda, ou livre des hymnes A. Langlois 1870 francouzština Částečný překlad. Přetištěno v Paříži, 1948–51 ( ISBN  2-7200-1029-4 ).
Der Rigveda Alfred Ludwig 1876 Němec Vydalo Verlag von F. Tempsky, Praha.
Rig-Veda Hermann Grassmann 1876 Němec Vydal F. A. Brockhaus, Lipsko
Rigved Bhashyam Dayananda Saraswati 1877–9 hindština Neúplný překlad. Později přeložen do angličtiny Dharma Deva Vidya Martanda (1974).
The Hymns of the Rig Veda Ralph TH Griffith 1889–92 Angličtina Revidováno jako The Rig Veda v roce 1896. Revidováno J. L. Shastrim v roce 1973. Griffithova filologie byla zastaralá i v 19. století a zpochybňována učenci.
Der Rigveda v Auswahlu Karl Friedrich Geldner 1907 Němec Vydal Kohlhammer Verlag , Stuttgart. Geldnerova práce z roku 1907 byla částečným překladem; dokončil úplný překlad ve 20. letech 20. století, který vyšel po jeho smrti, v roce 1951. Tento překlad měl název Der Rig-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt . Harvard Oriental Studies, sv. 33–37 (Cambridge, Massachusetts: 1951–7). Přetištěno Harvard University Press (2003) ISBN  0-674-01226-7 .
Hymny z Rigvedy A. A. Macdonell 1917 Angličtina Částečný překlad (30 chorálů). Vydalo Clarendon Press, Oxford.
Série článků v časopise Journal of the University of Bombay Hari Damodar Velankar 1940–60 Angličtina Částečný překlad (Mandala 2, 5, 7 a 8). Později vydáno jako nezávislé svazky.
Rig Veda - Chvalozpěvy na Mystic Fire Sri Aurobindo 1946 Angličtina Částečný překlad publikoval N. K. Gupta, Pondicherry. Později znovu publikováno několikrát ( ISBN  978-0-914955-22-1 )
RigVeda Samhita Pandit HP Venkat Rao, LaxmanAcharya a pár dalších Pandits 1947 Kannada Zdroje od Saayana Bhashya, SkandaSvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita a dalších Samhitas. Překladatelskou práci Kannada zadal Maharaja z Mysore Jayachama Rajendra Wodeyar. Překlady byly sestaveny do 11 svazků.
Rig Veda Ramgovind Trivedi 1954 hindština
Études védiques et pāṇinéennes Louis Renou 1955–69 francouzština Vyskytuje se v sérii publikací organizovaných božstvy. Pokrývá většinu Rigvedy , ale vynechává významné hymny, včetně těch věnovaných Indrovi a Asvinům.
ऋग्वेद संहिता Shriram Sharma 50. léta 20. století hindština
Hymny z Rig-Vedy Naoshiro Tsuji 1970 japonský Částečný překlad
Rigveda: Izbrannye Gimny Tatyana Elizarenkova 1972 ruština Částečný překlad, rozšířen na úplný překlad publikovaný v letech 1989–1999.
Rigveda Parichaya Nag Sharan Singh 1977 Angličtina / hindština Rozšíření Wilsonova překladu. Znovu publikoval Nag, Dillí v roce 1990 ( ISBN  978-81-7081-217-3 ).
Rig Veda M. R. Jambunathan 1978–80 Tamil Dva svazky, oba vydány posmrtně.
Rigvéda-Teremtéshimnuszok ( stvoření Hymns of Rig-Veda ) Laszlo Forizs ( hu ) 1995 maďarský Částečný překlad publikován v Budapešti ( ISBN  963-85349-1-5 )
Souprava Veda Wendy Doniger O'Flaherty 1981 Angličtina Částečný překlad (108 hymnů) spolu s kritickým aparátem. Vydal Penguin ( ISBN  0-14-044989-2 ). Jako příloha se objevuje bibliografie překladů Rig Veda.
Pinnacles of India's Past: Selections from the Rgveda Walter H. Maurer 1986 Angličtina Částečný překlad publikoval John Benjamins.
Souprava Veda Bibek Debroy , Dipavali Debroy 1992 Angličtina Částečný překlad vydalo nakladatelství B. R. Publishing ( ISBN  978-0-8364-2778-3 ). Dílo je ve veršované podobě, bez odkazu na původní hymny nebo mandaly. Část Great Epics of India: Veda série, také publikoval jako The Holy Vedas .
The Holy Vedas: A Golden Treasury Pandit Satyakam Vidyalankar 1983 Angličtina
Ṛgveda Saṃhitā H. H. Wilson, Ravi Prakash Arya a K. L. Joshi 2001 Angličtina 4svazková sada vydaná společností Parimal ( ISBN  978-81-7110-138-2 ). Upravené vydání Wilsonova překladu. Nahrazuje zastaralé anglické formuláře modernějšími ekvivalenty (např. „Ty“ s „ty“). Zahrnuje původní sanskrtský text ve skriptu Devanagari spolu s kritickým aparátem.
Ṛgveda pro laika Shyam Ghosh 2002 Angličtina Částečný překlad (100 hymnů). Munshiram Manoharlal , Nové Dillí.
Rig-Veda Michael Witzel , Toshifumi Goto 2007 Němec Částečný překlad (Mandala 1 a 2). Autoři pracují na druhém svazku. Vydal Verlag der Weltreligionen ( ISBN  978-3-458-70001-2 ).
वेद्वेद Govind Chandra Pande 2008 hindština Částečný překlad (Mandala 3 a 5). Vydal Lokbharti, Allahabad
The Hymns of Rig Veda Tulsi Ram 2013 Angličtina Vydal Vijaykumar Govindram Hasanand, Dillí
Rigveda Stephanie W. Jamison a Joel P. Brereton 2014 Angličtina 3svazková sada vydaná nakladatelstvím Oxford University Press ( ISBN  978-0-19-937018-4 ). Financováno americkou národní nadací pro humanitní vědy v roce 2004.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

Edice

  • Rigveda: Nejstarší náboženská poezie Indie . 1–3 . Přeložila Stephanie W. Jamison; Joel P. Brereton. New York: Oxford University Press. 2014. ISBN 978-0-19-937018-4.
  • editio princeps: Friedrich Max Müller , The Hymns of the Rigveda, with Sayana 's comments, London, 1849–75, 6 vols., 2nd ed. 4 sv., Oxford, 1890–92.
  • Theodor Aufrecht , 2. vydání, Bonn, 1877.
  • Sontakke, N. S. (1933). Rgveda-Samhitā: Śrimat-Sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā . Sāyanachārya (komentář) (první vydání). Vaidika Samśodhana Maṇḍala .. Redakční rada pro první vydání zahrnovala N. S. Sontakke (výkonný redaktor), V. K. Rājvade , M. M. Vāsudevaśāstri a T. S. Varadarājaśarmā .
  • B. van Nooten und G. Holland, Rig Veda, metricky restaurovaný text , Katedra sanskrtu a indických studií, Harvard University, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts a Londýn, Anglie, 1994.
  • Rgveda-Samhita, Text v Devanagari, anglický překlad Poznámky a indexy H. H. Wilson, Ed. W. F. Webster, původně v roce 1888, Published Nag Publishers 1990, 11A/UA Jawaharnagar, Delhi-7.

Komentář

  • Sayana (14. století)
    • vyd. Müller 1849–75 (německý překlad);
    • vyd. Müller (původní komentář Sāyany v sanskrtu na základě 24 rukopisů).
    • vyd. Sontakke a kol., Publikoval Vaidika Samsodhana Mandala, Pune (2. vydání 1972) v 5 svazcích.
  • Rgveda-Samhitā Srimat-sāyanāchārya virachita- bhāṣya -sametā, ed. Sontakke et al., publikoval Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972, v 5 svazcích (Je to původní komentář Sāyany v sanskrtu na základě více než 60 rukopisů).
  • Sri Aurobindo (1998), The Secret of Veda (PDF) , Sri Aurobindo Ashram press
  • Sri Aurobindo , Hymns to the Mystic Fire (Komentář k Rig Veda), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-22-5 Rig Veda - Hymns to the Mystic Fire - Sri Aurobindo - INDEX
  • Raimundo Pannikar (1972), The Vedic Experience , University of California Press

Filologie

Historický

externí odkazy

Text

Slovník