Ruská pravoslavná církev -Russian Orthodox Church

Ruský pravoslavný kříž
Ruská pravoslavná církev
( Moskevský patriarchát )
rusky : Русская православная церковь
Moskva červenec 2011-7a.jpg
Zkratka ROC
Klasifikace východní ortodoxní
Orientace Ruské pravoslaví
bible Alžběta Bible ( církevní slovanština )
Synodální Bible ( ruština )
Teologie východní ortodoxní teologie
Občanský řád Episkopální
Vládnutí Svatý synod ruské pravoslavné církve
Struktura Společenství
Primát Moskevský patriarcha Kirill
biskupové 382 (2019)
Duchovenstvo 40 514 kleriků na plný úvazek, včetně 35 677 presbyterů a 4 837 jáhnů
Farnosti 38 649 (2019)
Diecéze 314 (2019)
Kláštery 972 (474 ​​mužů a 498 žen) (2019)
Asociace Světová rada církví
Kraj Rusko , postsovětské státy , ruská diaspora
Jazyk církevní slovanština , ruština
Liturgie Byzantský obřad
Hlavní sídlo Danilovský klášter , Moskva , Rusko
55°42′40″N 37°37′45″E / 55,71111°N 37,62917°E / 55,71111; 37,62917
Zakladatel Svatý Vladimír Veliký
Původ 988
Kyjevská Rus
Nezávislost 1448, de facto
Uznání
Separace
členové 110 milionů (95 milionů v Rusku , celkem 15 milionů v propojených autonomních církvích)
Ostatní jména)
Oficiální webové stránky patriarchia.ru

Ruská pravoslavná církev ( ROC ; rusky : Ру́сская правосла́вная це́рковь , romanizována : Russkaya  pravoslavnaya tserkov ) , alternativně  právně známá jako moskevský patriarchát , východní křesťanská t . V Rusku má 194 diecézí. Primátem ROC je patriarcha Moskvy a celé Rusi .

Křesťanství Kyjevské Rusi začalo v roce 988 křtem ruského velkoknížete z KyjevaVladimíra Velikého — a jeho lidu duchovenstvem Konstantinopolského ekumenického patriarchy . Církevní titul metropolita Kyjeva a celé Rusi zůstal v jurisdikci ekumenického patriarchátu až do roku 1686.

ROC si v současné době nárokuje výlučnou jurisdikci nad východními ortodoxními křesťany, bez ohledu na jejich etnický původ, kteří pobývají v bývalých členských republikách Sovětského svazu , s výjimkou Gruzie . ROC také vytvořil autonomní církev Japonska a čínskou pravoslavnou církev . Eparchie ROC v Bělorusku a Lotyšsku se od pádu Sovětského svazu v 90. letech 20. století těší různým stupňům samosprávy, i když nemají status formální církevní autonomie.

ROC by se také nemělo zaměňovat s ruskou pravoslavnou církví mimo Rusko (neboli ROCOR, také známou jako ruská pravoslavná církev v zahraničí), se sídlem ve Spojených státech . ROCOR byl zaveden ve 20. letech 20. století ruskými komunitami mimo Sovětský svaz , které odmítly uznat autoritu moskevského patriarchátu, který de facto vedl metropolita Sergius Stragorodsky . Obě církve se usmířily dne 17. května 2007 ; ROCOR je nyní samosprávnou součástí ruské pravoslavné církve.

Dějiny

Tříramenný kříž ruské pravoslavné církve. Šikmá spodní lišta představuje podnožku, zatímco horní je titulus (často „INBI“), který římské úřady připevnily ke Kristovu kříži během jeho ukřižování.

Kyjevská Rus

Křesťanská komunita, která se vyvinula do toho, co je nyní známé jako ruská pravoslavná církev, se tradičně říká, že ji založil apoštol Andrew , o kterém se předpokládá, že navštívil Skythii a řecké kolonie podél severního pobřeží Černého moře . Podle jedné z legend se Andrew dostal na budoucí místo Kyjeva a předpověděl založení velkého křesťanského města. Místo, kde údajně postavil kříž, je nyní označeno katedrálou sv. Ondřeje .

Přemístění stolice do Moskvy; faktickou nezávislost moskevské církve

Jak Kyjev ztrácel svůj politický, kulturní a ekonomický význam kvůli mongolské invazi , metropolita Maximus se v roce 1299 přestěhoval do Vladimiru ; jeho nástupce, metropolita Petr přestěhoval sídlo do Moskvy v roce 1325.

Ruští pravoslavní mniši bránili klášter Nejsvětější Trojice proti polským vojskům v době potíží . Obraz Sergeje Miloradoviče .

V roce 1439 na koncilu ve Florencii někteří ortodoxní hierarchové z Byzance stejně jako metropolita Isidore , který zastupoval ruskou církev, podepsali spojení s římskou církví , čímž by východní církev uznala primát papeže . Moskevský princ Vasilij II. však odmítl akt Florentského koncilu, který do Moskvy přinesl Isidor v březnu 1441. Isidor byl v témže roce zbaven své pozice odpadlíka a vypovězen z Moskvy. Ruský metropolita zůstal prakticky prázdný pro příští nemnoho roků kvůli velmi dominanci Uniates v Konstantinopoli pak. V prosinci 1448 byl Radou ruských biskupů v Moskvě dosazen ruský biskup Jonáš jako metropolita Kyjeva a celé Rusi (s trvalým bydlištěm v Moskvě) bez souhlasu Konstantinopole. Stalo se to pět let před pádem Konstantinopole v roce 1453 a neúmyslně to znamenalo začátek fakticky nezávislé církevní struktury v moskevské ( severovýchodní ruské) části ruské církve. Následně se v Moskvě vyvinula teorie, která viděla Moskvu jako třetí Řím , legitimního nástupce Konstantinopole a primasa moskevské církve jako hlavu celé ruské církve. Mezitím nově zřízený v roce 1458 ruský pravoslavný ( zpočátku uniatský ) metropolita v Kyjevě (pak v Litevském velkovévodství a následně v Polsko-litevském společenství ) pokračoval pod jurisdikcí Ekumenického stolce až do roku 1686, kdy byl prozatímně převeden na jurisdikci Moskvy.

Autokefalie a schizma

Starověřící kněz , Nikita Pustosviat , spor o záležitosti víry s patriarchou Joachimem . Obraz Vasilije Perova

Za vlády cara Fjodora I. kontaktoval jeho švagr Boris Godunov ekumenického patriarchu Konstantinopole , který „byl hodně v rozpacích kvůli nedostatku finančních prostředků“.

Několik let po Perejaslavském koncilu (1654), který ohlašoval následné začlenění východních oblastí Polsko -litevského společenství do carství Ruska , byl stolec kyjevského metropolity a celé Rusi převeden pod moskevský patriarchát (1686) .

Petr Veliký

Petr Veliký (1682–1725) měl za cíl radikální modernizaci ruské vlády, armády, oblékání a chování. Udělal z Ruska impozantní politickou mocnost. Petr nebyl nábožensky založený a měl nízkou úctu k církvi, takže ji podřídil přísné vládní kontrole. Nahradil patriarchu Svatým synodem, který řídil. Car jmenoval všechny biskupy. Kněžská kariéra nebyla cestou, kterou si vybrala společnost vyšší třídy. Většina farářů byli synové kněží, byli velmi špatně vzdělaní a velmi špatně placeni. O něco vyšší postavení měli mniši v klášterech; nesměli se vzít. Politicky byla církev impotentní. Kateřina Veliká později v 18. století zabrala většinu církevních pozemků a dala kněžím malý plat doplněný o poplatky za služby, jako je křest a manželství.

Expanze

Katedrála Nanebevzetí Panny Marie v Tobolsku

V následku smlouvy Pereyaslav , pohovky (pravděpodobně jednající jménem ruské regentky Sophia Alekseyevna ) tlačili na patriarchu Konstantinopole , aby přenesl metropolitu Kyjeva a celou Rus z jurisdikce Konstantinopole do jurisdikce Moskvy. Předání přivedlo miliony věřících a půl tuctu diecézí pod konečnou administrativní péči patriarchy Moskvy a celé Rusi (a později Svatého synodu Ruska), což vedlo k významné ukrajinské přítomnosti v ruské církvi, která dobře pokračovala do 18. století, s Theophan Prokopovich , Epiphanius Slavinetsky , Stephen Yavorsky a Demetrius Rostov být mezi nejpozoruhodnější zástupce tohoto trendu. Přesné podmínky předání Kyjevské metropole jsou spornou otázkou.

V roce 1700, po smrti patriarchy Adriana , Petr Veliký zabránil jmenování nástupce a v roce 1721 byl na radu Theophana Prokopoviče, arcibiskupa z Pskova, zřízen Svatý a nejvyšší synod pod vedením arcibiskupa Stephena Yavorského, aby řídil církev. místo jediného primáta. Tak tomu bylo až do doby krátce po ruské revoluci v roce 1917 , kdy Místní rada (více než polovina jejích členů byli laici) přijala rozhodnutí obnovit patriarchát. 5. listopadu (podle juliánského kalendáře) byl losem jmenován nový patriarcha Tikhon .

Pozdní 18. století vidělo vzestup starchestvo pod Paisiy Velichkovsky a jeho žáci u Optina kláštera . To znamenalo začátek významného duchovního obrození v ruské církvi po dlouhém období modernizace, zosobněné takovými postavami jako Demetrius z Rostova a Platon z Moskvy . Alexej Chomjakov , Ivan Kireevskij a další laičtí teologové se slavjanofilskými sklony vypracovali některé klíčové koncepty renovované pravoslavné doktríny, včetně sobornosti . Oživení východního pravoslaví se odrazilo v ruské literatuře, příkladem je postava Starce Zosimy v díle Fjodora Dostojevského Bratři Karamazovi .

V ruské pravoslavné církvi duchovenstvo postupem času vytvořilo dědičnou kastu kněží . Sňatky mimo tyto kněžské rodiny byly přísně zakázány; někteří biskupové dokonce netolerovali ani sňatky jejich duchovních mimo kněžské rodiny jejich diecéze.

Fin-de-siècle náboženská renesance

Ruský pravoslavný kostel v Drážďanech , postavený v roce 1870

V roce 1909 se objevil svazek esejů pod názvem Vekhi ("Milníky" nebo "Významné body"), jejichž autory byla skupina předních levicových intelektuálů, včetně Sergeje Bulgakova , Petera Struveho a bývalých marxistů .

Podobně obnovenou ráznost a pestrost náboženského života a spirituality je možné pozorovat u nižších vrstev, zejména po převratech v roce 1905. Mezi rolnictvem byl rozšířen zájem o duchovně-etickou literaturu a nekonformní morálně-duchovní hnutí, vzedmutí pouti a jiné oddanosti posvátným prostorům a předmětům (zejména ikonám), přetrvávající víra v přítomnost a moc nadpřirozena (zjevení, posedlost, chodící mrtví, démoni, duchové, zázraky a magie), obnovená vitalita místních „církevní komunity“, které aktivně utvářejí své vlastní rituální a duchovní životy, někdy v nepřítomnosti duchovenstva, a definují svá vlastní posvátná místa a formy zbožnosti. Zjevné bylo také množení toho, co ortodoxní establishment označil za „sektářství“, včetně jak nevýchodních ortodoxních křesťanských denominací, zejména baptistů , tak různých forem lidového pravoslaví a mysticismu.

Ruská revoluce a občanská válka

V roce 1914 bylo v Rusku 55 173 ruských pravoslavných kostelů a 29 593 kaplí , 112 629 kněží a jáhnů , 550 klášterů a 475 konventů s celkovým počtem 95 259 mnichů a jeptišek.

Rok 1917 byl zásadním zlomem v dějinách Ruska a také ruské pravoslavné církve. Počátkem března 1917 (OS) byl car donucen abdikovat , Ruské impérium začalo implodovat a přímá vláda nad církví byla v srpnu 1917 téměř u konce. 15. srpna (OS) v moskevské Uspenecké katedrále v Kremlu byla otevřena Místní ( Pomestniy ) rada ROC, první taková konference od konce 17. století. Rada pokračovala ve svých zasedáních až do září 1918 a přijala řadu důležitých reforem, včetně obnovení patriarchátu , rozhodnutí přijaté 3 dny poté, co bolševici svrhli prozatímní vládu v Petrohradě 25. října (OS). Dne 5. listopadu byl moskevský metropolita Tichon vybrán jako první ruský patriarcha po asi 200 letech synodální vlády.

Začátkem února 1918 uzákonila bolševikem kontrolovaná vláda sovětského Ruska dekret o odluce církve od státu a školy od církve , který prohlašoval odluku církve od státu v Rusku, svobodu „vyznávat jakékoli náboženství nebo nevyznávat žádné“, zbavené náboženské organizace. právo vlastnit jakýkoli majetek a právní postavení. Legální náboženská činnost na územích kontrolovaných bolševiky byla fakticky zredukována na bohoslužby a kázání uvnitř církevních budov. Dekret a pokusy bolševických představitelů rekvírovat církevní majetek vyvolaly ostrou nevoli ze strany duchovních ROC a při některých příležitostech vyvolaly násilné střety: 1. února (19. ledna OS), několik hodin po krvavé konfrontaci v petrohradské lávře Alexandra Něvského mezi Bolševici, kteří se snažili ovládnout areál kláštera a věřící, vydal patriarcha Tichon prohlášení, které pachatele těchto činů proklínalo .

Církev se ocitla v křížové palbě ruské občanské války , která začala později v roce 1918, a církevní vedení, navzdory jejich snaze být politicky neutrální (od podzimu 1918), stejně jako duchovenstvo obecně bylo sovětskými úřady vnímáno jako „kontrarevoluční“ síla a tím podléhající potlačování a případné likvidaci.

V prvních pěti letech po bolševické revoluci bylo popraveno 28 biskupů a 1200 kněží.

Pod sovětskou nadvládou

Moskevský patriarcha Tichon

Sovětský svaz, formálně vytvořený v prosinci 1922, byl prvním státem, který měl odstranění náboženství jako ideologický cíl zastávaný vládnoucí politickou stranou v zemi. Za tímto účelem komunistický režim konfiskoval církevní majetek, zesměšňoval náboženství, šikanoval věřící a ve školách propagoval materialismus a ateismus. Akce vůči konkrétním náboženstvím však byly určovány státními zájmy a většina organizovaných náboženství nebyla nikdy postavena mimo zákon.

Ortodoxní duchovní a aktivní věřící byli sovětským donucovacím aparátem považováni za protirevoluční prvky a byli obvykle vystaveni formálnímu stíhání na základě politických obvinění, zatýkání, vyhnanství, věznění v táborech a později mohli být také uvězněni v psychiatrických léčebnách .

Sovětská politika vůči organizovanému náboženství však v průběhu času kolísala mezi utopickým odhodláním nahradit světonázor sekulárním racionalismem na jedné straně a pragmatickým přijetím světonázoru na straně druhé. houževnatost náboženské víry a institucí. V každém případě náboženské přesvědčení a praktiky přetrvávaly, a to nejen v domácí a soukromé sféře, ale také v rozptýlených veřejných prostranstvích povolených státem, který uznal svůj neúspěch při vymýcení náboženství a politická nebezpečí neutuchající kulturní války.

Katedrála sv. Sofie v Harbinu , severovýchodní Číně. V roce 1921 byl Charbin domovem nejméně 100 000 bílých ruských emigrantů.

Ruská pravoslavná církev byla drasticky oslabena v květnu 1922, kdy se Renovovaná (živá) církev , reformní hnutí podporované sovětskou tajnou policií, odtrhlo od patriarchy Tichona (viz také josefité a ruská pravá pravoslavná církev ). způsobilo rozdělení mezi duchovní a věřící, které přetrvávalo až do roku 1946.

V letech 1917 až 1935 bylo zatčeno 130 000 východních pravoslavných kněží. Z toho bylo 95 000 usmrceno. Mnoho tisíc obětí pronásledování bylo uznáno ve zvláštním kánonu svatých známém jako „ noví mučedníci a vyznavači Ruska“.

Když patriarcha Tikhon v roce 1925 zemřel, sovětské úřady zakázaly patriarchální volby. Patriarchální locum tenens (úřadující patriarcha) metropolita Sergius (Stragorodskij, 1887–1944), v rozporu s názorem velké části církevních farností, vydal v roce 1927 deklaraci, kterou uznal sovětskou moc nad církví za legitimní a zavázal se ke spolupráci církve s vládu a odsuzovat politický disent uvnitř církve. Tímto prohlášením si Sergius udělil pravomoc, že ​​jako zástupce vězněného metropolity Petra a jednající proti své vůli nemá právo převzít podle XXXIV. apoštolského kánonu , což vedlo k rozkolu s ruskou pravoslavnou církví mimo Rusko v zahraničí a ruská opravdová pravoslavná církev (ruská katakombská církev) v Sovětském svazu, protože údajně zůstala věrná kanonikům apoštolů, deklarovala část církve vedenou metropolitou Sergiovým schizmatem , někdy raženým sergianismem . Kvůli této kanonické neshodě je sporné, která církev byla legitimním nástupcem ruské pravoslavné církve, která existovala před rokem 1925.

V roce 1927 se metropolita Eulogius (Georgiyevsky) z Paříže rozešel s ROCOR (spolu s metropolitou Platonem (Rožděstvenskym) z New Yorku, vůdcem ruské metropole v Americe). V roce 1930, po účasti na modlitební bohoslužbě v Londýně za křesťany trpící za Sovětů, byl Evlogy odvolán z úřadu Sergiusem a nahrazen. Většina farností Evlogy v západní Evropě mu zůstala věrná; Evlogy poté požádal ekumenického patriarchu Fotia II. , aby byl přijat pod jeho kanonickou péči, a byl přijat v roce 1931, čímž se řada farností ruských pravoslavných křesťanů mimo Rusko, zejména v západní Evropě, stala exarchátem ekumenického patriarchátu jako arcidiecéze ruských pravoslavných církví v západní Evropa .

Fotografie pořízená při demolici katedrály Krista Spasitele v Moskvě v roce 1931

Navíc ve volbách v roce 1929 se pravoslavná církev pokusila formulovat jako totální opoziční skupina vůči komunistické straně a pokoušela se postavit své vlastní kandidáty proti komunistickým kandidátům. Článek 124 sovětské ústavy z roku 1936 oficiálně počítal se svobodou vyznání v Sovětském svazu a spolu s počátečními prohlášeními, že jde o volby pro více kandidátů, se církev znovu pokusila ve volbách v roce 1937 spustit své vlastní náboženské kandidáty . Podpora vícekandidátských voleb však byla několik měsíců před konáním voleb odvolána a v roce 1929 ani 1937 nebyli zvoleni žádní kandidáti pravoslavné církve.

Po útoku nacistického Německa na Sovětský svaz v roce 1941 Josif Stalin oživil ruskou pravoslavnou církev, aby zesílil vlasteneckou podporu válečného úsilí. V časných hodinách 5. září 1943 se metropolité Sergius (Stragorodskij), Alexius (Simanskij) a Nicholas (Jaruševič) setkali se Stalinem a dostali povolení svolat na 8. září 1943 radu, která zvolila moskevského patriarchu Sergia a všechny Rus'. Někteří to považují za porušení XXX apoštolského kánonu , protože světskými autoritami nemohl být vysvěcen žádný církevní hierarcha. Byl zvolen nový patriarcha, otevřeny teologické školy a začaly fungovat tisíce církví. Seminář Moskevské teologické akademie , který byl od roku 1918 uzavřen, byl znovu otevřen.

V prosinci 2017 bezpečnostní služba Ukrajiny zrušila utajované přísně tajné dokumenty, které odhalovaly, že NKVD SSSR a její jednotky se zapojily do výběru kandidátů na účast v Místní radě 1945 ze zástupců duchovenstva a laiků. NKVD požadovala „nastínit osoby, které mají náboženskou autoritu mezi duchovenstvem a věřícími, a zároveň prověřovat občanskou nebo vlasteneckou práci“. V dopise zaslaném v září 1944 bylo zdůrazněno: „Je důležité zajistit, aby v počtu nominovaných kandidátů dominovali agenti NKBD, schopní držet linii, kterou v Radě potřebujeme“.

Pronásledování za Chruščova

Nové a rozsáhlé pronásledování církve bylo následně zavedeno pod vedením Nikity Chruščova a Leonida Brežněva. Druhé kolo represí, obtěžování a zavírání kostelů proběhlo v letech 1959 až 1964, kdy byl v úřadu Nikita Chruščov . Počet pravoslavných kostelů klesl z přibližně 22 000 v roce 1959 na přibližně 8 000 v roce 1965; kněží, mniši a věřící byli zabiti nebo uvězněni a počet fungujících klášterů byl snížen na méně než dvacet.

Po Chruščovově svržení zůstala církev a vláda v nepřátelských podmínkách až do roku 1988. V praxi bylo nejdůležitějším aspektem tohoto konfliktu to, že otevřeně věřící lidé nemohli vstoupit do Komunistické strany Sovětského svazu, což znamenalo, že nemohli držet jakýkoli politický úřad. Mezi běžnou populací však zůstalo velké množství náboženství.

Někteří pravoslavní věřící a dokonce i kněží se účastnili disidentského hnutí a stali se vězni svědomí . Ortodoxní kněží Gleb Jakunin , Sergij Želudkov a další strávili roky v sovětských věznicích a exilu za své úsilí při obraně svobody vyznání. Mezi výrazné postavy té doby patřili Dmitri Dudko a Aleksandr Men . I když se snažil držet dál od praktické práce disidentského hnutí s úmyslem lépe naplnit své povolání kněze, mezi lidmi a mnoha disidenty existovalo duchovní spojení. Pro některé z nich byl přítelem; pro ostatní kmotr; pro mnohé (včetně Jakunina ), duchovní otec.

Do roku 1987 počet fungujících kostelů v Sovětském svazu klesl na 6 893 a počet fungujících klášterů na pouhých 18. V roce 1987 v ruské SFSR bylo pokřtěno 40 % až 50 % novorozenců (v závislosti na regionu). Více než 60 % všech zesnulých přijalo křesťanské pohřební služby.

Glasnost a důkazy o spolupráci s KGB

Počínaje koncem 80. let 20. století za Michaila Gorbačova vedly nové politické a sociální svobody k navrácení mnoha církevních budov církvi, takže je mohli místní farníci obnovit. Stěžejním bodem v historii ruské pravoslavné církve byl rok 1988, tisícileté výročí christianizace Kyjevské Rusi . Během léta toho roku se v Moskvě a dalších městech konaly velké vládou podporované oslavy; mnoho starších kostelů a některé kláštery byly znovu otevřeny. Implicitní zákaz náboženské propagandy ve státní televizi byl nakonec zrušen. Poprvé v historii Sovětského svazu mohli lidé sledovat živé přenosy bohoslužeb v televizi.

Gleb Jakunin , kritik moskevského patriarchátu , který byl jedním z těch, kteří na začátku 90. let krátce získali přístup k archivům KGB , tvrdil, že moskevský patriarchát byl „prakticky dceřinou společností, sesterskou společností KGB“. Kritici obviňují, že archivy ukázaly rozsah aktivní účasti nejvyšších ROC hierarchů v úsilí KGB v zámoří. George Trofimoff , nejvyšší americký vojenský důstojník, který kdy byl Spojenými státy obžalován a odsouzen za špionáž a 27. září 2001 odsouzen k doživotnímu vězení , byl „naverbován do služeb KGB“ Igorem Susemihlem (aka Zuzemihl ), biskup v Ruské pravoslavné církvi (následně vysoce postavený hierarcha – ROC metropolita Iriney z Vídně , který zemřel v červenci 1999).

Konstanin Charčev, bývalý předseda Sovětské rady pro náboženské záležitosti, vysvětlil: „Ani jeden kandidát na úřad biskupa nebo jakýkoli jiný vysoce postavený úřad, tím méně na člena Svatého synodu, neprošel bez potvrzení Ústředním výborem. KSSS a KGB “ . Profesor Nathaniel Davis zdůrazňuje: „Pokud si biskupové přáli bránit svůj lid a přežít v úřadu, museli do určité míry spolupracovat s KGB, s komisaři Rady pro náboženské záležitosti a s dalšími stranickými a vládními orgány. Patriarcha Alexij II. uznal, že biskupové Moskevského patriarchátu, včetně jeho samotného, ​​učinili se sovětskou vládou kompromisy, a za tyto kompromisy veřejně litoval.

Postsovětská éra

Patriarcha Alexey II (1990-2008)

Ruské pravoslavné biskupské svěcení patriarchou Moskvy a celé Rusi Alexiem II

Metropolita Alexij (Ridiger) z Leningradu nastoupil na patriarchální trůn v roce 1990 a předsedal částečnému návratu pravoslavného křesťanství do ruské společnosti po 70 letech represí, přeměnil ROC na něco, co se podobalo jeho předkomunistickému vzhledu; do konce jeho funkčního období bylo znovu otevřeno nebo postaveno asi 15 000 kostelů a proces obnovy a přestavby pokračoval za jeho nástupce patriarchy Kirilla . Podle oficiálních údajů měla církev v roce 2016 174 diecézí, 361 biskupů a 34 764 farností, které sloužilo 39 800 duchovních. Bylo zde 926 klášterů a 30 teologických škol.

Ruská církev se také snažila zaplnit ideologické vakuum po pádu komunismu a dokonce se podle názoru některých analytiků stala „samostatnou složkou moci“.

V srpnu 2000 ROC přijala své Základy sociálního konceptu a v červenci 2008 své Základní učení o lidské důstojnosti, svobodě a právech.

Otevření památníku obětem politických represí , Moskva , 1990

Za patriarchy Alexeje byly potíže ve vztahu mezi ruskou pravoslavnou církví a Vatikánem , zejména od roku 2002, kdy papež Jan Pavel II. vytvořil katolickou diecézní strukturu pro ruské území. Vůdci ruské církve viděli tuto akci jako návrat k předchozím pokusům Vatikánu přimět ruské pravoslavné věřící, aby se stali římskými katolíky. Toto hledisko bylo založeno na postoji ruské pravoslavné církve (a východní pravoslavné církve ), že římská církev je po odtržení od pravoslavné církve ve schizmatu. Na druhé straně římskokatolická církev, i když uznala primát ruské pravoslavné církve v Rusku, věřila, že malé římskokatolické menšině v Rusku, která nepřetržitě existuje nejméně od 18. století, by měla sloužit plně rozvinutá církev. hierarchie s přítomností a postavením v Rusku, stejně jako ruská pravoslavná církev je přítomna v jiných zemích (včetně výstavby katedrály v Římě poblíž Vatikánu ) .

Došlo k ostrým konfliktům s Ekumenickým patriarchátem, zejména kvůli pravoslavné církvi v Estonsku v polovině 90. let, které vyústily v jednostranné pozastavení eucharistického vztahu mezi církvemi ze strany ROC . Napětí přetrvávalo a bylo možné jej pozorovat na setkání účastníků pravoslavno-katolického dialogu v Ravenně na začátku října 2007: zástupce moskevského patriarchátu biskup Hilarion Alfejev ze setkání odešel kvůli přítomnosti zástupců Estonská apoštolská pravoslavná církev , která je v jurisdikci ekumenického patriarchátu. Na schůzce před odjezdem ruské delegace došlo také k podstatným neshodám ohledně znění navrhovaného společného prohlášení mezi pravoslavnými představiteli. Po odjezdu ruské delegace zbývající pravoslavní delegáti schválili formu, kterou prosazovali zástupci Ekumenického patriarchátu. Zástupce Ekumenického stolce v Ravenně řekl, že Hilarionův postoj "by měl být vnímán jako výraz autoritářství, jehož cílem je ukázat vliv moskevské církve. Ale stejně jako loni v Bělehradě, jediné, čeho Moskva dosáhla, bylo znovu se izolovat, protože žádná jiná Pravoslavná církev následovala její příklad a místo toho zůstala věrná Konstantinopoli."

Křížový průvod v Novosibirsku na Sibiři.

Kanovník Michael Bourdeaux , bývalý prezident Keston Institute , v lednu 2008 řekl, že „Moskevský patriarchát jedná, jako by stál v čele státní církve, zatímco několik pravoslavných duchovních, kteří se staví proti symbióze církve a státu, čelí tvrdé kritice, dokonce ztrátě živobytí. " Takový názor podporují i ​​další pozorovatelé ruského politického života. Clifford J. Levy z The New York Times v dubnu 2008 napsal: "Stejně jako vláda zpřísnila kontrolu nad politickým životem, zasahovala i do záležitostí víry. Zástupci Kremlu v mnoha oblastech obrátili ruskou pravoslavnou církev do de facto oficiálního náboženství, odrážejícího ostatní křesťanské denominace, které, jak se zdá, nabízejí nejvýraznější konkurenci pro věřící [...] Toto úzké spojenectví mezi vládou a ruskou pravoslavnou církví se stalo určujícím znakem funkčního období pana Putina, vzájemně se posilující choreografie, která je zde obvykle popisována jako práce „ v symfonii “.

Po celou dobu vlády patriarchy Alexije byl masivní program nákladné obnovy a znovuotevření zdevastovaných kostelů a klášterů (stejně jako výstavba nových) kritizován za to, že zastínil hlavní poslání církve evangelizovat.

Dne 5. prosince 2008, v den smrti patriarchy Alexyho, Financial Times uvedly: „Zatímco církev byla silou pro liberální reformy za Sovětského svazu, brzy se stala centrem síly pro konzervativce a nacionalisty v postkomunistické éře. Alexejova smrt by klidně mohla vyústit v ještě konzervativnější církev.“

Patriarcha Kirill (od roku 2009)

Každoroční procesí s ikonou Albazin, židovská autonomní oblast , ruský Dálný východ.

Dne 27. ledna 2009 místní rada ROC zvolila metropolitu Kirilla ze Smolenského patriarchu moskevského a All Rus‘ 508 hlasy z celkového počtu 700. Intronizován byl 1. února 2009.

Patriarcha Kirill provedl reformy ve správní struktuře Moskevského patriarchátu: 27. července 2011 Svatý synod zřídil Středoasijskou metropolitní oblast, která reorganizovala strukturu církve v Tádžikistánu, Uzbekistánu, Kyrgyzstánu a Turkmenistánu. Dne 6. října 2011 Svatý synod navíc na žádost patriarchy představil metropoli (rusky митрополия, mitropoliya), administrativní strukturu sdružující sousední eparchie.

Za patriarchy Kirilla pokračovala ROC v udržování úzkých vazeb s Kremlem, který se těší záštitě prezidenta Vladimira Putina , který se snažil mobilizovat ruské pravoslaví uvnitř i vně Ruska. Patriarcha Kirill podpořil Putinovo zvolení v roce 2012 a v únoru označil Putinovo působení v roce 2000 za „boží zázrak“. Nicméně na podzim 2017 byly citovány ruské vnitřní zdroje, které uvedly, že Putinův vztah s patriarchou Kirillem se od roku 2014 zhoršuje kvůli skutečnosti, že prezidentská administrativa byla moskevským patriarchátem uvedena v omyl ohledně rozsahu podpory proruského povstání . na východní Ukrajině; také kvůli Kirillově osobní nepopulárnosti začal být považován za politickou odpovědnost.

Rozkol s Konstantinopolí

V roce 2018 tradiční rivalita Moskevského patriarchátu s Konstantinopolským patriarchátem spolu s hněvem Moskvy nad rozhodnutím udělit autokefalii ukrajinské církvi ekumenickým patriarchou vedly ROC k bojkotu Svaté Velké rady , kterou připravili všichni pravoslavní. Církve po celá desetiletí.

Svatý synod ROC na svém zasedání dne 15. října 2018 přerušil plné společenství s Konstantinopolským ekumenickým patriarchátem. Rozhodnutí bylo přijato v reakci na krok učiněný konstantinopolským patriarchátem několik dní předtím, který fakticky ukončil jurisdikci moskevského patriarchátu nad Ukrajinou a slíbil autokefalii Ukrajině, navzdory tvrdé opozici ROC a Kremlu.

Zatímco ekumenický patriarchát 5. ledna 2019 dokončil založení ukrajinské pravoslavné církve , ROC nadále tvrdila, že jedinou legitimní pravoslavnou jurisdikcí v zemi je její pobočka . Podle zákona Ukrajiny přijatého na konci roku 2018 musela Ukrajina změnit svůj oficiální název tak, aby odhalila svou příslušnost k Ruské pravoslavné církvi se sídlem ve „státu agresorů“. prosince 2019 Nejvyšší soud Ukrajiny povolil Ukrajinské pravoslavné církvi moskevského patriarchátu (UOC-MP), aby si ponechala svůj název.

V říjnu 2019 ROC jednostranně přerušila společenství s Řeckou církví poté, co Řecká církev uznala ukrajinskou autokefalii. Patriarcha Kirill 3. listopadu při liturgii v Moskvě nepřipomněl primasovi řecké církve, athénskému arcibiskupovi Ieronymovi II . Vedení ROC navíc uložilo svým věřícím zákaz poutí v řadě diecézí v Řecku, včetně té Atény .

listopadu 2019 ruská pravoslavná církev oznámila, že patriarcha Kirill přestane připomínat patriarchu Alexandrie a celé Afriky poté, co ten a jeho církev tentýž den uznala OCU.

Dne 27. září 2021 ustanovila ROC náboženský den památky všech východních ortodoxních křesťanů, kteří byli pronásledováni sovětským režimem. Tento den je 30. října.

Ruská invaze na Ukrajinu, 2022

Metropolita Innocent (Vasilyev)  [ ru ] z Vilniusu narozený v Rusku odsoudil „válku Ruska proti Ukrajině“ a je odhodlán usilovat o větší nezávislost na Moskvě.

Metropolita Onufriy z Kyjeva , primas Ukrajinské pravoslavné církve (Moskevský patriarchát) (UOC-MP) označil válku za „katastrofu“ a uvedl, že „Ukrajinský a ruský národ vyšel z dněperské křtitelnice a válka mezi těmito národy je opakování hříchu Kaina , který zabil svého vlastního bratra ze závisti . Taková válka nemá žádné ospravedlnění ani od Boha, ani od lidí." Apeloval také přímo na Putina a žádal okamžité ukončení „bratovražedné války“. V dubnu 2022, po ruské invazi, mnoho farností UOC-MP signalizovalo svůj záměr přejít k pravoslavné církvi Ukrajiny . Postoj a postoj moskevského patriarchy Kirilla k válce je jedním z často citovaných důvodů. Hlava ruské pravoslavné církve v Litvě, metropolita Innocent (Vasilyev)  [ ru ] , označil patriarchu Kirilla „politická prohlášení o válce“ za svůj „osobní názor“. března 2022 metropolita Rigy a celého Lotyšska  [ lv ] Alexander (Kudrjašov)  [ lv ] odsoudil ruskou invazi na Ukrajinu.

Dne 27. února 2022 zveřejnila skupina ruských pravoslavných kněží otevřený dopis vyzývající k ukončení války a kritizovala potlačení nenásilných protiválečných protestů v Rusku . března 2022 byl ruský pravoslavný kněz z Kostromské diecéze moskevského patriarchátu pokutován ruskými úřady za protiválečné kázání a zdůraznění důležitosti přikázání „Nezabiješ“.

"Nechceme s nikým bojovat. Rusko nikdy na nikoho nezaútočilo. Je překvapivé, že velká a mocná země nikdy nikoho nenapadla, pouze bránila své hranice."

Patriarcha Kirill označil ruskou invazi na Ukrajinu v roce 2022 za „aktuální události“ a vyhnul se používání výrazů jako válka nebo invaze , čímž je v souladu s ruským cenzurním zákonem. Kirill schvaluje invazi a požehnal ruským vojákům, kteří tam bojují. V důsledku toho několik kněží Ruské pravoslavné církve na Ukrajině přestalo během bohoslužby zmiňovat Kirillovo jméno. Moskevský patriarchát považuje Ukrajinu za součást svého „ kanonického území “. Kirill řekl, že ruská armáda zvolila velmi správnou cestu.

Kirill vidí průvody gay pride jako součást důvodu ruského válčení proti Ukrajině. Řekl, že válka není fyzicky, ale spíše metafyzicky důležitá.

Ve dnech poté, co se svět dozvěděl o masakru v Bucha v roce 2022 ruskými útočníky na Ukrajině , Kirill řekl, že jeho věrní by měli být připraveni „chránit náš domov“ za všech okolností.

Dne 6. března 2022 ( svátek odpouštěcí neděle ) při liturgii v kostele Krista Spasitele ospravedlňoval ruský útok na Ukrajinu tím, že je nutné se postavit na stranu „ Donbasu “ (tj. Doněcké a Luhanské lidové republiky ), kde řekl, že Ukrajina probíhá 8 let "genocida" a kde, řekl Kirill, Ukrajina chce prosadit akce gay pride na místním obyvatelstvu. Navzdory tomu, že je svátek věnován konceptu odpuštění, Kirill řekl, že nemůže existovat odpuštění, aniž by bylo nejprve dosaženo „spravedlnosti“, jinak je to kapitulace a slabost. Projev se dostal pod mezinárodní kontrolu, protože Kirill papouškoval tvrzení prezidenta Putina, že Rusko na Ukrajině bojuje proti „fašismu“. V celém projevu Kirill nepoužil výraz „Ukrajinec“, ale spíše Rusy a Ukrajince označoval jednoduše jako „Svaté Rusy“, přičemž také tvrdil, že ruští vojáci na Ukrajině „pokládají své životy za přítele“, odkazujíc na evangelium Johne .

března 2022 po liturgii prohlásil, že Rusko má právo použít sílu proti Ukrajině k zajištění bezpečnosti Ruska, že Ukrajinci a Rusové jsou jeden národ, že Rusko a Ukrajina jsou jedna země, že Západ podněcuje Ukrajince k zabíjení Rusů rozsévat neshody mezi Rusy a Ukrajinci a pro tento konkrétní účel dává Ukrajincům zbraně, a proto je Západ nepřítelem Ruska a Boha.

V dopise Světové radě církví (WCC) zaslaném v březnu 2022 Kirill odůvodnil útok na Ukrajinu rozšířením NATO, ochranou ruského jazyka a založením ukrajinské pravoslavné církve . V tomto dopise nevyjádřil soustrast nad úmrtími mezi Ukrajinci.

Kirill se dne 16. března 2022 zúčastnil videohovoru Zoom s papežem Františkem, z něhož František v rozhovoru uvedl, že Kirill „přečetl z kousku papíru, který držel v ruce, všechny důvody, které ospravedlňují ruskou invazi .

Dne 27. března 2022 Kirill vyjádřil podporu akcím Rosgvardije na Ukrajině, pochválil její bojovníky za plnění jejich vojenské povinnosti a popřál jim v této věci Boží pomoc.

Po masakru v Bucha dne 3. dubna Kirill, který hovořil v hlavní katedrále ruských ozbrojených sil , pochválil ozbrojené síly za "výkony" služby a řekl, že Rusko je "mírové".

Zástupci Vatikánu kritizovali Kirilla za jeho nedostatek ochoty usilovat o mír na Ukrajině . Dne 3. dubna bývalý arcibiskup z Canterbury Rowan Williams řekl, že existují pádné důvody pro vyloučení Ruské pravoslavné církve z WCC, když řekl: „Když církev aktivně podporuje útočnou válku a neodsoudí zjevně zjevná porušení jakéhokoli druhu. etického chování v době války, pak mají ostatní církve právo vznést otázku... Stále čekám, až kterýkoli vyšší člen pravoslavné hierarchie řekne, že vraždění nevinných je jednoznačně odsouzeno všemi formami křesťanství."

Ruská pravoslavná církev svatého Mikuláše v Amsterdamu , Nizozemsko, prohlásila, že již není možné fungovat v rámci moskevského patriarchátu kvůli postoji, který Kirill zaujímá k ruské invazi, a místo toho požádala o připojení k ekumenickému patriarchátu Konstantinopole . Rusko -pravoslavná církev v Litvě prohlásila, že nesdílí politické názory a vnímání Kirilla, a proto usiluje o nezávislost na Moskvě.

dubna 2022 zveřejnilo 200 kněží z Ukrajinské pravoslavné církve (Moskevského patriarchátu) otevřenou žádost primátům ostatních autokefálních východních pravoslavných církví , aby svolali Radu primátů starověkých východních církví na celopravoslavné úrovni. a soudit Kirilla za kacířství hlásání „Doktríny ruského světa “ a morální zločiny „žehnání válce proti Ukrajině a plné podpory agresivní povahy ruských jednotek na území Ukrajiny“. Poznamenali, že „nemohou nadále setrvávat v jakékoli formě kanonické podřízenosti moskevskému patriarchovi“ a požádali Radu primátů, aby „přivedla patriarchu Kirilla před soud a zbavila ho práva držet patriarchální trůn“.

Dne 23. května 2022 Kirill prohlásil, že ruští školáci musí brát ruské jednotky bojující proti Ukrajině jako příklad hrdinského chování.

Když se Ukrajinská pravoslavná církev (Moskevský patriarchát) 27. května 2022 vyloučila z moskevského patriarchátu, Kirill tvrdil, že „duchové zloby“ chtějí oddělit ruský a ukrajinský národ, ale neuspějí. Ačkoli tato odtržená Ukrajinská pravoslavná církev nyní tvrdí, že „jakákoli ustanovení, která alespoň nějakým způsobem naznačovala nebo naznačovala spojení s Moskvou , byla vyloučena“, ruská pravoslavná církev to ignoruje a i nadále zahrnuje duchovní UOC-MP do svých různých komisí nebo pracovních skupin. jednotlivci, kteří s tím nesouhlasí a dokonce ani nechtějí být zahrnuti.

Kardinál Kurt Koch , předseda Papežské rady pro jednotu křesťanů , prohlásil, že patriarcha legitimizuje „brutální a absurdní válku“ je „herezí“.

Kirill podpořil mobilizaci občanů k odchodu na frontu na Ukrajinu , vyzval občany, aby splnili svou vojenskou povinnost a že pokud položí život za svou zemi, budou s Bohem v jeho království.

ledna vydal patriarcha Kirill prohlášení: „Já, Kirill, patriarcha Moskvy a celé Rusi, apeluji na všechny strany zapojené do bratrovražedného konfliktu s výzvou k zastavení palby a nastolení vánočního příměří od 12:00 6. ledna . do 00:00 7. ledna , aby se pravoslavní mohli zúčastnit bohoslužeb na Štědrý den a v den Narození Krista,“ prostřednictvím oficiálních webových stránek církve.


Struktura a organizace

Součásti ROC v jiných zemích než v Ruské federaci spadající do jeho výlučné jurisdikce, jako je Ukrajina, Bělorusko a spol., jsou právně registrovány jako samostatné právnické osoby v souladu s příslušnou legislativou těchto nezávislých států.

Církevně je ROC organizována v hierarchické struktuře. Nejnižší úroveň organizace, kterou by normálně byla jedna budova ROC a její účastníci, v čele s knězem, který vystupuje jako Otec superior ( rusky : настоятель , nastoyatel ), tvoří farnost ( rusky : приход , prihod ). Všechny farnosti v geografické oblasti patří do eparchie ( rusky : епархия — ekvivalent západní diecéze ). Eparchie jsou řízeny biskupy ( rusky : епископ , episcop nebo архиерей, archiereus ). Na celém světě existuje 261 ruských pravoslavných eparchií (červen 2012).

Některé eparchie mohou být dále organizovány do exarchátů (v současnosti běloruský exarchát ) a od roku 2003 do metropolitních obvodů (митрополичий округ), jako jsou eparchie ROC v Kazachstánu a ve Střední Asii (Среднеазикимскаййтимскаййкипускийгйднеаййкипускийгга).

Katedrála Zvěstování v Pavlodar , Kazachstán

Od počátku 90. let 20. století mají eparchie ROC v některých nově nezávislých státech bývalého SSSR status samosprávných církví v rámci Moskevského patriarchátu (který je podle právní terminologie ROC odlišný od „autonomního“): Estonská pravoslavná církev moskevského patriarchátu , Lotyšská pravoslavná církev , Moldavská pravoslavná církev , Ukrajinská pravoslavná církev (Moskevský patriarchát) (UOC-MP), přičemž poslední z nich je ve správních záležitostech prakticky plně nezávislá. (Po ruské invazi na Ukrajinu v roce 2014 se UOC-MP – která držela téměř třetinu kostelů ROC(MP) – začala fragmentovat, zejména od roku 2019, přičemž některé separatistické kongregace opustily ROC(MP), aby se připojily k nově vzniklým kostelům. nezávislá ukrajinská pravoslavná církev (OCU) navzdory ostrým námitkám Moskevského patriarchátu a ruské vlády.)

Podobný status má od roku 2007 Ruská pravoslavná církev mimo Rusko (dříve zcela nezávislá a ROC považována za schizmatickou). Čínské pravoslavné církvi a japonským pravoslavným církvím byla moskevským patriarchátem udělena plná autonomie, tato autonomie však není všeobecně uznávána.

Menší eparchie jsou obvykle řízeny jediným biskupem. Větší eparchie, exarcháty a samosprávné církve jsou řízeny metropolitním arcibiskupem a někdy mají také přiděleného jednoho nebo více biskupů.

Nejvyšší úroveň pravomocí v ROC má Místní rada ( Pomestný Sobor ), která se skládá ze všech biskupů, zástupců z řad kléru a laiků. Dalším mocenským orgánem je Biskupská rada ( Архиерейский Собор ). V obdobích mezi koncily vykonává nejvyšší správní pravomoc Svatý synod Ruské pravoslavné církve , který má sedm stálých členů a předsedá mu patriarcha Moskvy a celého Ruska , primas Moskevského patriarchátu.

Ačkoli moskevský patriarcha má na rozdíl od papeže rozsáhlé správní pravomoci, nemá přímou kanonickou jurisdikci mimo městskou diecézi v Moskvě , ani nemá samostatnou pravomoc nad záležitostmi týkajícími se víry, stejně jako v záležitostech týkajících se celé ortodoxní křesťanské komunity. jako je katolicko-ortodoxní rozkol .

Ortodoxní církev v Americe (OCA)

Vzpomínková bohoslužba za oběti útoků z 11. září v katedrále sv. Mikuláše v New Yorku

OCA má svůj původ v misi, kterou založilo osm ruských pravoslavných mnichů na Aljašce, která byla tehdy součástí Ruské Ameriky, v roce 1794. Tato diecéze se rozrostla v úplnou diecézi ruské pravoslavné církve poté, co Spojené státy v roce 1867 koupily Aljašku od Ruska. století se ruská pravoslavná církev rozrostla v jiných oblastech Spojených států v důsledku příchodu imigrantů z oblastí východní a střední Evropy, z nichž mnozí dříve patřili k východním katolickým církvím ("řeckokatolíci") a Střední východ. Tito přistěhovalci, bez ohledu na národnost nebo etnický původ, byli sdruženi pod jedinou severoamerickou diecézi ruské pravoslavné církve.

Během druhé světové války se moskevský patriarchát neúspěšně pokusil získat kontrolu nad skupinami, které se nacházely v zahraničí. Poté, co počátkem 60. let obnovila komunikaci s Moskvou a poté, co jí byla v roce 1970 udělena autokefalie , se Metropolie stala známou jako ortodoxní církev v Americe . Ale jeho autokefální stav není všeobecně uznáván. Ekumenický patriarcha (který má jurisdikci nad řeckou ortodoxní arcidiecézí Ameriky ) a některé další jurisdikce ji oficiálně nepřijaly. Ekumenický patriarcha a ostatní jurisdikce zůstávají ve spojení s OCA. Moskevský patriarchát se tím vzdal svých dřívějších kanonických nároků ve Spojených státech a Kanadě; také uznalo založení autonomní církve v Japonsku v roce 1970.

Ruská pravoslavná církev mimo Rusko (ROCOR)

Časová osa některých církví, které přišly z ROCORu

Ruská církev byla zdevastována následky bolševické revoluce . Jedním z jeho účinků byla záplava uprchlíků z Ruska do Spojených států, Kanady a Evropy . Revoluce v roce 1918 oddělila velké části ruské církve – diecéze v Americe, Japonsku a Mandžusku a také uprchlíky v Evropě – od pravidelných kontaktů s hlavní církví.

Dne 28. prosince 2006 bylo oficiálně oznámeno, že mezi ROC a ROCOR bude konečně podepsán zákon o kanonickém přijímání . K podpisu došlo dne 17. května 2007, bezprostředně po něm následovalo úplné obnovení společenství s Moskevským patriarchátem, slavené božskou liturgií v katedrále Krista Spasitele v Moskvě , na níž patriarcha Moskvy a celé Rusi Alexius II . První Hierarcha ROCOR koncelebroval poprvé.

Podle zákona zůstává ROCOR samosprávným subjektem v rámci ruské církve. Je nezávislá ve svých správních, pastoračních a majetkových záležitostech. Nadále je řízena svou biskupskou radou a jejím synodem, stálým výkonným orgánem rady. První hierarcha a biskupové ROCOR jsou voleni jeho radou a potvrzeni patriarchou Moskvy. Biskupové ROCOR se účastní Rady biskupů celé ruské církve.

V reakci na podepsání aktu kanonického společenství biskup Agathangel (Pashkovsky) z Oděsy a farnosti a duchovenstvo v opozici vůči tomuto aktu přerušili společenství s ROCOR a založili ROCA(A) . Někteří jiní, kteří jsou proti zákonu, se připojili k jiným řeckým starým kalendářistickým skupinám.

V současné době jsou OCA i ROCOR, od roku 2007, ve spojení s ROC.

Samosprávné pobočky ROC

Interiér kostela vzkříšení Krista , poblíž Jalta , Krym .

Ruská pravoslavná církev má čtyři úrovně samosprávy.

Autonomní církve, které jsou součástí ROC, jsou:

  1. Ukrajinská pravoslavná církev (Moskevský patriarchát) , autonomie se zvláštním statusem blízko autokefalii
  2. Samosprávné církve ( Estonsko , Lotyšsko , Moldavsko )
  3. Běloruská pravoslavná církev , exarchát
  4. Pákistánská pravoslavná církev
  5. Metropolitní čtvrť Kazachstánu
  6. Japonská pravoslavná církev
  7. Čínská pravoslavná církev
  8. Arcidiecéze ruských pravoslavných církví v západní Evropě

Ačkoli Ukrajinská pravoslavná církev (Moskevský patriarchát) tvrdí, že „jakákoli ustanovení, která alespoň nějakým způsobem naznačovala nebo naznačovala spojení s Moskvou , byla vyloučena“ (po ruské invazi na Ukrajinu v roce 2022 ), Ruská pravoslavná církev to ignoruje a nadále zahrnuje UOC- Poslanci duchovní v různých komisích nebo pracovních skupinách, přestože s tím tito jedinci nesouhlasili a dokonce ani nechtěli být zahrnuti.

Uctívání a praxe

Kanonizace

V souladu s praxí pravoslavné církve může být konkrétní hrdina víry zpočátku kanonizován pouze na místní úrovni v rámci místních církví a eparchií. Taková práva náleží vládnoucímu hierarchovi a může se tak stát pouze tehdy, když je od patriarchy přijato požehnání. Úkolem věřících místní eparchie je zaznamenat popisy zázraků, vytvořit hagiografii světce, namalovat ikonu a také sestavit liturgický text bohoslužby, kde je světec svatořečen. To vše je zasláno synodní komisi ke svatořečení, která rozhodne, zda místního hrdinu víry kanonizovat či nikoliv. Poté patriarcha udělí své požehnání a místní hierarcha provede akt svatořečení na místní úrovni. Liturgické texty ke cti světce však nejsou publikovány ve všech církevních knihách, ale pouze v místních publikacích. Stejně tak tito svatí ještě nejsou kanonizováni a uctíváni celou církví, pouze lokálně. Když oslava světce překročí meze eparchie, pak patriarcha a Posvátný synod rozhodují o jejich kanonizaci na církevní úrovni. Po obdržení podpory synodu a požehnání patriarchy je otázka oslavy konkrétního světce v měřítku celé církve předložena k posouzení Místní radě Ruské pravoslavné církve .

V období po revoluci a během komunistických perzekucí až do roku 1970 k žádné kanonizaci nedošlo. Teprve v roce 1970 se Svatý synod rozhodl kanonizovat misionáře do Japonska Nicholase Kasatkina (1836–1912). V roce 1977 byl svatořečen také svatý Inocent z Moskvy (1797–1879), metropolita Sibiře, Dálného východu, Aleutských ostrovů, Aljašky a Moskvy. V roce 1978 bylo prohlášeno, že Ruská pravoslavná církev vytvořila modlitební řád pro Meletia z Charkova, což prakticky znamenalo jeho kanonizaci, protože to byl v té době jediný možný způsob. Podobně byli do církevního kalendáře přidáni svatí dalších pravoslavných církví: v roce 1962 sv. Jan Ruský, v roce 1970 sv. Heřman z Aljašky, v roce 1993 Silouan Athonitský, starší z hory Athos, již kanonizovaný v roce 1987 ekumenickou Konstantinopolský patriarchát . V 80. letech 20. století ruská pravoslavná církev obnovila proces kanonizace; praxe, která na půl století zanikla.

V roce 1989 Svatý synod ustavil Synodní komisi pro svatořečení. Místní rada Ruské pravoslavné církve v roce 1990 dala příkaz synodní komisi pro kanonizaci, aby připravila dokumenty pro kanonizaci nových mučedníků, kteří trpěli komunistickými represemi 20. století. V roce 1991 bylo rozhodnuto, že v každé eparchii bude zřízena místní komise pro svatořečení, která bude shromažďovat místní dokumenty a zasílat je synodní komisi. Jejím úkolem bylo studovat místní archivy, shromažďovat vzpomínky věřících, zaznamenávat všechny zázraky, které jsou spojeny s oslovováním mučedníků. V roce 1992 církev ustanovila 25. leden jako den, kdy uctívá nové mučedníky víry 20. století. Den byl speciálně vybrán proto, že v tento den v roce 1918 byl zabit kyjevský metropolita Vladimir (Bogoyavlensky), čímž se stal první obětí komunistického teroru mezi církevními hierarchy.

Během koncilu Ruské pravoslavné církve v roce 2000 proběhla největší všeobecná kanonizace v historii pravoslavné církve: nejen co se týče počtu svatých, ale i v této kanonizaci byli zmíněni všichni neznámí svatí. Bylo tam 1 765 kanonizovaných svatých známých jménem a dalších neznámých jménem, ​​ale „známých Bohu“.

Malování ikon

Použití a výroba ikon vstoupila do Kyjevské Rusi po jejím přeměně na ortodoxní křesťanství v roce 988 n. l. Tyto ikony se obecně přísně řídily modely a formulemi posvátnými byzantským uměním , vedeným z hlavního města Konstantinopole . Jak čas plynul, Rusové rozšířili slovní zásobu typů a stylů daleko nad rámec všeho, co lze nalézt jinde v ortodoxním světě. Ruské ikony jsou typicky malby na dřevě , často malé, ačkoli některé v kostelech a klášterech mohou být mnohem větší. Některé ruské ikony byly vyrobeny z mědi. Mnoho náboženských domů v Rusku má ikony visící na zdi v krásném ugolu , „červeném“ nebo „krásném“ rohu. S ikonami je spojena bohatá historie a propracovaná náboženská symbolika. V ruských kostelech je hlavní loď obvykle oddělena od svatyně ikonostasem (rusky ikonostas , иконостас) nebo ikonou, stěnou ikon s dvojitými dveřmi uprostřed. Rusové někdy mluví o ikoně jako o „napsané“, protože v ruském jazyce (jako řečtina, ale na rozdíl od angličtiny) totéž slovo ( pisat' , писать v ruštině) znamená jak malovat, tak psát. Ikony jsou považovány za malované evangelium, a proto je věnována velká pozornost tomu, aby bylo evangelium předáváno věrně a přesně. Ikony považované za zázračné se prý „objevují“. „Vzhled“ (rusky: yavlenie , явление) ikony je jejím údajně zázračným objevem. „Skutečnou ikonou je ta, která se ‚objevila‘, dar shůry, který otevírá cestu k prototypu a je schopen dělat zázraky.

Zvonění zvonu

Zvonění, jehož historie v ruské pravoslavné tradici sahá až ke křtu Rusů , hraje důležitou roli v tradicích ruské pravoslavné církve.

Ekumenismus a mezináboženské vztahy

V květnu 2011 Hilarion Alfejev , metropolita Volokolamsku a vedoucí vnějších vztahů Moskevského patriarchátu Ruské pravoslavné církve, prohlásil, že pravoslavní a evangeličtí křesťané sdílejí stejné postoje k „takovým otázkám, jako jsou potraty , rodina a manželství “ a touha po „energickém zapojení občanů“ mezi dvěma křesťanskými společenstvími v těchto otázkách.

Metropolita také věří v možnost mírového soužití mezi islámem a křesťanstvím , protože tato dvě náboženství nikdy v Rusku nevedla náboženské války. Alfejev uvedl, že ruská pravoslavná církev „v některých oblastech velmi silně nesouhlasí s ateistickým sekularismem “ a „věří, že ničí něco velmi podstatného na lidském životě “.

Dnes má ruská pravoslavná církev církevní misie v Jeruzalémě a některých dalších zemích po celém světě.

Členství

Procento stoupenců ROC v Ruské federaci

O ROC se často říká, že je největší ze všech východních pravoslavných církví na světě. Včetně všech autokefálních církví pod jejím dohledem má celosvětově více než 112 milionů stoupenců – přibližně polovinu z odhadovaných 200 až 220 milionů stoupenců východní pravoslavné církve. Mezi křesťanskými církvemi je ruská pravoslavná církev pouze na druhém místě za římskokatolickou církví , pokud jde o počty stoupenců. V Rusku výsledky průzkumu VTsIOM z roku 2007 ukázaly, že asi 75 % populace se považuje za pravoslavné křesťany. Až 65 % etnických Rusů a také rusky mluvících osob z Ruska, kteří jsou členy jiných etnických skupin ( Osetinci , Čuvaši , kavkazští Řekové atd.) a podobné procento Bělorusů a Ukrajinců se identifikuje jako „ortodoxní“. Podle průzkumu veřejného mínění zveřejněného církevním webem Pravmir.com  [ ru ] v prosinci 2012 se však pouze 41 % ruské populace ztotožnilo s ruskou pravoslavnou církví. Pravmir.com také zveřejnil v roce 2012 průzkum respektované organizace Levada VTsIOM, podle kterého se 74 % Rusů považuje za pravoslavné. Průzkum Náboženská víra a národní sounáležitost ve střední a východní Evropě z roku 2017 , který provedlo Pew Research Center, ukázal, že 71 % Rusů se hlásilo k ortodoxním křesťanům a v roce 2021 ruské Centrum pro výzkum veřejného mínění (VCIOM) odhadovalo, že 66 % Rusů byli ortodoxní křesťané.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Prameny

Další čtení

Od roku 1991

  • Daniel, Wallace L. Pravoslavná církev a občanská společnost v Rusku (2006) online .
  • Evans, Geoffrey a Ksenia Northmore‐Ball. "Meze sekularizace? Obnova pravoslaví v postsovětském Rusku." Journal for the Scientific Study of Religion 51#4 (2012): 795–808. online
  • Garrard, John a Carol Garrardovi. Oživení ruského pravoslaví: Víra a moc v Novém Rusku (2008). online
  • Kahla, Elino. "Občanské náboženství v Rusku." Baltické světy: odborný časopis: zpravodajský časopis (2014). online
  • McGann, Leslie L. "Ruská pravoslavná církev pod patriarchou Alexejem II. a ruským státem: nesvatá aliance?" Demokratizatsiya 7#1 (1999): 12+ online
  • Papková, Irina . "Ruská pravoslavná církev a platformy politických stran." Journal of Church and State (2007) 49#1: 117–34. online
  • Papková, Irina a Dmitrij P. Gorenburg. "Ruská pravoslavná církev a ruská politika: Úvod redaktorů." Ruská politika a právo 49#1 (2011): 3–7. úvod do speciální problematiky
  • Pankhurst, Jerry G. a Alar Kilp. "Náboženství, ruský národ a stát: domácí a mezinárodní dimenze: úvod." Náboženství, stát a společnost 41,3 (2013): 226–43.
  • Payne, Daniel P. "Duchovní bezpečnost, ruská pravoslavná církev a ruské ministerstvo zahraničí: spolupráce nebo kooptace?" Journal of Church and State (2010): shrnutí online
  • Richtersová, Katja. Postsovětská ruská pravoslavná církev: politika, kultura a velké Rusko (2014)

Historický

  • Billington, James H. The Icon and the Axe: An Interpretative History of Russian Culture (1970)
  • Bremer, Thomas. Kříž a Kreml: Stručná historie pravoslavné církve v Rusku (2013)
  • Cracraft, Jamesi. Církevní reforma Petra Velikého (1971)
  • Ellis, Jane. Ruská pravoslavná církev: Současná historie (1988)
  • Freeze, Gregory L. "Služebník státu? Církev v imperiálním Rusku přehodnotila." Journal of Ecclesiastical History 36#1 (1985): 82–102.
  • Freeze, Gregory L. "Podvratná zbožnost: Náboženství a politická krize v pozdním imperiálním Rusku." Časopis pro moderní dějiny (1996): 308–50. v JSTOR
  • Freeze, Gregory L. "Pravoslavná církev a nevolnictví v předreformním Rusku." Slovanská revue (1989): 361–87. v JSTOR
  • Freeze, Gregory L. "Sociální mobilita a ruské farní duchovenstvo v 18. století." Slovanská revue (1974): 641–62. v JSTOR
  • Freeze, Gregory L. Farní duchovenstvo v Rusku devatenáctého století: Krize, reforma, protireforma (1983)
  • Freeze, Gregory L. "Případ zakrnělého antiklerikalismu: duchovenstvo a společnost v imperiálním Rusku." Čtvrtletník evropské historie 13#.2 (1983): 177–200.
  • Freeze, Gregory L. Ruští levité: Farní duchovenstvo v 18. století (1977)
  • Gruber, Izajáš. Ortodoxní Rusko v krizi: Církev a národ v době nesnází (2012); 17. století
  • Hughes, Lindsey. Rusko v době Petra Velikého (1998) s. 332–56
  • Kizenko, Nadieszda. Marnotratný svatý: Otec Jan z Kronštadtu a ruský lid (2000) Tento velmi vlivný svatý muž žil v letech 1829–1908.
  • Kozelský, Mára. Christianizing Crimea: Shaping Sacred Space in the Russian Empire and Beyond (2010).
  • de Madariaga, Isabel. Rusko v době Kateřiny Veliké (1981) s. 111–22
  • Mrowczynski-Van Allen, Artur, ed. Apologie kultury: Náboženství a kultura v ruském myšlení (2015)
  • Trubky, Richarde. Rusko za starého režimu (2. vyd. 1976) kap 9
  • Stricklande, Johne. Tvorba Svaté Rusi: Pravoslavná církev a ruský nacionalismus před revolucí (2013)

Historiografie

externí odkazy

Média související s ruskou pravoslavnou církví na Wikimedia Commons