Náboženství Ryukyuan - Ryukyuan religion

Harimizu utaki (Harimizu Shrine), svatyně Ryukyuan v Miyakojima , Okinawa prefektura .

Ryukyuan náboženství (琉球信仰), Ryukyu šintoismus (琉球神道), Nirai Kanai Shinko (ニライカナイ信仰), nebo Utaki Shinko (御嶽信仰) je původní systém víry z Rjúkjú . Zatímco konkrétní legendy a tradice se mohou lišit místo od místa a ostrov od ostrova, pro náboženství Ryukyuan je obecně typické uctívání předků a respektování vztahů mezi živými, mrtvými a bohy a duchy přírodního světa. Některé z jejích přesvědčení, jako například víry týkající se duchů genius loci a mnoha dalších bytostí zařazených mezi bohy a lidmi, svědčí o jejích starodávných animistických kořenech, stejně jako o jejím zájmu o mabui (ま ぶ い) neboli životní podstatu.

Náboženskou praxi Ryukyuan postupem času ovlivnila čínská náboženství ( Xiantiandao , taoismus , konfucianismus a lidová víra ), buddhismus a japonské šintoismus . Jedním z jeho nejstarších rysů je víra onarigami (お な り 神) , duchovní nadřazenost žen odvozená od Amamikyu , která umožňovala rozvoj systému noro (kněžka) a významné následování yuty (ženská média nebo šamani).

Uctívání zaměřené na rodinu

Náboženství Ryukyuan se zaměřením na prokázání respektu a úcty vůči předkům přirozeně sídlí v rodinném domě. Nejstarší příbuzná žena funguje jako primární celebrant a vykonává rituály týkající se předků, bohů domácnosti a členů rodiny, kteří žijí doma i mimo něj. Denně se podávají obětní dýmky a nahlas se předávají modlitební „zprávy“, ve kterých je každý člen rodiny popsán ve prospěch toho, kdo je oslovován. Nejstarší příbuzná žena je také zodpovědná za čištění a údržbu buchidanu (oltář předků), hinukan (bůh krbu a jeho domov v krbu) a furugan (bůh koupelny).

Předci a jejich vztah k času

Konečnými předky, z nichž pramení veškerý život, jsou Utin („Nebe“, otec), Jiichi („Země“, matka) a Ryūgū („Moře“, místo, ze kterého jsme se narodili). Vznikají a existují spolu s kami nebo bohy světa během Usachi-yu , „starověku“. Jsou považovány za původce všech věcí a jsou uctívány v utaki komunity (御 嶽) . Předci žijící v dávné minulosti, ale ne v Usachi-yu-tj. Předci žijící před více než 25 generacemi, ale nežijící s bohy na počátku času-údajně žijí v Nakaga-yu , " Střední věk". Tito předkové jsou uctíváni jako kolektivní duchové zvaní futuchi ( futuki ), jejichž uctívání je zaměřeno obvykle v buddhistických chrámech. Dalšími, bezprostřednějšími předky jsou ti, kteří žili mezi současností a dvacátou pátou generací do minulosti, časového období zvaného Ima-ga-yuu , „současný věk“. Jsou to ti, kteří jsou zakotveni v buchidanu rodinného domu , a jsou to tito předkové, kteří při zvláštních příležitostech navštěvují domov a haka („rodinná hrobka“, v.inf). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)

Hinukan

Hinukan (火 ぬ 神) je bůh krbu , reprezentovaný třemi malými kameny a obvykle se nachází v kuchyni. Jak naznačuje jeho název, je to v podstatě bůh ohně, ale konkrétněji je strážcem „rodinného ohně“; jeho uctívání je vykonáváno rodinným matriarchou. Hinukan, v širším smyslu, je také strážcem posvátného společného ohně; jeho uctívání je vykonáváno kněžkou komunity. Hinukan, i když obývá rodinný dům, tomu neříká svůj vlastní domov, a ve skutečnosti odchází, aby se vrátil do svého domova, aby oslavil sluneční Nový rok (v.inf.). Může být srovnáván s Kamui Fuchi , bohyní krbu náboženství Ainu .

Fuuru nu Kami

Fuuru nu kami , nebo „ bůh záchod ,“ je rodina ochránce oblasti odpadů. Prasečí toaleta postrádající tohoto dobrotivého boha by se mohla stát místem zlého vlivu a potenciálního pronásledování (například akaname nebo jinými negativními duchy, vítanými hromaděním odpadních látek, odmítnutými a opuštěnými lidským tělem). Protože je považován za primárního boha domácnosti, je stanoviště fuuru nu kami (koupelna) udržováno v čistotě a je vnímáno jako ospravedlňující deferenční chování. Zprávy o stavu rodiny jsou pravidelně doručovány na fuuru nu kami . Sdílí rysy s korejskou bohyní koupelny Cheukshinem .

U hrobky

Haka , nebo rodinná hrobka, na želvy zpět odrůdy .

Pravidelně se pravidelně scházejí širší rodina v rodinném haka neboli „hrobce“ ( informace o tradičních datech těchto shromáždění najdete v. Inf. ). Hroby připomínají domy s nádvořím ( naa ), značkami příjmení a „verandou“, na které jsou uspořádány oběti. Běžným hrobovým stylem v mnoha oblastech je takzvaný želví hřbet ( kamekokata ), jehož střecha je tvarována jako krunýř želvy. Tyto hrobky byly západními lidmi různě popisovány jako hrobky „ve tvaru podkovy“ nebo „ ve tvaru omega “, ale Okinawané věří, že mají tvar lůna ; mrtví „návrat ke zdroji“. Dalším velmi běžným typem je štítová hrobka ( hafukokata ), která vypadá jako malý okinawský dům. Ačkoli to není haka , královské hrobky království Ryūkyū se nacházejí v Tamaudunu .

Uvnitř hrobky jsou uloženy spálené ostatky ( funishin ) několika generací rodinných příslušníků. Zvláště důležitý je třicátý třetí rok po smrti příbuzného; v tomto bodě se věří, že zesnulý jedinec zaujal své místo u všech svých předků v posmrtném životě. Během typického setkání širší rodiny u hrobu se předkům nabízí kadidlo, jídlo, obětování a modlitby a poté si přítomní užijí piknik. Ačkoli se odpovědnosti mohou případ od případu lišit, obecně jde o nejstaršího muže z rodiny, jehož finanční odpovědnost je za udržování stávajících hrobek a zakládání nových hrobek, pokud by se mělo něco stát starému, včetně přílišného zaplnění.

V souvislosti s hrobkou existují různá tabu . Je neslušné ukazovat na hrob, mluvit nahlas o mrtvých kolem hrobu nebo fotit hrob bez výslovného svolení. Považuje se za nebezpečné znesvěcovat hrob graffiti, rušivými obětinami, jako jsou květiny, nebo jakýmkoli způsobem hrob poškodit. Za nebezpečné může být považováno i přiblížení se k hrobce bez řádné autority (například vztah k rodině) nebo návštěva hrobky v noci.

Jiní bohové, bohyně a duchové

Nejčastěji uctívanými bohy jsou bezpochyby bohové domova; komunita jako celek však ctí zvláště mocná božstva a existují určitá legendární stvoření, která nejsou uctívána, ale jsou respektována.

Komunitní uctívání

Model utaki postavený poblíž Motobu na Okinawě.

Komunitní uctívání nejčastěji zahrnuje bohy mořské a horské, které určují úspěch zemědělské, lodní/obchodní a rybářské činnosti. Komunitní uctívání zahrnuje také chtonické duchy obývající skály, stromy, jeskyně a prameny, kteří jsou ve své provincii respektováni s úctou (například tím, že nepohybují skálou, neškodí stromu nebo nevstupují do háje/jeskyně) a přijímají oběti.

Obzvláště staří nebo mocní předci jednají jako místní božstva a obývají utaki neboli „posvátné místo“. Obvykle se jedná o háj, pramen nebo jeskyni nacházející se poblíž vesnice, jejíž vstup je někdy omezen a vždy je respektována svatost. Nejposvátnějším místem v utaki je ibi a oblast kolem něj ( ibi nu mae ). Do ibi může vstoupit pouze noro, aby na ibi nu mae obětoval a modlil se .

Příklady slavných utaki jsou Sefa-utaki (nejposvátnější oficiální místo v království Ryūkyū). Legenda říká, že sem sestoupila bohyně Amamikyu , která porodila ostrovy Ryukyus. Z tohoto posvátného háje se lidé modlili na ostrov Kudaka, nejposvátnější místo Okinawy . Jakmile se tam konaly inaugurace velekněžky Shuri Court, kikoe-ōgimi .

Jak již bylo zmíněno, ostrov Kudaka je místem mnoha utaki . Mezi další zvláště posvátná místa na Okinawě a okolí patří oblast kolem hradu Nakijin a Gusukuyama (neboli Tacchu ), vysokého, strmého vrcholu na Ie-shimě .

Hranice mezi kami , předky a jinými duchy může být při uctívání předků ve společnosti slabá, například když jsou zvláště dávní předkové uctíváni se stejným respektem jako ostatní, nikdy tělesní kami . Důvodem je, že „kami“ je široký pojem, což znamená nejen „bůh“, ale méně konkrétně „koncentrace duchovní energie“; proto jsou v příkladu obzvláště dávných předků považováni za kami kvůli své moci. Také když noro převezme podobu boha, stane se místem této velké energie, a tím je kami . (Sered)

Negativní duchové

Negativní duchové na Okinawě jsou v angličtině často označováni jako „ duchové “, i když to v západním smyslu světa (putující duše mrtvých) nemusí být nutně „duchové“. Ti, o nichž se věří, že se viditelně zjevují, jsou obvykle duchové těch, kteří se setkali se zvlášť strašným koncem, nebo těch, kteří nedostali řádné pohřební obřady. Protože boje na 2. světové válce na Okinawě byly obzvláště zdlouhavé a těžké, existuje mnoho příběhů o strašidlech a strašidelných místech s příběhy původu spojenými s armádou. Další negativní duchové jsou nehmotné chtonické bytosti klasifikované mezi duchy mrtvých a bohů.

Negativní duchové jsou považováni za podrážděné nebo rozčilené lidskou přítomností. Negativní duchové jsou zodpovědní za nehody, nemoci a úmrtí postihující ty, kteří měli kontakt s jejich bydlením. Strašidelná místa jsou tedy i dnes obzvláště posvátná, až do té míry, že mnoho lidí odmítá rozvíjet dokonale přizpůsobené nemovitosti nebo žít vedle krásných oblastí, protože byli souzeni, že jsou obýváni negativním duchem. Zvláště slavným příkladem toho jsou napůl dokončené ruiny hotelu Nakagusuku, které stojí v docházkové vzdálenosti od hradu Nakagusuku v Kitanakagusuku , který byl během stavby opuštěn v důsledku několika úmrtí na místě i mimo něj a stále stojí tak, jak byl ; většina Okinawanů nepůjde poblíž hotelu.

Místa jsou odhodlána strašit, pokud se lidé v kontaktu s oblastmi setkají s vážným neštěstím. V tomto případě je yuta nebo několik yutů obvykle uzavřeno, aby kontaktovaly uraženého ducha a určily jak způsob, jakým se provinilý jedinec může kompenzovat za svůj přestupek, tak i to, zda lze ducha uvést do souladu s cíli jednotlivce pro oblast ducha. Ačkoli ducha lze téměř vždy uklidnit, mnohokrát nemůže přijmout narušení svého prostoru, a proto je oblast komunitou označena jako zakázané území pro rozvoj nebo cestování. K vyhnání ducha může být povolán yuta , buddhistický mnich nebo šintoistický kněz.

Kouzelná stvoření

Socha shisy umístěná na střeše.

Kijimunaa (nebo bunagaya ) je jedním z nejznámějších Okinawa kouzelných tvorů. Sprite (Japanese yōsei ) se podobá kijimunaa krátký chlapce a má jasně červenou vlasy. Vypadají trochu jako Trollova panenka . Někteří říkají, že kijimunaa mohou vidět pouze děti nebo čistého srdce. Mohou, ale nemusí být viděny doprovázeny ohněm. Žijí ve vrcholcích okinawských stromů gajumaru (ガ ジ ュ マ ル, „ banyan “); jsou obzvláště slavní v oblasti Yomitan , kde jsou jejich obrazy k vidění na mnoha místech. Kijimunaa jsou známí tím, že hrají neškodné hříčky. Nápomocní mohou být i Kijimunaa, ale rychle si to rozmyslí. Rádi rybaří a jedí ryby. Jediné, čeho se bojí, je chobotnice. Víra v kijimunaa je představitelem duchovní síly stromů v systému víry v Rjúkjú.

Dalším z nejslavnějších Ryukyuanských tvorů je shisa („lví pes“). Socha Shisa se používá pro svou schopnost chránit zlo z místa. Jeho vzhled a funkce je čínského původu.

Představitelem mořské síly jsou draci, kteří se často objevují v legendě Ryukyuan. V Irosetsudenu například draci projevují síly jako bohové a žijí ve svém vlastním podmořském království. Tradiční Ryukyuanské pojetí draka je do značné míry podobné tomu v Číně , ačkoli mýty týkající se podmořského království mocných plazivých bytostí jsou společné kulturám střední a východní Asie (viz Reptiliánští humanoidi v mytologii ).

Mabui

Mabui (ま ぶ い) , neboli „duch“, je klíčovým pojmem v náboženství Ryukyuan. Mabui je esencí já , něco jako duše a něco jako mana . Stejně jako je duše v mnoha tradicích nesmrtelná, tak je mabui; také jako duše, něčí mabui je něčí definující charakteristika, jedinečná pro jednotlivce. Mabui mrtvého člověka může lpět na živém člověku, což vyžaduje rituál odloučení ( mabui-wakashi ) nebo transport z místa smrti na správné místo odpočinku ( suukaa ). V případě náhlé smrti se koná obzvláště komplikovaný rituál, jehož cílem je oddělit mabui od místa, kde se drží (jako by stále žil), a přesunout jej tam, kde může najít odpočinek.

Stejně jako mana, i mabui je přenosné kontaktem: pokud je člověku ponechán snubní prsten jejich babičky, tento prsten - jako účinek často v kontaktu s babičkou a pouze s babičkou - převezme mabui babičky. Podoba člověka, ať již vykreslená fotografií nebo jakýmkoli jiným médiem, také obsahuje něčí mabui. Vzhledem k jejich nízkému věku není mabui dětí tak připoutané k jejich fyzickému tělu jako u starých lidí.

Mabui může opustit tělo, což má za následek mabui-utushi (ま ぶ い う と ぅ ぅ, „ztracené mabui“) s různými fyzickými výsledky. Okinawský film Hotel Hibiscus z roku 2002 zobrazuje mnoho tradičních ryukyuánských přesvědčení; mezi nimi ztrátu mabui. Ve filmu mladá dívka jménem Meiko ztrácí mabui po boji s otcem a mírumilovném setkání s duchem její mrtvé tety. Nereaguje, jen vychází ze stavu podobného transu, aby si znovu promluvila se svou mrtvou tetou. Toto zobrazení ztráty mabui je poněkud přesné.

Mabui lze ztratit v důsledku strachu, stresu, osamělosti nebo bezmoci, za jakýchkoli okolností, kdy člověk trpí náhlým šokem nebo nedostatkem psychologických/fyzických zdrojů. Tranze jako v kómatu je jedním z projevů ztráty mabui, ale extrémním. Zdá se, že ztráta něčího mabui se projevuje nejprve psychologicky, jako deprese nebo úzkost, a poté fyzicky jako celková letargie nebo skutečná nemoc. Špatné vztahy - ať už s živými, mrtvými nebo nehmotnými schopnostmi - mohou také vést ke ztrátě mabui.

Ve vztahu k mabui se provádějí dva rituály: mabui-gumi, pokud někdo ztratil mabui, a uchatou-mintou, aby odvrátil ztrátu mabui. Všechny modlitby jsou vyslovovány nahlas.

Mabui-gumi

Provádí se jako výsledek ztráty (nebo potenciální ztráty) mabui. Poté, co se lekne, má strach nebo dokonce po kýchnutí, řekne nebo zarecitoval „ Mabuya, mabuya, utikuyou “ nebo jednoduše „ Mabuya, mabuya “. Člověk může také získat ztracené mabui jednoduše tím, že bude dělat to, co obvykle dělá: sedět na své oblíbené židli, spát ve vlastní posteli, nosit oblíbené staré oblečení nebo zacházet se známými osobními předměty. Formálněji speciální obřad může provést matriarcha rodiny v místě domnělé ztráty mabui. Nejprve jsou modlitby adresovány předkům a domácím bohům doma a poté je navštíveno místo domnělé ztráty. Ovocná oběť, kadidlová oběť a děkovné modlitby jsou určeny předkům. Poté jsou tři kameny z místa svázány do oděvu nošeného během ztráty a matriarcha se vrací domů, aby předky předal oběť tří kamenů a speciální jídlo z rýžových koulí.

Pokud je tento případ obzvláště závažný, může být yuta (v.inf.) Zapojena do získávání něčího mabui

Uchatou-mintou

Tento každodenní rituál předchází ztrátě mabui a také zabraňuje držení cizích duchů nebo kakaimunu . Zahrnuje ranní obětování vody a čaje bohům v domácnosti a modlitby za bezpečný a snadný den. Večer se konají modlitby, které popisují dobré skutky a vlastnosti všech členů rodiny. Obvykle se také nabízí kadidlo.

Kaminchu

Kaminchu (神 人,か み ん ち ゅ, „boží lidé“) jsou lidé specializující se na magické náboženské praktiky Ryukyuan , obvykle ty, které zahrnují nehmotné bytosti. Jejich sociální role odpovídají těm z šaman v tom, že v závislosti na jejich klasifikaci, které slouží jako média , především vlivného modlitbě a nabízet umělce, léčitele / opatrovníky, precognosticators / věštců / věštce a zdroji zprostředkování jak uvnitř živého společenství a mezi hmotnými a nehmotnými bytostmi. Ačkoli mohou pomáhat při přenosu mabui zesnulého, nepůsobí jako psychopomps , protože nepomáhají vést ducha z tohoto světa do posmrtného života.

V okinawské jazyka , Shiji znamená schopnost vnímat, komunikovat a řídit sílu předcích bohů. Ačkoli muži mohou vykazovat některé z těchto schopností a často asistovat při rituálech, ženy jsou hlavními partnery mezi lidmi a duchy nebo bohy v náboženství Ryukyuan, proto jsou velmi respektovány.

Kněžky Noro/Nuuru

Hlavní článek: Noro (kněžka)

Tyto Noro nebo nuuru kněžky jsou nejstarší kaminchu v Rjúkjú. Komunikují s, přinášejí oběti a občas předky kanálu , místními bohy a mocnějšími božstvy. Jejich primární povinností je úřadovat na celospolečenských (tj. „Oficiálních“) festivalech a rituálech. Tyto rituály se konají v posvátném prostoru, obvykle v háji (nebo ong ), v jeskyni nebo u moře. Muži měli zakázán vstup do těchto posvátných prostor ( vs. pro více informací o uctívání komunity). Další z jejich hlavních funkcí byla ochrana a zásobování komunálního ohně, který sloužil k zakládání nových domácností.

Noro by také provést věštbu určit nejlepší dny za posvátné obřady, pro společenské funkce, jako je manželství nebo pohřeb, a zemědělských pronásledování (Kerr 33). Půda byla vyčleněna pro použití noro , který, když byl místní nazýván niigami a byl sestrou nitchu , hlavy nejstarší (nebo později nejmocnější) rodiny v komunitě (nazývané niiya ). Noro se očekává, že zůstane pannou. V jejích sacerdotálních povinnostech jí pomáhala dívka z každé domácnosti v komunitě. Symboly nora jsou její bílá roucha a korálky, často včetně posvátného kamene ve tvaru čárky, magatama .

Na menších ostrovech přetrvávají výstřední tradice noro . Například na Kudakě lidé věří v „kněžství všech žen“ a všechny ženy slouží bohům ve věku od 31 do 70 let. Jejich iniciační obřady, Izaiho , se konaly každých dvanáct let a ženy byly zasvěceny mezi 31 a 40. Kvůli nepřítomnosti žen v reprezentativním věku se poslední Izaiho konalo v roce 1978.

Podle George Kerra v jeho Okinawě: Historie ostrovního lidu bylo noro svého času královnou kněžek a ve své komunitě mělo politickou i duchovní moc. Čínské záznamy o dynastii Severní Wei popisovaly politickou moc norů podobně jako Caesar popsal, že u Druidů: vliv na duchovní síly byl používán k získání soudního a válečného vlivu nad muži. Jeden noro , Pimeku , se dokonce pokusil vytvořit království nezávislých ostrovů (Kerr 31). V japonských záznamech jsou ostrovy Ryukyu popisovány jako ostrovy královny . Postupně se však role noro jako vůdkyně rituálů a náboženské poradkyně osamostatnila na její roli politického vůdce, možná v důsledku sdílení stále větší moci s jejími mužskými příbuznými za účelem řešení rostoucí poptávky po jejích rituálních službách.

Noro staly kněžka než královna, i když stále vlastnil určitou míru politického vlivu, jelikož nakonec přišel ovládat královsky sankcionováno náboženskou autoritu prostřednictvím jmenování nejprve začaly podle Rjúkjú král Sho Shin (Kerr 110). Tato jmenování byla primárně od místních mocných rodin, aby sloužili na svých místních posvátných místech po celém hlavním ostrově Okinawa; tento systém jmenování sloužil také ostrovům Miyako a Yaeyama . Systém byl pokusem dostat pod královskou kontrolu autonomní centra moci, kterými byly kněžky noro . Sdružení nora s politickou mocí přetrvávalo na vnějších ostrovech až do konce 19. století (Kerr 32).

Noro dnes lze vidět na Okinawě na mnoha festivalech, zejména v Shioya ve vesnici Ogimi a Iheya během červencových festivalů Ungami / Unjami (lunární kalendář).

Yuta

Yuta ( sanjinsou , „chvění“; Yonaguni munuchi , „ten, kdo ví“; Miyako kamigakaryaa , „ten, kdo funguje jako domov bohů“) jsou jednotlivci, kteří tvrdí, že mají obzvláště silnou schopnost komunikovat s mrtvými. Název „yuta“ byl původně pejorativní, odvozený od tokiyuta nebo „ten, kdo oklamal“; skutečně, od vzniku sjednoceného království Ryūkyū byly jejich praktiky odrazovány a potlačovány. Používají se v reakci na psychickou poruchu nebo její možnost.

Zatímco noro je oficiálním duchovním průvodcem celé komunity, yuta se osobně zabývá rodinami a jednotlivými platícími klienty, aby určil, jaké duchovní okolnosti přinesly nebo přinesou dobré nebo špatné. Vidí, směrují a komunikují s duchy mrtvých, aby zjistili, co je nezbytné k nastolení harmonie v životech jejich klientů. Díky této schopnosti komunikovat s předky a řešit každodenní problémy je yuta dnes pravděpodobně nejvlivnějším z kaminchu, někým, koho je třeba respektovat a kterého se tak trochu obávají. Zvláště bolestivá je pro ni schopnost yuta směrovat duchy nedávno mrtvých, kuchiyose nebo migusou ; je to však jedna z jejich nejběžnějších činností, protože právě zprávy od nejnovějších mrtvých a jejich potřeby často vyvolávají největší obavy.

Podle Matayoshiho/Traftona ve své knize Ancestors Worship jsou 95% yuty ženy . Používají určité rituály, analýzu snů a znalost historie případů v kombinaci s kontaktem s duchy. Často jednají jako poradci a řeší problémy uvnitř rodiny, které mohou být celé generace staré, tím, že mluví s živými i mrtvými členy rodiny, aby našli kořeny problémů. Tyto problémy se mohou pohybovat od špatných školních výsledků dítěte kvůli nedostatku pozornosti rodičů až po alkoholismus jednotlivce, který je psychologickým důsledkem zanedbávání určitých předků. Yuta má také schopnost volat a vyhánět duchy, a proto se používá v případech lpění nebo rozzuřených duchů („strašení“ nebo „kletby“). Mnozí mohou disponovat schopností předpovídat katastrofy, jako jsou zemětřesení a tajfuny, nebo mohou vykazovat jiné schopnosti, například uzdravování nebo určování polohy studní nebo ztracených/ukradených předmětů.

Yuta přijímá jejich povolání prostřednictvím zkušeností s mentálními a fyzickými podmínkami známými jako kami-daari . Mezi typické poruchy kami-daari patří různá onemocnění od ztráty chuti k jídlu až po hematemézu .

Zatímco se setká s příznaky kami-daari , brzy navštívená yuta navštíví usagiya, sanjinsou nebo cvičnou yutu, aby potvrdila, že jejich příznaky jsou skutečně kami-daari . Pokud je potvrzeno, že prožívá kami-daari , začíná svou cestu ke kněžství. Ne všichni z těch, kteří zažili kami-daari, však hledají pomoc u místních šamanů nebo kněžek. Pokud nebude usilovat o kněžství a nebude vykonávat své rituální povinnosti, má se za to, že se nikdy nezbaví utrpení způsobeného kami-daari , nezblázní se a nezavolá neštěstí své rodině a sobě samému.

Díky tomuto traumatu se objevují nebo rozvíjejí schopnosti komunikovat s mrtvými a řešit rodinné problémy. Problémy mohou také nastat v důsledku odmítnutí výzvy být yuta; říká se jim tatari („tresty“), období utrpení, během kterého yuta objevuje duchy, které ji povolaly do služby. Yuta může zdůrazňovat různé buddhistické víry, například víru v neschopnost vyvolat ty duchy, kteří získali buddhovství.

V náboženství a folklóru Okinawy Kanhan Teruya dělí yutu do různých kategorií. Tři jsou yuta zabývající se duchy ze „současného věku“ (vs), ti, kteří jednají s předky, kteří zemřeli ve „středověku“, a ti, kteří se zabývají bohy a konečnými předky. Někteří yuta jsou gamu mawari senmon nebo ti, kteří se zabývají využíváním jeskyní. Někteří pouze rozhodují nebo radí. Yuta má také tendenci buď provádět rituály, kdykoli jsou potřeba, nebo používat pouze čínské zvěrokruhové dny tygra nebo vola . (Teruya 255–256; citováno po Bollingerovi)

Ostatní

Mezi další třídy lidí disponujících duchovní mocí na ostrovech Rjúkjú patří ukuri neboli rodinný kněz/kněžka; usagiyaa , modlitba specialista pomoc při poruchách Kami-daari (ačkoli postrádat sílu Yuta nebo Noro); a „kniha lidí“ ( shimuchi ), různé druhy věštců , kteří obvykle odkazují na tabulky a publikované interpretace znamení. Yuta a shimuchi si mohou nechat suumun , speciální krabici, ve které jsou uloženi jejich věštečtí průvodci. Poněkud méně důležití jsou buddhističtí a šintoističtí duchovní, kteří jsou obvykle konzultováni pouze pro svatby, pohřby nebo o určitých svátcích spojených s těmito náboženstvími (například sluneční novoroční aktivity). V případě svateb může být povolán i křesťanský duchovní. Prohlížení nebo účast na rituálech může být osobám zvenčí zakázáno.

Ijun

Ijun je okinawské nové náboženství, které založil v roce 1972 Takayasu Rokuro. Náboženství Ijun založilo církve na ostrovech Okinawa, Miyako, Honšú, Tchaj -wan a Havaj s odhadovaným počtem deseti tisíc stoupenců. Hlavní božstvo Ijunu se nazývá Kinmanmon . Toto božstvo komunikovalo s Takayasu jako hlas a identifikovalo se jako primární božstvo vesmíru, přičemž všechna ostatní božstva ustanovilo jako projevy Kinmanmona .

Genderová dynamika

Stejně jako ostatní náboženství Ryukyuan, Ijun začínal jako náboženství zaměřené na vedení zaměřené na ženy v církvi. V roce 1989 však bylo rozhodnuto, že tyto role jsou vhodnější pro muže. V roce 1992 muži zcela nahradili ženy ve svých vedoucích rolích a ženy byly zařazeny do podřízených rolí: udržování krbu, výchova dětí atd. Takayasu vysvětlil, že to má několik důvodů: církev by neprosperovala, kdyby ne dodržovat mužsky dominantní společnost; Ijun se může zdát jako klub „pouze pro ženy“, protože většinu členů a vůdců tvořily ženy; a porod dětí by ženám znemožnil vykonávat jejich rituální povinnosti. Pobočce Ijun na ostrově Havaj (est. 1989) dominují ženské vůdkyně, které upouštějí od přísných, mužsky dominujících praktik všech ostatních poboček. Vedoucí Ijunské církve vysvětlují, že je to vhodné, protože ženské božstvo Pelé je považováno za havajské ztělesnění Kinmanmona. Takayasu uvedl, že tuto genderovou segregaci v církvi považuje za nezbytnou, ale nehodlá, aby trvala věčně. Rovněž vyjádřil přání vytvořit vedoucí týmy rituálních společných pohlaví.

Vzestup katolicismu

V 50. letech 20. století došlo k nárůstu katolické misijní činnosti na ostrovech Ryukyuan, což mělo za následek vysokou míru konverze mezi Ryukyuan lidmi. Poměr konverze ke katolicismu na ostrovech Ryukyuan se stal v té době nejvyšší mezi japonskými prefekturami. To bylo možné díky spojení stávajících náboženských praktik Ryukyuan a křesťanských témat.

Katolicismus v poslední době zaznamenal pokles vlivu na ostrovech v reakci na rostoucí konkurenci s novými náboženstvími.

Náboženský kalendář

Hlavní článek: Ryukyuan festivaly a obřady

Většina festivalů, obřadů a rituálů Ryukyuan se koná v termínech, které určuje lunární kalendář . Pořádají se festivaly společné Japonsku, stejně jako Obon, spolu s těmi, které jsou jedinečně Ryukyuan.

Ryukyuan mythos

Nirai Kanai

„Nirai Kanai“ přeadresuje tady. Pro jiná použití, vidět Nirai Kanai (disambiguation) .

Nirai Kanai je země bohů, poněkud podobná Nebi , a místo, odkud pochází veškerý život. Je uctíván čelem na východ, protože je považován za někde v Tichém oceánu . Bohové z Nirai Kanai prý přinesli lidem Ryukyuan v různých dobách různé plodiny a nástroje. Čínské znaky 儀 来 河内 byly historicky používány pro jejich fonetiku, ale v současné době je název překládán do katakany .

Ryukyuanský mýtus o stvoření

Podle Chūzan Seikan , Nebeský císař (天帝), který žil v Nebeském Gusuku (天 城), nařídil Amamikyu (阿摩 美 久) vytvořit Ryukyu ostrovy. Sestoupila na Zemi na místě Sefa-utaki a později postavila hrad Tamagusuku a hrad Chinen . Bez pohlavního styku otěhotněla Shinerikyu, její mužský protějšek, a osídlila ostrovy. O několik generací později se narodil „nebeský vnuk“ jménem Tentei, který rozdělil společnost Ryukyuan na pět tříd se svými třemi syny a dvěma dcerami: prvním synem byl Tenson , který se stal prvním králem Ryukyu; z druhého syna se stal první Aji ; třetí syn se stal prvním farmářem; první dcera se stala první královskou noro kněžkou; a druhá dcera se stala první vesnickou noro kněžkou.

Současná praxe

Během období Meiji, stejně jako u lidí Ainu z Hokkaidó, měli lidé Ryukyuan svou vlastní kulturu, náboženství, tradice a jazyk potlačenou vládou Meiji tváří v tvář nucené asimilaci (viz [ [1] ])

V roce 1972 byla Okinawa zavedena do moderní psychologické praxe. Psychologický svět šamanismus původně odmítal, ale nárůst prookinawské mentality mezi lidmi vyvolal soužití mezi praktikami ve společnosti. Přestože šamani a lékaři pracují na tom, aby od sebe oddělili své praktiky, okinawští občané využívají obou služeb k nalezení ústředního bodu mezi duchovní a vědeckou oblastí.

Objekty moci

Různé objekty moci existují pro Ryukyuan lidi; amulety se nazývají munnukimun . Některé z nejčastěji viděných jsou ty, které byly zakoupeny ve šintoistických svatyní, například kouzla pro štěstí a bezpečnost. Jiní mají domorodý význam Ryukyu.

  • Sangwaa ( susuki nebo vázaná tráva). Podle legendy se starý rybář na severní Okinawě jedné noci vrátil domů s velkým pytlem ryb. Uvařil si večeři, ale objevili se duchové a vložili všechny ruce do jeho jídla; když to začal jíst, měl strašný průjem . Stalo se to noc co noc, dokud nevytvořil san nebo sangwaa , zkroucené kousky trávy svázané uprostřed uzlem. Duchové by se nedotkli jídla chráněného touto položkou a on si mohl své jídlo v klidu vychutnat. I dnes lze tento objekt různými způsoby považovat za ochranu před zlem nebo v případě obětí hnilobu potravin.
  • Ishiganto jsou talismanické kamenné tablety, které jsou strategicky umístěny na určitých místech, aby zahnaly zlé nebo nechtěné duchy. Mají téměř vždy tvar obdélníku s písmem vepsaným svisle. Ve vzácných případech uvidíte obdélníkový kámen umístěný vodorovně spolu s nápisem. Původ pochází z Číny, kde byly nejčastěji umístěny na čtyřcestných křižovatkách, T-křižovatkách a slepých cestách. Věří se, že tito duchové se mohou pohybovat pouze po přímce nebo po silnicích. Legenda uvádí, že původním účelem bylo uchránit zlé duchy, protože údajně nebyli schopni vyjednat obrat. Domy umístěné na konci silnic nebo rohů křižovatek tam budou mít pravděpodobně ishiganto, aby zabránily těmto duchům vejít přímo do domu. Mnoho domů bude mít stále ishiganto, i když se nenacházejí na křižovatce T nebo čtyřcestné křižovatce. Na Okinawě mají domy tradičně nízkou zeď obklopující celou nemovitost přibližně ve výšce mužské hrudi, aby byla chráněna před převládajícími větry tajfunu a poskytla obecnou bezpečnost. Vchod do domu měl navíc další malou zeď nazývanou „himpun“, aby se lidé nemohli dívat přímo do podniku. Průlom v nízké zdi pro vstup do nemovitosti poblíž vchodu do domu je místo, kde by tradičně byl umístěn ishiganto.

Původ tohoto zvyku však není v historii jasně určen; Ishiganto z roku 770 v Číně bylo objeveno za vlády císaře dynastie Tang. Na základě těchto informací je obecně přijímáno, že se používání ishiganta rozšířilo po celé Číně na konci osmého století. Nejlepší dnešní hostující badatelé mají ishiganto, který byl představen království Ryukyu v polovině patnáctého století. Později se na konci šestnáctého století rozšířil do Japonska až na sever až k Aomori, Akitě a Hokkaidó.

Ishiganto jsou extrémně převládající v souostroví Ryukyu. Největší počet těchto kamenných desek se nachází na hlavním ostrově Okinawa. Obecně platí, že starší tradiční ishiganto na Okinawě se nachází 20-30 centimetrů od země. To se provádí za účelem zahnání zlých duchů, kteří vstupují do oblasti plazením po zemi. V současné době není neobvyklé vidět ishiganto vložené do střední až horní části zdi. Je známo, že Kikai-jima (ostrov) má trojúhelníkové písmo, které je velmi srovnatelné s japonskou šachovou hrou zvanou shogi. Dnes se ishiganto stále vyrábí a je po něm poptávka. Na Okinawě existují kamenné společnosti, které stále dělají tradiční ishiganto. Jiné verze těchto tabletů se prodávají on-line mnohem levněji a obecně se vyrábějí hromadně.

Popis talismanů ze zdroje uvedeného výše:

  • Strážce shisa. Lví hlídači. Popsáno výše a v jejich článku.
  • Větve moruše se často používají během srpna k zahnání zla.
  • Akufugeshi jsou vyrobeny z ulity mušlí a visel poblíž dobytek na oddělení pryč zlé vlivy.
  • Suijigai jsou vyrobeny z pavoučích lastur a zavěšeny, aby zahnaly zlo.
  • Shakogai jsou vyrobeny z obřích škeblí a jsou umístěny poblíž zdí a v rozích, aby zahnaly zlé vlivy. Lze je vidět na ostrovech Miyagi, Ikei a Tsuken.
  • Gen je pokroucená tráva zavěšená na rohu domu, aby zahnala zlo.

Sůl je často umístěna v rozích a dveřích, aby zahnala zlo.

Viz také

Reference

Citované práce

  • Edward E. Bollinger. Šaman z Okinawy vs. evangelium . Meynard Publishing Ltd .: Tokio, Japonsko, 2000. ISBN  978-4-944025-73-2 C0039.
  • George H. Kerr. Okinawa: Historie ostrovního lidu . Tuttle Publishing: Boston, MA, USA, 2000. ISBN  978-0-8048-2087-5
  • Masaharu Matayoshi a Joyce Trafton. Uctívání předků: Okinawský systém domorodé víry . Vytištěno na University of Toronto Press, Inc .: Toronto, Kanada, 2000. ISBN  978-0-9701798-0-7 . Z této práce byla čerpána velká část obsahu této stránky.
  • Masaaki Nagata, přel. od Katsue Hyatt. Okinawské lidové příběhy . Sbírka lidových pohádek Uchinanchu.
  • Manabu Ooshiro, přel. od Marie Yamazato. Eisaa . Yui Publishing Co. for Okinawa Department of Culture and Environment, Cultural and International Affairs Bureau, Culture Promotion Division, Naha City, 1998.
  • trans. od Sally Ooshiro. Irōsetsuden (遺老 説 伝). Prezentováno jako práce směřující k dokončení magisterského studia, University of Hawaii, 1964. Spolu s Omoro Sōshi je to jedna ze sbírek historie a legend Ryukyu . Sestaven v 17. století učenci Shuri.
  • Susan Sered. Ženy z posvátných hájů: Božské kněžky z Okinawy . New York: Oxford University Press, 1999. ISBN  978-0-19-512487-3 .

Vybraná bibliografie

  • Legends of Okinawa od Sesoku Chizue. První publikace, Okinawa, 1969. Těžko dostupná sbírka pověstí a lidových pohádek.
  • The Ghosts of Okinawa od Jayna Hitchcocka. MHS Printing, duben 2000. ISBN  978-4-9900359-5-2 . Krátká sbírka příběhů duchů z celého Okinawy. Více informací je k dispozici na webových stránkách autora .
  • Ouwehand, C. (1985). Hateruma: socio-náboženské aspekty kultury ostrova South-Ryukyuan . Leiden: EJ Brill. ISBN  978-90-04-07710-2

externí odkazy