Posvátný býk - Sacred bull

Velká socha posvátného býka Apis
Průvod Bull Apis od Fredericka Arthura Bridgmana, olej na plátně, 1879

Ve společnostech a náboženstvích existují různé názory na dobytek, kdy jsou krávy, býci a telata uctívány v různých fázích historie. Mnoho lidí na celém světě proto v jednom okamžiku ocenilo býky jako posvátné. V sumerském náboženství je Marduk „býk Utu “. V hinduismu , Shiva je oř je Nandi , býk. Posvátný býk přežívá v souhvězdí Býka . Býk , zda lunární jako v Mezopotámii či solární jako v Indii, je předmětem různých dalších kulturních a náboženských inkarnací, stejně jako moderní zmiňuje v New Age kulturách.

V prehistorickém umění

Lascaux bulls
20 000 let staré jeskynní malby ve francouzském Lascaux

Aurochy jsou zobrazeny v mnoha paleolitických evropských jeskynních malbách, jako jsou obrazy nalezené v Lascaux a Livernon ve Francii. Jejich životní síla mohla být považována za magickou, protože byla také nalezena raná řezbářská práce. Působivé a nebezpečné zubry přežily v době železné v Anatolii a na Blízkém východě a v celé této oblasti byly uctívány jako posvátná zvířata; nejranější pozůstatky uctívání býků lze nalézt v neolitu Çatalhöyük .

Ve starověku

Mezopotámie

Okřídlení býci s lidskou hlavou z paláce Sargon II v Dur-Sharrukin , moderní Khorsabad ( Louvre )

Sumerský strážce božstvo nazývá aladlammú byl popsán jako hybridy s orgány buď okřídlených býků nebo lvi a hlav u mužů. Motiv okřídleného zvířete s lidskou hlavou je společný pro Blízký východ, poprvé zaznamenán v Eble kolem roku 3000 př. N. L. První zřetelný motiv lamassu se objevil v Asýrii za vlády Tiglath-Pilesera II jako symbol moci.

" Ochranní džinové s lidskými křídly, zvaní shedu nebo lamassu, ... byli umístěni jako strážci u určitých bran nebo dveří města a paláce. Symboly kombinující člověka, býka a ptáka nabízely ochranu před nepřáteli. "

Asyrští vojáci z Ashurbanipalu nesoucí sochu Adada (také známého jako Ramman), boha bouře a hromu

Býk byl také spojován s bouří a deštěm bohem Adad, Hadad nebo Iskur. Býk byl jeho symbolické zvíře. Vypadal vousatý, často držel kyj a blesk, když měl na sobě čelenku s býčím rohem. Hadad byl přirovnáván k řeckému bohu Zeusovi ; římský bůh Jupiter, jako Jupiter Dolichenus ; indoevropský nasitský hittitský bůh bouří Teshub ; egyptský bůh Amun . Když Enki distribuoval osudy, udělal z Iškura inspektora vesmíru. V jedné litanii je Iškur znovu a znovu prohlášen za „ velkého zářivého býka, vaše jméno je nebe “ a také se mu říká syn Anua , pána z Karkary; dvojče Enkiho, pán hojnosti, pán, který jede bouří, lev nebes.

Sumerian Epos o Gilgamešovi líčí zabíjení Gilgameš a Enkidu z býka nebes jako akt vzdoru bohů.

Egypt

Stele zasvěcená Apisovi , datovaná do roku 21 Psamtik I (asi 644 př. N. L.)

V Egyptě byl býk uctíván jako Apis , ztělesnění Ptaha a později Osirise . Boží kněží identifikovali dlouhou sérii rituálně dokonalých býků, kteří byli po celý život ubytováni v chrámu, poté zabalzamováni a uzavřeni do obřího sarkofágu . Dlouhá sekvence monolitické kamenné sarkofágů byl umístěn v Serapeum , a bylo nově objevené Auguste Mariette v Sakkáře v 1851. býk byl také uctíván jako Mnevis , ztělesnění Atum - Ra , ve Heliopolisu .

Ka , v egyptštině, je náboženským pojmem životní síly/síly a slovem pro býka. Andrew Gordon, egyptolog, a Calvin Schwabe, veterinář, tvrdí, že původ ankh souvisí se dvěma dalšími známkami nejistého původu, které se často objevují vedle něj: was -sceptre , představující „moc“ nebo „nadvládu“, a Djed pilíř, což představuje „stabilita“. Podle této hypotézy je forma každého znaku odvozena z části anatomie býka, stejně jako některá další hieroglyfická znamení, o nichž je známo, že vycházejí z částí těla zvířat. V egyptské víře bylo sperma spojeno se životem a do určité míry s „mocí“ nebo „nadvládou“ a některé texty uvádějí, že Egypťané věřili, že sperma pochází z kostí. Z tohoto důvodu, Calvin a Schwabe naznačují, že značky jsou založeny na částech anatomie býka, jímž sperma byla myšlenka předat: ankh je hrudní obratel je Djed je sacrum a bederní obratle , a to je sušené penis býka .

Střední Anatolie

Býčí hlavy vyhloubené z Çatalhöyük v Muzeu anatolských civilizací v Ankaře

Nemůžeme znovu vytvořit konkrétní kontext pro býčí lebky s rohy ( bucrania ) zachované ve svatyni 8. tisíciletí před naším letopočtem v Çatalhöyük ve střední Anatolii. Posvátný býk Hattianů , jehož komplikované standardy byly nalezeny v Alaca Höyük vedle standardů posvátného jelena , přežil v hurriské a chetitské mytologii jako Seri a Hurri („Den“ a „Noc“), býci, kteří nesli boha počasí Teshub na zádech nebo na jeho voze a pásli se na ruinách měst.

Kréta

Bull-Skákající Fresco : Knossos

Býci byli ústředním tématem minojské civilizace , býčí hlavy a býčí rohy byly použity jako symboly v paláci Knossos . Minojské fresky a keramika znázorňují býčí skoky , ve kterých se účastníci obou pohlaví skláněli nad býky uchopením za rohy.

Írán

Profesor asyriologie Matthew Stolper stojící před kolosální býčí hlavou z Persepolis

Na íránské jazykové texty a tradice zoroastrismu mít několik různých mytologických bytostí skotu. Jedním z nich je Gavaevodata , což je avestánština jméno hermaphroditic „jedinečně vytvořené ( -aevo.data ) krávy ( gav- )“, jeden z Ahura Mazda šest prapůvodních hmotných stvořeních to, že se stane mytologický předek celého života dobročinný zvířat . Dalším zoroastrijským mytologickým skotem je Hadhayans, obrovský býk tak velký, že by mohl obkročit hory a moře, které rozdělují sedm oblastí Země , a na jehož zádech mohli muži cestovat z jedné oblasti do druhé. Ve středověku se Hadhayanům také začalo říkat Srīsōk (Avestan * Thrisaok , „tři hořící místa“), což pochází z legendy, ve které byly na tvorově zádech shromážděny tři „velké ohně“ . Ještě další mytologické skotu je to nepojmenovaného tvora na kravské Lament , alegorické hymnus připsat Zoroaster sám, ve kterém duše hovězího dobytka ( Geush Urvan ) strasti nad ní chybí ochrana od přiměřeného pastevců. V alegorii, kráva představuje nedostatek lidstva morální vedení, ale v pozdějším zoroastrismu, Geush Urvan stal yazata reprezentovat dobytek . Čtrnáctý den v měsíci je pojmenován po ní a je pod její ochranou.

Jížní Asie

Socha býka Nandi ze 17. století v Mysore .

Býci se také objevují na pečetích z civilizace Indus Valley .

Nandi se v hinduistické mytologii objevuje jako primární prostředek a hlavní gana (následovník) Šivy .

Nandi - Shivův býk před hinduistickým chrámem, Rewalsar, Indie

V Rig Veda byl Indra často chválen jako býk (Vrsabha- „vrsa“ znamená on a bha znamená být nebo uksan- býk ve věku od pěti do devíti let, který stále roste nebo právě dosáhl plného růstu), přičemž býk byl ikona síly a mužné síly nejen v árijské literatuře, ale v mnoha kulturách IE.

Vrsha znamená „sprchovat nebo stříkat“, v tomto kontextu Indra ukazuje sílu a mužnost.

Kypr

Na Kypru se při obřadech nosily býčí masky vyrobené ze skutečných lebek. Na Kypru byly nalezeny terakotové figurky maskované býky a neolitické býčí rohové kamenné oltáře.

Levant

Soška bronzového býka objevená ve 12. století př. N. L. „ Bull Site “ v Samarii, Západní břeh

Kananitský (a později kartáginskou ) socha, které byly spáleny oběti, a to buď jako božstvo nebo druhu oběti - Moloch - produkt se dále označuje jako rohovitá člověka, a přirovnáván k Cronus Římany. Může existovat spojení mezi oběťmi krétskému rohatému muži Minotaurovi a samotnému Cronusovi. Oba Ba'al a El byly spojeny s býkem ve Ugaritic textů, protože symbolizovala sílu a plodnost.

Býčí figurky jsou běžnými nálezy na archeologických nalezištích napříč Levantou; dva příklady jsou býčí tele ze 16. století BCE (střední doba bronzová) z Ashkelonu a býk z 12. století BCE (doba železná I) nalezený na takzvaném Bull Site v Samarii na Západním břehu .

Cronův syn Zeus byl vychováván na Krétě v úkrytu před svým otcem. Poté, co Cronus zkonzumoval všechny své vlastní děti (bohy), je krmen Zeusem (aby představoval Zeusovo vlastní tělo, takže se zdá být pohlcen) krmen balvanem a emetikem . Jeho zvracení balvanu a následně ostatních bohů (jeho dětí) v Titanomachy je srovnatelné se sopečnou erupcí, která se zdá být popsána v Zeusově bitvě s Typhonem v Theogony . V důsledku toho může být Cronus spojen s erupcí Théry prostřednictvím mýtu o jeho porážce Zeusem. Pozdější asociace mezi kanaánskými náboženstvími, ve kterých probíhala dětská oběť ( Ezekiel 20: 25-26 ), a asociace dětské oběti s rohatým bohem (jako potenciálně na Krétě a zcela jistě v Kartágu) může být také spojena s řeckým mýtem o posílání mladí muži a ženy Minotaurovi , muži s býčí hlavou.

Exodus 32: 4 říká: „Vzal to z jejich ruky a vytvořil to pomocí gravírovacího nástroje a proměnil to v roztavené tele; a oni řekli:‚ Toto je tvůj bůh, Izraeli, který tě vyvedl z egyptské země '. "

Nehemjáš 9:18 uvádí: „I když vyrobili modlu ve tvaru telete a řekli:‚ Toto je tvůj bůh, který tě přivedl z Egypta! ‘ Dopouštěli se strašného rouhání. “

Telecí idoly jsou později zmiňovány v Tanachu , například v Knize Ozeášově , což by se mohlo zdát přesné, protože to byla součást blízkovýchodních kultur.

Šalamounovo umyvadlo „ Roztavené moře “ stálo na dvanácti drzých býcích.

Mladí býci byli stanoveni jako hraniční značky v Dan a Bethel , hranice izraelského království .

Mnohem později se v abrahámských náboženstvích z býčího motivu stal býčí démon nebo „rohatý ďábel“ v kontrastu a konfliktu s dřívějšími tradicemi. Býk je obeznámen v židovsko-křesťanské kultury z biblické epizody přičemž idol ze zlatého telete ( hebrejský : עֵגֶּל הַזָהָב ) je ze strany Árona a uctívaných Židům na poušti Sinajského poloostrova ( Book of Exodus ). Text hebrejské bible lze chápat tak, že odkazuje na modlu jako na představitele samostatného boha nebo jako na představitele samotného Jahveho , možná prostřednictvím asociace nebo náboženského synkretismu s egyptskými nebo levantskými bohy býků, a nikoli jako nové božstvo samo o sobě.

Řecko

Znásilnění Evropy , Jacob Jordaens , 1615
Znásilnění Evropy , Jean François de Troy , 1716

Mezi dvanácti olympioniků , Hera je epithet Bo-opis se obvykle překládá jako ‚vůl-eyed‘ Hera, ale termín by mohl stejně dobře uplatnit v případě, že bohyně měla hlavu krávy, a proto přídomek odhalí přítomnost dřívější , i když ne nutně primitivnější, ikonický pohled. ( Heinrich Schlieman , 1976) Klasičtí Řekové nikdy jinak Héru neoznačovali jednoduše za krávu, ačkoli její kněžka Io byla tak doslova jalovice, že ji bodla gadfly, a Zeus se s ní spojil ve formě jalovice . Zeus převzal dřívější role a v podobě býka, který vyšel z moře, unesl urozenou fénickou Evropu a přivedl ji výrazně na Krétu.

Dionýsos byl dalším bohem vzkříšení, který byl silně spojen s býkem. V bohoslužebném chorálu z Olympie , na festivalu pro Héru, je Dionýsos také pozván, aby přijel jako býk, „se zuřivostí býka“. „Zcela často on je zobrazen s býk rohy, a v Kyzikos on má tauromorphic obraz“, Walter Burkert týká, a odkazuje také na archaickém mýtu, ve které Dionýsos poraženého jako býk tele a impiously sežrán titáni .

U Řeků byl býk silně spojen s krétským býkem : Theseus z Athén musel zajmout starověkého posvátného býka Marathona (dále jen „maratonský býk“), než se postavil Minotaurovi (řecky „býk Minos“), který Řekové si představovali jako muže s hlavou býka uprostřed labyrintu . Minotaur byl legendární, aby se narodil z královny a býka, a přivedl krále k vybudování labyrintu, aby skryl stud své rodiny. Život v samotě způsobil, že chlapec byl divoký a divoký, nemohl být zkrocen nebo zbit. Přesto Walter Burkert neustále varuje: „Je nebezpečné promítat řeckou tradici přímo do doby bronzové .“ Byl nalezen pouze jeden minojský obraz muže s býčí hlavou, malý minojský pečeť v současné době uchovávaný v archeologickém muzeu v Chanii .

V klasickém období Řecka byli býk a jiná zvířata identifikovaná s božstvy odděleni jako agalma , jakýsi heraldický výstavní kus, který konkrétně znamenal jejich početnou přítomnost.

římská říše

Tauroctony of Mithras v Britském muzeu v Londýně.
Bull byl použit jako heraldický erb, zde pro rodinu Faneů, hrabat z Westmorlandu . (Velká Británie, tento příklad z 18. nebo 19. století, ale zdědil počátek 17. století z mnohem dřívějšího používání idiomu rodinou Nevillů ).

Náboženské praktiky římské říše 2. až 4. století zahrnovaly taurobolium , ve kterém byl býk obětován pro blaho lidí a státu. Kolem poloviny 2. století se tato praxe ztotožnila s uctíváním Magna Mater , ale dříve nebyla spojena pouze s tímto kultem ( kultem ). Veřejná taurobolia, získávající benevolenci Magna Mater jménem císaře, se stala běžnou v Itálii a Galii, Hispánii a Africe. Poslední veřejné taurobolium, na které je nápis, bylo provedeno v Mactaru v Numidii na konci 3. století. Byla provedena na počest císařů Diokleciána a Maximiana .

Další římský kult tajemství, ve kterém hrál roli obětní býk, byl kultura mithraických tajemství 1. – 4 . V takzvaném „ tauroktonickém “ díle tohoto kultu ( kultu ), které se objevuje ve všech jeho chrámech, je bůh Mithras viděn, jak zabije obětního býka. Ačkoli se na toto téma spekulovalo hodně, mýtus (tj. „Tajemství“, jehož pochopení bylo základem kultu), který scéna měla představovat, zůstává neznámý. Protože je scéna doprovázena velkým počtem astrologických narážek, obecně se předpokládá, že býk představuje souhvězdí Býka . Základní prvky scény tauroctony byly původně spojeny s Nike , řeckou bohyní vítězství.

Macrobius uvádí býka jako zvíře posvátné bohu Neto/Neito , což je pravděpodobně oběť božstvu.

Keltové

Významným zoomorfním božstvem je božský býk. Tarvos Trigaranus ( „býk tři jeřáby“) je zachycen na osvobození od katedrály v Trieru , Německo , a na Notre-Dame de Paris . V irské mytologii se Donn Cuailnge hraje ústřední roli v epické Táin Bó Cuailnge (dále jen „ Nájezd dobytku Cooleye“), který představuje hrdinu cúchulainn , které byly shromážděny v sedmém století Lebor na hUidre ( "Book of the Dun Kráva").

Plinius starší , psaní v prvním století, popisuje náboženský obřad v Galii, při kterém bílí odění druidové vylezli na posvátný dub , pokáceli jmelí, které na něm rostlo, obětovali dva bílé býky a jmelí používali k léčení neplodnosti:

Druidové - tomu říkají jejich kouzelníci - nemají nic posvátnějšího než jmelí a strom, na kterém roste, za předpokladu, že se jedná o dub valónský . … Jmelí je vzácné, a když je nalezeno, je shromážděno s velkým obřadem, a to zejména šestý den měsíce …. Pozdravují Měsíc rodným slovem, které znamená „ uzdravit všechny věci “, připravují rituální oběť a hostinu pod stromem a vychovat dva bílé býky, jejichž rohy jsou při této příležitosti poprvé svázány. Kněz oblečeni do bílých rouch leze na strom a se zlatým srpem , snižuje jmelí, který je chycen v bílém plášti . Potom nakonec zabijí oběti a modlí se k bohu , aby jeho dar byl vhodný pro ty, kterým ho daroval. Věří, že jmelí podávané v pití přinese plodnost každému neplodnému zvířeti a že je protijedem na všechny jedy.

Středověké a moderní a další využití

Praxe býčích zápasů v Pyrenejském poloostrově a jižní Francii jsou spojeny s legendami Saturnin z Toulouse a jeho chráněnce v Pamploně , Fermin . Ty jsou nerozlučně spjaty s býčími oběťmi živým způsobem jejich mučednictví stanoveným křesťanskou hagiografií ve třetím století.

V některých křesťanských tradicích jsou betlémy vyřezávány nebo sestavovány v době Vánoc . Mnozí ukazují býka nebo vola poblíž malého Ježíška , ležícího v jeslích. Tradiční vánoční písně často vyprávějí o býkovi a oslu, který ohřívá dítě dechem. To se vztahuje (nebo alespoň odkazuje) na začátek knihy proroka Izaiáše, kde říká: „Vůl zná svého majitele a osel jeho pelíšek.“ (Izajáš 1: 3)

Voly jsou jen některé ze zvířat obětovaných podle řeckých pravoslavných věřících v některých vesnicích Řecka. Je zvláště spojený se svátkem svatého Charalambose . Tato praxe kourbanie byla církevními autoritami opakovaně kritizována.

Vůl je symbolem Lukáše evangelisty .

Mezi Vizigóti , voli tahání vůz s mrtvolou města Saint Emilian vedou ke správnému pohřebiště ( San Millán de la Cogolla, La Rioja ).

Taurus ( latina pro „Bull“) je jedním ze souhvězdí ze zvěrokruhu , což znamená, že protíná s rovinou ekliptiky . Býk je velké a prominentní souhvězdí zimní oblohy severní polokoule . Je to jedno z nejstarších souhvězdí, které se datuje přinejmenším do starší doby bronzové, když označovalo polohu Slunce během jarní rovnodennosti . Jeho důležitost pro zemědělský kalendář ovlivnila různé býčí postavy v mytologiích starověkého Sumeru , Akkadu , Asýrie , Babylonu , Egypta , Řecka a Říma .

Viz také

Reference

Reference

  • Burkert, Walter , řecké náboženství, 1985
  • Campbell, Joseph Occidental Mythology „2. Consort of the Bull“, 1964.
  • Hawkes, Jacquetta ; Woolley, Leonard : Prehistory and the Beginnings of Civilization , v. 1 (NY, Harper & Row, 1963)
  • Vieyra, Maurice: Hittite Art, 2300-750 př. N. L. (Londýn, A. Tiranti, 1955)
  • Jeremy B. Rutter, Tři fáze Taurobolium , Phoenix (1968).
  • Heinrich Schliemann, Troy and its Remains (NY, Arno Press, 1976) s. 113–114.

externí odkazy