Safavid umění - Safavid art
Umění Safavid je umění íránské dynastie Safavidů od roku 1501 do roku 1722, v dnešním Íránu a na Kavkaze. Byl to vrchol pro umění knihy a architektury; a také včetně keramiky, kovu, skla a zahrad. Umění Safavidova období vykazuje mnohem jednotnější vývoj než v kterémkoli jiném období íránského umění. Safavidská říše byla jednou z nejvýznamnějších vládnoucích dynastií Íránu. Vládli jedné z největších perských říší s uměleckými úspěchy od doby, kdy muslimové dobyli Persii.
Historický kontext
Safavidova dynastie měla své kořeny v bratrství zvaném Safaviyeh, které se objevilo v Ázerbájdžánu kolem roku 1301, a jeho jméno mu dal šejk Safi-ad-din Ardabili . Safavidové velmi přispěli k šíření twelverské větve šíitského islámu , těch, kteří považují dvanáctého imáma za skrytého jako jeho vůdce.
To nebylo však až do roku 1447, kdy dynastie Safavid začala projevovat své politické ambice, chopením se moci šejkem Djunaydem. Začal systém bitev a spojenectví s turkmenskými kmeny, který vedl k vyhynutí dynastie Kara Koyunlu, která do té doby vládla nad oblastí Tabriz, naproti těm Ak Koyunlu instalovaným v Anatolii . Haydari, nástupce Djunayda, byl rychle zabit a Shah Ismail , kterému bylo 12 let, zaujal jeho místo vůdce hnutí v roce 1499. Brzy byla zavedena energická propaganda, která umožňovala nábor armády. V roce 1500, jeho 7000 vojáků vzdorovala vojáky Turmken, 30.000 mužů silné, a v roce 1501, Shah Ismail vstoupil Tabriz na severozápadě Íránu, prohlásil obřad imamism ( Twelvers ), že je náboženstvím státu a měl první mince udeřil na jeho jméno.
Územní expanze se zrychlila směrem k Bagdádu , hlouběji na Kavkaz a do Osmanské říše , ale příchod Selima I. do čela Osmanské říše, který zakázal šíitské náboženství, a bitva u Chaldiranu (22. srpna 1514), označily bod zastavení. Safavidská armáda, která střelné zbraně neznala, utrpěla bolestnou porážku. Selim I. vstoupil do Tabrizu - ze kterého se kvůli vnitřním sporům o několik měsíců stáhl - a připojil velkou část území Safavidů. Šáh Ismail, jehož božská nadvláda byla definitivně odložena stranou, se stáhl z politického života, zatímco vztahy s Qizilbash Turkmenem se zhoršily. Osídlení Portugalců v Hormuzském průlivu vyvolalo vzkvétající obchod s Evropou.
Po smrti Shaha Ismaila se k moci dostal jeho desetiletý syn Šáh Tahmasp . V roce 1534 vpadl Sulejman do Íránu se silou 200 000 mužů a 300 dělostřelectvem. Tahmasp dokázal postavit pouze 7 000 mužů (pochybné loajality) a několik děl. Osmané se zmocnili Safavidského hlavního města Tabriz a dobyli Bagdád . Tahmasp se vyhnul přímé konfrontaci s osmanskou armádou, raději ji obtěžoval a poté ustoupil, přičemž za sebou nechal spálenou zemi . Tato politika spálené země vedla ke ztrátě 30 000 osmanských vojsk, když procházeli horami Zagros a Sulejman se rozhodl opustit svou kampaň.
Po smrti Tahmaspa v roce 1576 následovalo dvanáct let zmatku a klid byl obnoven až příchodem Šáha Abbáše Velkého . Rychle podepsal s Osmany nepříznivý mír, aby si dal čas na zřízení armády ghulamů . Tito plně loajální konvertovaní otrokáři etnického čerkeského , gruzínského a arménského původu byli hromadně deportováni do Persie od dob Tahmaspy I. Vycvičení s nejlepším výcvikem a vybavení nejlepšími zbraněmi by tito vojáci nahradili Qizilbash prakticky ze všech jejich pozice v královské domácnosti, civilní správě a armádě a být plně loajální k šachu. Tato opatření, včetně těžkých evropských reforem armády, díky britským bratrům Shirleym umožnila šáhovi snadno porazit Uzbeky a znovu dobýt Herát v roce 1598, poté Bagdád v roce 1624 a celý Kavkaz a dále. Tato vláda, vrchol dynastie, podporovala vzkvétající obchod a umění, zejména s výstavbou nového hlavního města Isfahánu .
Období po smrti Shah Abbase bylo dlouhým úpadkem, částečně kvůli harémovému systému, který podporoval intriky a manipulaci, často stejnými novými kavkazskými vrstvami v perské společnosti. Vláda Šáha Safiho (vládla 1629–1642) byla pozoruhodná svým svévolným násilím a teritoriálními ústupky; to Shah Abbas II znamenal začátek náboženské nesnášenlivosti vůči Dhimmis a zvláště Židům, situace, která pokračovala za Shah Suleiman a Shah Husayn . Rozpadlá spory, občanskými nepokoji a cizími zásahy zejména Rusů , Holanďanů a Portugalců by v roce 1709 stačilo povstání Afghánců, které by nakonec vedlo k pádu dynastie v roce 1722.
Architektura a urbanismus
-
Média související s architekturou Safavid na Wikimedia Commons
Pod Shah Ismail
Zatímco první Safavid Shah následoval poměrně intenzivní politiku obnovy a konzervace velkých šíitských míst, jako jsou Karbala (1508), Najaf (1508) a Samarra v Iráku a Mašhad na východě Íránu atd., Čímž udržovali Timuridy tradice, na druhé straně jeho účast na architektonické výstavbě téměř neexistovala, bezpochyby proto, že safavidské dobytí proběhlo bez větší destrukce. V novém hlavním městě Tabriz tedy všechny přežívající památky Ilkhanid , Jalayirid , Aq Qoyunlu a Timurid do značné míry uspokojovaly potřeby šáha a jeho správy. Byl to nicméně Ismail, kdo přeměnil město Ardabil (severní Írán) na dynastické centrum a poutní místo, zkrášlil komplex obklopující hrobku Šajch Safí a v roce 1509 tam zasáhl ostatky svého otce. Je odpovědný zejména za stavba Dar al-Hadith, haly věnované studiu hadísů , podobně jako starý Dar al-Huffaz, který sloužil k recitaci Koránu . Nepochybně také on sám navrhl vlastní hrobku, i když byla vytvořena krátce po jeho smrti. Jeden může také připočítat Ismaila k restaurování Masjed-e Jameh de Saveh, v roce 1520, jehož vnější dekorace zmizela, ale u kterého mihrab kombinuje použití starodávného štuku a jemné dekorace arabesek v keramické mozaice. Další mešita Saveh, Masjed-e meydan, obdržela podobný mihrab, datovaný nápisy mezi lety 1510 a 1518.
Dormish Khan Shamlu , švagr Ismaila, částečně kompenzoval tento nedostatek výstavby od roku 1503. Tento guvernér Isfahánu, který žil častěji u soudu v Tabrizu než ve svém městě, nechal otěže Mirze Shah Hussein Isfahani , největší architekt té doby, který tam v letech 1512-1513 postavil zejména hrobku Harun-e Vilayata. Tento památník, který západní cestovatel popsal jako skvělé místo „perské pouti“ (stejně pro muslimy i pro Židy a křesťany), je složen ze čtvercové komory pod kupolí, zcela tradičního designu. Kopule spočívá na vysokém bubnu a muqarny vyplňují osmiboký průchod. Dva minarety, které jsou nyní pryč, zvětšily velkou verandu, zatímco výzdoba hazerbafu a keramické mozaiky soustředěné na fasádě zůstaly v timuridské tradici. Fasáda přerušovaná slepými oblouky je tak sjednocena základním dekorem, jak tomu bylo již u mešity Yazd. K této hrobce je třeba přidat nedalekou mešitu masjed-e Ali, dokončenou v roce 1522 na příkaz stejného velitele.
Pod Shah Tahmasp
Stejně jako jeho předchůdce, Šáh Tahmasp , zůstal na začátku své vlády (1524–1555) v architektonických záležitostech spíše nečinný a spokojil se s restaurováním a zdobením, vždy v duchu dynastií, které mu předcházely. Z jeho pozornosti profitovaly zejména velké mešity Kermana , Šírázu a Isfahánu a svatyně Mašhad a Ardabil . Na druhém místě lze citovat pohřební věž Šáha Ismaila, kterou si možná objednal právě tento, ale která byla nepochybně vytvořena během prvních let vlády Šáha Tahmaspa, i když není uvedeno žádné datum. Nachází se hned vedle pohřební věže zakladatele dynastie a díky této blízkosti má umírněný průměr. Vypadá proto trochu zmenšený sousedním pomníkem. Vysoký, obsahuje tři malé na sebe naložené kupole a chlubí se keramickým dekorem rozděleným do mnoha registrů, aby se zabránilo monotónnosti. Žlutá barva dekorativní keramiky je však zcela novým prvkem. Také v Ardabilu je přičítán Šáh Tahmasp Jannat Sara, osmiboká budova s doplňky a zahradami, která byla v 18. století hodně degradována (a velmi obnovena). Nachází se na severovýchodě hrobky a datuje se podle Mortona do let 1536–1540. O jejím hlavním použití se stále diskutuje, protože je zmiňována jako mešita v evropských zdrojích, ale ne v perských, což vyvolává určité otázky. Bylo plánováno umístit sem hrobku Šáha Tahmaspa, vlastně pohřbeného v Mašhad? Z tohoto místa pocházejí slavné koberce Ardabil (viz níže).
Šahovi Ismailovi se připisuje také palác v Tabrízu, jeho hlavním městě do roku 1555, z čehož nic nepřežilo, kromě popisu italského cestovatele Michele Membre, který navštívil Tabriz v roce 1539. Podle něj se skládal ze zahrady obklopené hradbami kámen a země se dvěma branami velkého meydanu na východě a nové mešity.
Na konci své vlády uspořádal Tahmasp zahrady Sadatabadu. To, stejně jako všechny perské zahrady, je rozděleno na čtyři dvěma kolmými uličkami a ohraničeno kanálem, což je uspořádání nalezené zejména v tapis-jardins (doslova kobercových zahradách) stejného období. Obsahuje lázně, čtyři kryté chodníky a tři rekreační pavilony: Gombad-e Muhabbat, Iwan-e Bagh a Chehel Sutun. Jeho název, postavený v roce 1556, znamená „palác čtyřiceti sloupů“, což je název, který je vysvětlen přítomností dvaceti sloupů odrážejících se v rybníku. V perské tradici se číslo čtyřicet často používá k označení velkého množství. Tato malá konstrukce v jednom okamžiku sloužila jako místo publika, pro bankety a pro soukromé účely. To bylo zdobeno panely malovanými literárními perskými scénami, jako je příběh Farhad a Shirin, stejně jako lovecké scény, festivaly a pólo atd. Tyto panely obklopily květinové pásy, založené na modelech samotného Shah Tahmaspa, aby malovaly jeho hodin, nebo znovu Muzaffar Ali nebo Muhammadi, takto používaných v královské knihovně.
Ve městě Nain představuje dům guvernéra se čtyřmi iwany dekor nepochybně zpracovaný v letech 1565 až 1575 za použití vzácné a velmi sofistikované techniky: na kabát s červenou barvou umístil umělec bílý povlak a poté se poškrábal, aby se mohly motivy objevit v červené siluetě - motivy připomínající motivy v knihách a na látce. Najdete zde bitvy se zvířaty, trůny knížat, literární scény (Khosrow a Širin, Yusuf a Zuleykha), hru na pólo, lovecké scény atd. Všimnete si, že křivky siluet a taj , čelenka charakteristická pro Safavidy na začátku říše zmizel podle dobové módy. Mezi svitkovými vzory jsou kaligrafická znázornění čtyřverší básníka Hafize .
Pod Shah Abbasem
Vláda Šáha Abbáše znamenala výbuch safavidské architektury s výstavbou nového Isfahánu.
Isfahan
Již potřetí v historii Safavidů se hlavní město říše změnilo za Shah Abbase : na Isfahan , město v centralizovanějším místě než Tabriz nebo Qazvin (které je mezi Teheránem a Tabrizem). Vedle starobylého města tak vzniklo nové hlavní město, uspořádané kolem meydanu, velkého místa dlouhého 512 metrů a širokého 159 metrů. Na jedné straně stojí Shahova mešita, na druhé Shahova modlitebna zvaná mešita šejka Lutfallaha, zatímco pavilon Ali Qapu ústí na velkou zábavní cestu (Chahar Bagh) a v pátek vedl velký bazar ke staré mešitě. Řeku Zayandeh překračují dva mosty , které vedou k arménské části, která nese jméno Nea Julfa .
Ali Qapu
Pavilon Ali Qapu byl podle Galieriho , který ji dlouho studoval, nepochybně postaven ve dvou etapách, poměrně vysoká budova, která se otevírala na jedné straně na meydan a na druhé na Chahar Bagh . Jeden tam najde rysy charakteristické pro íránskou architekturu, jako je chuť proporcí ve dvou úrovních: jedna úroveň, sloupoví horní části (talar) nebo opět křížový plán. Výzdoba často připomíná současné knižní umění, čínské mraky, létající ptáci a kvetoucí stromy vyobrazené v jemných barvách. Horní místnosti, zvané hudební místnosti, představují výzdobu malých výklenků ve tvaru lahví s dlouhým hrdlem.
Qaysarieh nebo velký bazar
Velký bazar je spojen se starým trhem na jedné straně a s meydanem na druhé straně. Na bočním otvoru do meydanu jeho vysoká klenba s vyčnívajícími žebry obklopuje vícepodlažní strukturu, jejíž horní část byla vyhrazena pro šáhův orchestr, zatímco ve spodní části byly obchody a domovy organizované okupací. Keramická mozaiková výzdoba je důkazem toho, že šach měl o architekturu tolik zájmu pro civilní účely, jako pro náboženství nebo pro potěšení.
Mešita šejka Lutfallaha nebo modlitebna šáha
Tato mešita byla první, která byla postavena v novém Isfahánu, před velkou mešitou šachu. Jeho stavba trvala dlouhých šestnáct let, ale dvě data (1616 na kopuli a 1618 v mihrabi) mají tendenci ukazovat, že byla dokončena kolem roku 1618. Architektem byl Muhammad Riza ibn Husayn a kaligrafem možná Reza Abbasi , velký Peršan malíř a kaligraf.
Plán této mešity je poněkud neobvyklý, s klikatým, záměrně tlumeným vchodem, který vede do modlitební místnosti zcela zakryté kopulí a otevřené velkému portálu. Absence soudu je pozoruhodná. Výzdoba se skládá ze žlutého mramoru, s výklenky po stranách uspořádanými bohatými stalaktity a vnější vrstvou keramiky. Zbarvení vnější kopule je zcela jedinečné, kterému dominuje barva Země.
Mešita šáha
Mešita Shah byla postavena v letech 1612 až 1630 pod vedením architektů Muhibb al-Din Ali Kula a Ustad Ali Akbar Isfahani . Jeho rozměry jsou kolosální: 140 metrů krát 130, což odpovídá ploše 18 000 metrů čtverečních, přibližně o velikosti tří fotbalových hřišť. Plán je však mnohem ortodoxnější než plán mešity šejka Luffallaha: mešita je důsledně symetrická, se čtyřmi iwany a dvěma kopulemi, minarety stoupající před modlitební sál. V jedné a druhé části budovy jsou dvě madrasy .
Plán budovy, stejně jako její výzdoba, prokazuje velkou soudržnost. Keramická dýha pokrývá celý povrch stěn, ale zadní část iwans je často opomíjena ve prospěch fasády. Dominantní barvou je modrá, která téměř působí dojmem modrého pláště a dává souboru pocit jednoty. Lze provést srovnání s uměním knihy.
Most Allaverdikhan
Tento most je datován rokem 1608 a byl postaven na příkaz Allahverdi Khana , gruzínského ministra Šáha Abbáse. Je obsažen v kontinuitě Chahara Bagna. Se svými arkádami, po stranách a v základně, nabízí také možnost procházky na několika úrovních podle výšky vody. Slouží samozřejmě jako prostředek průchodu, ale také jako přehrada k regulaci toku řeky. Když ji jeden překročí, voda se díky „emmarchements“ jeví jako velká fontána. Po straně je talar, stánek se zrcadly, ze kterého mohl panovník pozorovat řeku.
Viz také
Za vlády šáha Abbáse II
Chehel Sotoun
Tato budova, jejíž datum je velmi sporné, byla bezpochyby postavena za vlády Šáha Abbáse II. , Poté byla znovu vyzdobena v letech 1870. Podle básně napsané na budově a další od Muhammada Ali Sahib Tabriziho by to bylo vytvořeno v letech 1647–48, a pokud se někteří badatelé domnívají, že tato budova byla postavena v několika fázích, většina má sklon si myslet, že byla postavena najednou, protože je docela soudržná. Je to obdélníková budova se sportovními sloupy, které se odrážejí v rybnících (chehel sotoun znamená v perštině „čtyřicet sloupů“).
Chehel Sotoun je vyzdoben velkými historickými malbami, které vyzdvihují velkorysost nebo odvahu v boji různých velkých panovníků dynastie: bitevní scéna se Shahem Ismailem; Mughalský sultán Humayun je přijímán Shahem Tahmaspem, poté Vali Nadr Muhammad Khan, panovník Bukhary mezi lety 1605 a 1608, Shah Abbas I. přidáno později, město nepadlo až do roku 1649. Také v sekundárních místnostech se nacházejí četné galantní scény a postavy pěšky. Jeden zaznamenává západní vlivy v dekoru (otvor do krajiny; podobnosti s arménským sousedstvím) a indické vlivy (kůň zastoupený tónovaný v henně; iwans pokrytý zrcadly).
Khaju Bridge
Druhý velký [st] most Isfahánu, postavený 50 let po Pol-e Allahverdikhan , představuje most Khaju strukturu, která je podobná, ale o něco složitější, s [brise-flots] ve tvaru vějíře, což umožňuje více velkolepé vodní efekty.
Konec období
Stále lze evokovat dvě budovy Isfahánu, které pocházejí z pozdního období Safavidů. Hasht Behesht (dále jen „osm ráje“) se skládá z pavilonu s osmi malými subjekty rozmístěných kolem velkého prostoru pod kopulí se čtyřmi iwans. Malé klenby korunují vedlejší místnosti, zdobené zrcadly, díky nimž se povrchy zdají být v pohybu. Vnější dekor z keramiky je pozoruhodný rozsáhlým použitím žluté barvy. Tato budova je z let 1671.
Madresh Madar-e Shah, nebo madreseh matky Shah, je na Chahar Bagh a je datován 1706-1714. Nese žádnou architektonickou inovaci, a proto evokuje stagnaci architektury tohoto období: hlavní část jeho architektonických prvků tvoří plán čtyř iwanů a kupole připomínající mešitu šáha. Výzdoba, vysoce geometrická, je na druhou stranu trochu odlišná od výzdoby ze 17. století, s paletou, v níž dominuje žlutá, zelená a zlatá, a hustší vegetační sítí než v šáhově mešitě.
Umění
Keramický
Pod Shah Ismail a Shah Tahmasp
Studium a datování keramiky pod vedením Shah Ismaila a Shah Tahmaspa je obtížné, protože existuje jen málo kusů, které jsou datovány nebo zmiňují místo výroby. Je také známo, že nejmocnější osobnosti upřednostňovaly čínský porcelán zdaleka před místně vyráběnou keramikou. Bylo však identifikováno mnoho míst workshopů, i když ne s jistotou:
- Nišapur
- Kubachi (pro architektonickou keramiku)
- Kerman (tvarované jednobarevné kousky)
- Mašhad
- Yazd (na základě cisterny v Britském muzeu)
- Shiraz (citováno Chardinem)
- Bordabas
- Gambrun
- Nain
Prvních pět je více jistých než poslední čtyři, protože byly citovány ve zdrojích, ale nikdo si není zcela jistý.
Obecně platí, že dekory mají tendenci napodobovat ty čínského porcelánu, kdy se vyrábějí modré a bílé kousky s čínskou formou a motivy (zakřivená marly, chi mraky, draci atd.) V každém případě je perská modrá odlišena od čínské modré svými četnějšími a jemnějšími nuancemi. Ve svitkových vzorech se často vyskytují čtyřverší perských básníků, někdy spojená s cílem kusu (například narážka na víno pro pohár). Lze si také všimnout zcela odlišného typu dekoru, mnohem vzácnějšího, který nese ikonografii velmi specifickou pro islám (islámský zvěrokruh, šupiny pupenů, arabesky) a zdá se, že je ovlivněn osmanským světem, jak dokazují hymny s peřím (ozdoby zimolezu) ) široce používaný v Turecku.
Bylo vyrobeno mnoho druhů kusů: poháry, talíře, lahve s dlouhým hrdlem, dudlíky atd. Jídelny lze zaznamenat s velmi malými hrdly a břichy, které jsou na jedné straně ploché a na druhé straně velmi zaoblené: příklad lze najít u Victoria a Albert Museum , další v Zimním paláci .
Mezi vládou Šáha Abbáse a koncem říše
Mezi petrografickou keramikou lze rozlišit čtyři skupiny, z nichž každá souvisí s metodou výroby:
- Lias
- Mašhad
- Tabriz (centrum, které zůstává hypotetické, možná s dílnou podporovanou královskou dobročinností)
- neidentifikované centrum, které vyrábělo blues a bílé napodobující keramiku wanli (kraakový porcelán)
S uzavřením čínského trhu v roce 1659 vzrostla perská keramika do nových výšin, aby uspokojila evropské potřeby. Vzhled falešných značek čínských dílen na zadní straně některé keramiky poznamenal chuť, která se v Evropě vyvinula pro porcelán na východním východě, uspokojený z velké části výrobou Safavid. Tento nový cíl vedl k širšímu využití čínské a exotické ikonografie (sloni) a zavedení nových forem, někdy ohromujících ( vodní dýmky , osmiboké desky, předměty ve tvaru zvířete).
Ve stejném časovém období se objevily nové postavy ovlivněné uměním knihy: mladé, elegantní poháry, mladé ženy se zakřivenými siluetami nebo ještě cypřiše zapletené do svých větví, připomínající obrazy Rezy Abbasiho . Jeden si všímá použití krásných žlutých a techniky lesku, která je u některých kusů stále přítomna v 17. a 18. století.
Výjimečný případ: keramika Kubacha
Objev velmi homogenního stylu keramiky na stěnách domů v Kubachě rychle vedl historiky k přesvědčení, že ve městě existuje výrobní centrum. Tento výklad však zpochybnil Arthur Lane a mnoho dalších po něm a dnes se jeví jako chybný.
Tato série byla vyráběna po tři století, během nichž se velmi vyvinula, ale vždy si nechala v základně díru pro zavěšení kusů. Schematicky lze rozlišit tři období:
- V 15. století dvoubarevné se zelenou glazurou a motivy černě malované.
- V 16. století dvoubarevné s tyrkysovou glazurou a motivy stále v černé barvě.
- V 18. století vícebarevné (kobaltové, měkké červené [rouge terne], oranžovo-žluté), s vlivy z umění knihy a z osmanského a indického [umění].
Série Kubacha zůstává velmi záhadná a bylo navrženo mnoho výrobních center bez skutečného vyřešení problému.
Kovové umění
Kovové umění pozvolna upadalo během dynastie Safavidů a je stále obtížné ho studovat, zejména kvůli malému počtu datovaných kusů.
Pod Shah Ismailem si lze všimnout zachování tvarů a dekorací timuridských intarzií: motivy mandlového tvaru slávy, shamsy (slunce) a chi mraků se nacházejí na kalamářů ve formě mauzoleí nebo kulovitých džbánků připomínajících Ulugh Beg „nefrit.
Pod Shah Tahmaspem intarzie rychle mizely, o čemž svědčila skupina svícnů v podobě sloupů. Na druhou stranu si člověk všimne vzhledu barevné pasty (červená, černá, zelená), která nahradí vícebarevnost, kterou dříve dodávaly inlaye ze stříbra a zlata. Je třeba také poznamenat začátek ocelových konstrukcí, zejména piercingem, s cílem aktualizovat prvky oplechování dveří a norem.
Práce z tvrdého kamene
Víme o několika řezbách z tvrdého kamene , nejčastěji datovatelných do 16. století. Existuje také řada džbánů s kulovitými břichy, namontovaných na malé základně ve tvaru prstence a se širokými krátkými krky. Dva z nich (jeden z černého nefritu vykládaného zlatem, druhý z bílého nefritu) jsou napsány jménem Ismail I. Rukojeť má tvar draka, který prozrazuje čínský vliv, ale tento typ džbánu přichází fakt přímo z předchozího období: jeho prototypem je džbán Ulough Beg. Známe také čepele a rukojeti nožů v nefritu, často vykládané zlatým drátem a ryté.
Hardstone slouží také k výrobě klenotů k vykládání do kovových předmětů, jako je velká zinková láhev vykládaná zlatem, rubíny a tyrkysová z doby vlády Ismaila a konzervovaná v muzeu Topkapi v Istanbulu .
Perské koberce
Od období Safavidů bylo zachováno mnoho koberců (mezi 1500 a 2000), avšak datování a stanovení původu těchto koberců je stále velmi obtížné. Nápisy jsou cenným ukazatelem pro určování umělců, výrobních míst, sponzorů atd. Kromě toho, jakmile byl koberec vyroben a zůstal na určitém místě, umožňuje identifikaci dalších souvisejících kusů.
Mezi odborníky se obecně uznává, že to byli Safavidové, kdo přeměnil koberec z výroby umělců zajištěných kočovnými kmeny na status „národního průmyslu“, jehož výrobky byly vyváženy do Indie, do Osmanské říše a do Evropy. Během období Safavidů vzkvétal vývoz koberců do evropských destinací (někdy přes portugalskou kolonii Goa ) a do Mughalské říše , kde perské koberce stimulovaly místní produkci. Některé koberce Safavid byly také přepraveny holandskou východoindickou společností do Jakarty , na Srí Lanku , do Malajsie , do Koči, do Indie a také do Nizozemska . Do Perské říše přišly evropské objednávky na tkaní speciálních koberců: například skupina „polských koberců“ byla v Isfahánu nepochybně zauzlována, ale některé nosí polské paže.
Na základě zpráv cestujících a dalších písemných zdrojů se zdá, že v Ispahanu, Kashanu a Kermanu existovaly dílny pro královské koberce. Tyto dílny vyráběly koberce pro palác a mešity šachu, ale byly nabízeny také sousedním panovníkům nebo zahraničním hodnostářům nebo kusy vyrobené na objednávku pro šlechtu nebo obyčejné občany. Takové sponzorství poskytovalo kapitál ve formě surovin a poskytovalo plat řemeslníkům po celou dobu tkaní.
Rychlý rozvoj kobercového průmyslu v Perské říši během Safavidova období se zdá být způsoben chutí panovníků po této umělecké formě. Ismail I, poté Shah Tahmasp a Shah Abbas I jsou známí tím, že se osobně zajímali o výrobu koberců. Jeden také předpokládal, že dva posledně jmenovaní panovníci byli osobně investováni do výroby koberců, zejména designem motivů. Za jejich vlády byla výroba perských koberců nejvýznamnější z celého období Safavidů.
Právě v tomto období, zejména od doby Shah Tahmasp, byly vytvořeny první koberce s květinovou výzdobou, aby uspokojily vkus Safavidů. Rozdíl mezi koberci nomádů a květinami je způsoben rolí „pána“ (ostad), který kreslí vzor, který bude reprodukován uzlovači. Samotné vzory koberců nomádů jsou přenášeny tradicí.
Výroba koberců byla silně ovlivněna vedením umění knihy, které poskytovalo vzory. Při jejich srovnání s knižními vazbami a iluminacemi tak odborníci dokázali rozeznat stylistický vývoj. Většina koberců vyrobených v 16. století, tj. Hlavně za vlády Šáha Ismaila a Šáha Tahmaspa, se tedy nazývá „s medailonem“, protože je uspořádána kolem velkého centrálního vícelaločného medailonu, kterému se někdy říká Shamsa, což je „slunce“. "a na rohových dekoracích je každá čtvrtina medailonu, který silně připomíná ten uprostřed. Nejznámějšími koberci tohoto typu jsou dvojice koberců , o nichž se říká, že jsou z Ardébilu , z nichž jeden, konzervovaný v muzeu Victoria and Albert, je datován rokem 946 od doby hidžra , tedy v letech 1539–40 nl a podepsán „Práce pokorných“ služebník soudu Mahmud Hashani “.
Od konce 16. a počátku 17. století, tedy s nástupem Šáha Abbáše k moci, měl medailon tendenci mizet, protože rohové ozdoby mohly být již v druhé polovině 16. století odstraněny, protože ukazuje koberec Mantes . Je to rozkvět „vázových koberců“, které, jak naznačuje jejich název, zobrazují vázu, ze které pramení květinové aranžmá. Zahrada, která je spojena s rájem, stejně dává prostor kompozici, která se objevila v 17. století v Persii v napodobování šáhových zahrad, rozdělená na obdélníkové parcely nebo čtverce uličkami a zavlažovacími kanály ( chahar bāgh ).
K dispozici jsou také koberce s tématem lovu, činnosti ceněné šáhy a vyžadující adresu, sílu a znalosti přírody. Toto téma souvisí také s rájem a s duchovními aktivitami, protože lov se často odehrává v divočině, která může připomínat rajské zahrady. Jedním z nejlepších je nepochybně zjevně tabrizi koberec, který je v současné době konzervován v Museo Poldi Pezzoli a je datován lety 1542–43. Mantesův koberec, datovaný do druhé poloviny 16. století a konzervovaný v Louvru, je stejně tohoto příkladného kalibru.
Obec Kashan se vyznačovala velmi zvláštní produkcí relativně malých koberců zcela z hedvábí s modrým nebo červeným základem, které ukazovaly boje mezi fantastickými zvířaty vypůjčenými od Číňanů (kiliny, draci, fénixové). Stejně jako u velkých koberců, i u koberců ze 16. století se objevuje medailon (koberec Gulbenkianovy nadace), který v následujícím století zmizel. Louvre a Metropolitní muzeum si každý volně zachovávají příklad.
Umění knihy
Za safavidů představovalo umění knihy, zejména perská miniaturní malba, základní hybnou sílu umění. Ketab Khaneh , Královská knihovna, dílna, za předpokladu, většina ze zdrojů motivů pro předměty, jako jsou koberce, keramiky nebo kovu.
Různé druhy knih byly zkopírovány, osvětlené, vázané a někdy je znázorněno: náboženské knihy - koránů , ale také komentáře k posvátným textem a teologických prací-a knih perské literatury - Shahnameh , Nizami je Khamsa, Jami al-Tawarikh podle Rashid- al-Din Hamadani , Timur nāmeh - encyklopedie a vědecká pojednání o súfismu . Papír , čínský vynález, který dorazil na počátku Íránu (13. století), byl vždy používán. Jeden bere na vědomí časté používání barevných papírů. Směrem k roku 1540 se objevil také mramorovaný papír, který však opět rychle zmizel.
Vazby byly většinou provedeny tónovaným maroquinem velmi jemné kvality. Mohly být pozlacené a opatřené geometrickými, květinovými nebo figurálními motivy nebo vyraženy modře. Ve druhé polovině 16. století probodli kožené kryty, aby bylo možné vidět barevné papírové nebo hedvábné stránky. Ve stejném období se v Šírázu objevily lakované vazby, které jsou však v Íránu stále velmi vzácné a vysoce ceněné.
Výzdoba okrajů byla realizována různými způsoby: někdy byly vloženy do jiného papíru (tradice, která se objevila v 15. století); posypané zlatem, podle čínského zvyku; nebo malované barvami nebo zlatem.
Styl ilustrací se velmi lišil od jednoho rukopisu k druhému, podle období a centra výroby.
1501–1550: dědictví
V tomto období byla aktivní tři centra:
- Tabriz
- Shiraz
- Buchara
Tabriz , hlavní město říše Safavidů od roku 1501 do roku 1548, opět využívalo umělce Ak Koyunlu ketab khaneh. Ilustrace ukazují dvojí dědictví: dědictví Ak Koyunlu a dědictví dynastie Timuridů. Ten měl prospěch z dobytí Herátu v roce 1501, ale ve skutečnosti se projevil až v roce 1525. Různí ředitelé ketab khaneh jsou:
- Sultan Muhammad (1515–1522)
- Bihzad (1522–1540)
- Mir Musavvir
V knihkupectví pracovalo mnoho skvělých malířů, jako Aqa Mirak , Mir Sayyid Ali nebo Dust Muhammad , a produkovali skvělé královské rukopisy. Prvním z nich, který máme, je nedokončený Shah Nameh, který si objednal Ismail pro svého syna Tahmaspa, pro kterého byly vytvořeny čtyři obrazy včetně Raksha, který hájí spícího Rustama . Toto poslední je bezpochyby jedním z nejslavnějších kusů malby Safavid, které ukazuje silnou důležitost turkmenského umění v ošetření velmi husté vegetace, jako je koberec, a v pokazení perspektivy. Předpokládá se, že to bylo, když se Šáh Tahmasp v roce 1522 vrátil do Tabrizu, že práce na tomto obraze se zastavila v roce 1522, kdy byl pod vlivem svých pánů Behzáda a sultána Muhammada započat s prací na svém velkém Šáhovi Namehovi . Zadal také další výjimečná díla, včetně Hamsy a Iskandara Nameha . Ostatní patroni zaměstnávali umělce královského ketab khaneha: princ Braham Mirza (1517–1549) nechal pro něj vyrobit album ( muhaqqa ) malířem Dustem Muhammadem.
V umění kaligrafie v té době dominoval velmi prominentní muž jménem „Zarrin Qalam“, což znamená „zlaté rákosové pero“, který vynikal v šesti kanonických kaligrafiích.
Královské dílny Tabriz byly velmi vlivné a nekrálovské rukopisy, osvětlené a ilustrované, se rozšířily po celé říši a odlišovaly provinční centra, jako je například Shiraz.
Shiraz je hlavním městem provincie Fars a velmi aktivním provinčním centrem na jihu Íránu. Umělci byli vždy stejní jako ti, kteří byli zaměstnáni Ak Koyunlu , a vyráběli svazky v malých formátech, kopie Koránu a velkých básnických textů, které byly z velké části určeny pro obchod s Osmanskou říší ( Sýrie , Egypt ). Přes blokádu zavedenou touto říší v roce 1512 výroba neklesla, což naznačuje, že se vzhledem k absenci místního sponzorství obrátila k dalším špatně identifikovaným kupcům. Pod vlivem Tabrizu lze zaznamenat vývoj mezi lety 1501 a 1525: siluety se staly štíhlejšími; taj , charakteristická Qizilbash pokrývky hlavy, se začaly objevovat, s červeným obušku a dvanáct přehybů, které odpovídají dvanácti imámů v twelver Shi`ism . Od roku 1525 nepřinesly dílny Shiraz nic jiného než kopie děl královských dílen Tabriz, poté Qazvin a Isfahan.
Bukhara nemluvila správně Safavidovým centrem, vzhledem k tomu, že město bylo ve středu samostatného státu vedeného uzbeckou dynastií Shaybanidem od roku 1500 do roku 1598. Ale nomádství umělců kvůli častým politickým změnám a nomádství panovníci, implikovaný významný vliv ze strany středisek Safavid. Rukopisy této školy se vyznačují svými okraji bohatě zdobenými technikou enkartáže . Jejich vazby měly pultovou desku s velkou výzdobou z perforované kůže a desku s velkými obdélníkovými plaketami se zvířecími motivy nebo arabeskami, podle starověké timuridské tradice. Malba používala harmonickou paletu se vzdušnými kompozicemi, ale absence nových modelů a opakování poncifů (pointilismus?) Vytváří určitou vyprahlost.
Škola Buchary dosáhla svého vrcholu mezi lety 1530 a 1550 a přímo ovlivňovala mughalské umění.
1550–1600: Přechodné období
Roky 1550–1600 byly poznamenány četnými změnami v organizaci říše, a tedy i ve výrobě knih mezi Safavidy. S převodem kapitálu v roce 1548 se královská dílna přestěhovala a královskou produkci převzal Quazvin. V každém případě provinční centra, jako je Shiraz (na jihu) nebo Khorasan (na východě Íránu), pokračovaly v produkci více či méně bohatých rukopisů.
Po převodu kapitálu z Tabrizu do Qazvinu v roce 1548 byl khetab khaneh z velké části rozebrán na základě nařízení pokání vydaného šáhem z náboženských a ekonomických důvodů. Umělci uprchli k zemským nebo zahraničním soudům ( Mughal nebo Osman). Pouze Aqa Mirak odolal této sérii odjezdů. Na místo předchozí generace nastoupili další umělci, například Siavush Beg the Georgian nebo Sadiqi Beg . Objevili se noví velcí kaligrafi, Mir Ali ou Malik Dayalami, kteří zrodili „vládu dvou brků“, která definovala stejná pravidla pro kaligrafii a malbu. Osvětlení a knihařství se vyvíjely paralelně z umění tapiserie, vzhledem k tomu, že použité šablony byly identické. V rukopisech byly obrazy nejčastěji dvojstránkami bez souvislosti s textem, ale alba naplňovaly obrazy serverů nápojů, mladých žen, princů a dervišů (muhaqqa).
_of_Ja%27far_al-Sadiq_MET_DP148341.jpg)
Pokud konec vlády Šáha Tahmaspa nebyl příliš plodný (víme však o Fāl Nāmehovi z těchto let s podpisy Aqa Mirak et Abd al-Aziz), cvičil Shah Ismail II (1576–77) blahodárný vliv, objednávání velkého Shah Nāmeha a Ajayibnāmeha (kniha divů). Bohužel jeho krátká vláda zabránila skutečné renesanci, i když vytvořila nové základy, což znamenalo začátek šíření stránek alb. Jeho nástupce Shah Mohammed Khodabanda , který byl slepý, se o knihy zajímal jen málo a ukončil znovu nastartovaný rozjezd. K obnově umění královské knihy došlo pouze částečně za vlády Saha Abbase I. Velikého, který nařídil, jak se zdálo, zvykem, velkého šáha Nāmeha při převodu soudu do Isfahánu.
Provinční dílna Šírázu nadále vzkvétala až do roku 1620, ale pokračovala nejčastěji v kopírování modelů vydaných královskými dílnami v Tabrizu, poté v Qazvinu a Khorasanu . Výzdoba byla bohatá, ilustrace byla bohatá na rukopisy a barvy byly živé, i když bez velkých variací. Kresby představovaly lidi s kulatými tvářemi a dlouhými nosy. Osvětlení zůstalo velmi opakující se a kaligrafie, nejčastěji nastaliq , byla kopírována z jedné do druhé. Většina rukopisů nebyla podepsána.
Dílny, o nichž se říká, že jsou z Khorasanu, se nacházely v Herátu v okrese Bakharz. Pod záštitou bratra Brahama Mirzy Ibrahima Mirzy revitalizovali školu Qazvin a zaměstnávali umělce jako Šejk Muhammad, Muzaffar Ali nebo Muhammadi, specializující se na kresby. Nejslavnějším rukopisem, který vyšel z těchto workshopů, je kopie Jamiho Haft Awrang (Sedm trůn) a vyznačuje se hlubokou originalitou výtvorů oficiálních workshopů.
1600–1660: Pokles iluminovaných rukopisů a vývoj specifického žánru: stránka alba
Za vlády Šáha Abbáse I. a Šáha Safiho počet osvětlených a ilustrovaných rukopisů značně poklesl, což ponechalo prostor pro novou formu rukopisu: stránku alba. Alba neboli muhaqqa byla vytvářena nejčastěji pod vedením malíře nebo kaligrafa. Seskupili dohromady kresby, kaligrafii a také starodávné miniatury. Reza Abbasi , který režíroval kitab khaneh v letech 1597 až 1635 (poté, co byl v roce 1602 převeden do Isfahánu), je nepochybně největším představitelem tohoto žánru. Lidé ilustrovaní na těchto stránkách alba jsou nejčastěji protáhlé siluety s malými zaoblenými hlavami. Subjekty mohly být kurtizány, prominentní servery nápojů, ale také rolníci a derviši. Ačkoli Reza odolával evropskému vlivu, a to až do své smrti v roce 1635, ostatní umělci se neváhali inspirovat nebo kopírovat rytiny, které přinesli obchodníci z Nizozemska. Dalšími velkými malíři alb z tohoto období byli Safi Abassi, syn Rezy, známý svými malbami ptáků, a Mo'in Musavvir, Muhammad Qasim a Muhammad Ali, jeho učedníci.
Tento vkus na album úplně nezastavil rukopisy obrazů. Shah Nameh pro Shah Abbas, dva Divan z Navai nebo znovu rukopis Khosrow a Shirin (1632, Victoria and Albert Museum) jsou příklady přetrvávání této tradice, které provinční dílny opuštěný méně ochotně než královské ketab khaneh. Herstova škola, zejména, stále pravidelně produkuje kopie velkých ilustrovaných perských textů.
1660–1722: Konec ilustrovaných rukopisů
Se vznikem Ali Qoli Djebbeh Dara a Muhammada Zamana , dvou velmi evropských malířů, role ilustrované knihy v umění knihy dále poklesla. Byla zavedena velká aktivita kaligrafie a osvětlení, se skutečným opětovným růstem zájmu o první a bohatým stylem, velmi jemným a bohatým na rostlinné prvky pro druhou.
Závěr
Safavidové byli posledními panovníky, kteří propagovali perské národní umění. Díky nim se v dnešním Íránu rozbíhá nové umění, zvláště pozoruhodné v urbanismu: Ali Qapu, Chehel Sutun mají své poklady ve zelených parcích rozložené podle přesných perspektiv, jako je monumentální bulvár Tchehar Bagh ( nebo avenue čtyř zahrad), která protíná město Isfahan v délce 3 kilometrů. Strážci starověké íránské umělecké tradice více než inovátoři provádějí rafinované a přepychové umění dvora s afektovaným způsobem naplněným velkým poetickým kouzlem. Jejich pád vedl k rychlé degeneraci umění v Íránu.
Tento článek právě probíhá překlad z francouzské verze Wikipedie .
Viz také
- Qajar umění
- Architektura Safavid - rejstřík
Reference
Bibliografie
- (ve francouzštině) Yves Bomati, Houchang Nahavandi, "Shah Abbas, empereur de Perse - 1587–1629", Perrin, 1998, "Prix Eugène Colas" de l'Académie française 1999, ISBN 2-262-01131-1
- (ve francouzštině) «Safawides» v Encyclopédie de l'Islam, sv. IX, Brille
- (ve francouzštině) F. Richard, Splendeurs persanes , (expozice Paříž 1997), BNF, Paříž, 1997, 239 s. ISBN 2-7177-2020-0
- (v angličtině) Ghulam Sarwar, History of Shah Ismail Safawi , New York: AMS Press, 1975, 1 sv. (xii-126 s.), ISBN 0-404-56322-8
- (v angličtině) S. Canby, Zlatý věk perského umění 1501 - 1722 Londýn, British Museum Press, 2002, ISBN 0-7141-2404-4
- (anglicky) S. Canby, J. Thompson, Hunt for paradise, dvorní umění Safavid Iran 1501 - 1576 , (expozice New York 2003-2004 a Milan 2004), Skira, 2003, 340 s. ISBN 0-87848-093-5
- (Peršan) Negārkari irāni («perský obraz»), Sheila R. Canby, tr. M. Shayestehfar, Téhéran, 1992, ISBN 964-92904-8-6
- (Peršan) Naqāshi irāni («perská malba»), Basil Gray , tr. Arabali Sherveh, Téhéran, 1995, ISBN 964-6564-86-0
Další čtení
- Swietochowski, Marie Lukens & Babaie, Sussan (1989). Perské kresby v Metropolitním muzeu umění . New York: Metropolitní muzeum umění . ISBN 0870995642 .