Safavidská konverze Íránu na šíitský islám - Safavid conversion of Iran to Shia Islam

Konverze Safavid z Íránu do šíitského islámu byl proces, který se konal zhruba během 16. až 18. století a obrátil Írán ( Persie ), která dříve měla sunnitské většinu, do duchovního bašta šíitského islámu . Byl to proces, který zahrnoval vynucenou konverzi a vyústil v nepřátelství vůči íránským sunnitským sousedům, zejména Osmanské říši . Konverze také zajistila nadvládu sekty Twelver v rámci shiismu nad sektami Zaidiyyah a Isma'ilism - z nichž každý předtím zažil své vlastní éry dominance v rámci shiismu. Svými činy Safavids znovu sjednotil Írán jako nezávislý stát v roce 1501 a založil Twelver Shiism jako oficiální náboženství své říše, což znamenalo jeden z nejdůležitějších zlomových bodů v historii islámu .

V přímém důsledku byla populace území dnešního Íránu a sousedního Ázerbájdžánu současně v historii převedena na šíitský islám. Oba národy mají stále velkou šíitskou většinu a šíitské procento populace Ázerbájdžánu je na druhém místě v Íránu.

Pre-Safavid Írán

Íránská populace po arabském dobytí a přeměně byla většinou sunnitská z legálních obřadů Shafi'i a Hanafi až do triumfu Safavidů (kteří původně byli sami Shafi'i Sufis). Je ironií, že to bylo do té míry, že až do konce 15. století Osmanská říše (nejmocnější a nejvýznamnější sunnitský stát a budoucí úhlavní nepřítel šíitských safavidů) používala k posílání mnoha svých Ulamů (islámských učenců) do Íránu k dalšímu vzdělávání v sunnitském islámu, kvůli nedostatku madrasah (islámských škol) v samotné Osmanské říši . Persie byla také sídlem sunnitského učení. Sunnitští Íránci si vždy vážili rodiny Mohameda . Na rozdíl od dříve, než období Safavid, menšina Íránců byly šíity a tam bylo poměrně málo Shia Ulama v Íránu.

Shah Ismail I z Íránu

Od 1500–2 Ismaila jsem dobyl Tabriz v Íránu, dále Arménii , Ázerbájdžán a části Dagestánu ( Severní Kavkaz , dnes součást Ruska ). Většinu příštího desetiletí by potřeboval na upevnění své kontroly nad Íránem, kde většina perské populace byla stále sunnitská. Jeho armáda se nejprve rozšířila do centrálních oblastí v roce 1504. Zajal jihozápadní Írán mezi lety 1505 a 1508, než nakonec dobyl oblast Khorasan a město Herat v roce 1510. Podle Daniela W. Browna byl Isma'il „nejúspěšnější a netolerantní [šíitský] vládce od pádu Fatimidů “. Zdá se, že usiloval o úplné zničení sunnitského islámu a tohoto cíle do značné míry dosáhl v zemích, nad kterými vládl. Jeho nenávist vůči sunnitům neznala mezí a jeho pronásledování bylo nemilosrdné. Vyžadoval rituální prokletí prvních tří kalifů , zrušil sunnitské súfijské řády, zmocnil se jejich majetku a dal sunnitské ulamě na výběr obrácení, smrt nebo vyhnanství. Na jejich místo byli přivedeni šíitští učenci z jiných regionů.

Důvody pro zásady převodu Ismailu

Safavidové více než většina muslimských dynastií pracovali na konverzi do své větve islámu a na ideologické shodě. Důvody těchto zásad převodu zahrnovaly:

  • Ismail a jeho následovníci prosazovali tak přísnou konverzní politiku, aby získali Írán a země Safavidů tak odlišnou a jedinečnou identitu, jaká byla možná ve srovnání s jejími dvěma sousedními sunnitskými turkickými vojenskými a politickými nepřáteli, jeho úhlavním rivalem s Osmanskou říší a kdysi středoasijští Uzbekové -na západ, respektive na severovýchod.
  • Safavidové byli zapojeni do dlouhého boje s Osmany- osmansko-perské války -a tento boj motivoval Safavidy k vytvoření soudržnější íránské identity, která by čelila osmanské hrozbě; a eliminovat možnou pátou kolonu v Íránu mezi svými sunnitskými poddanými.
  • Konverze byla součástí procesu budování území, které by bylo loajální vůči státu a jeho institucím, což státu a jeho institucím umožnilo upevnit vládu na celém území.


Metody konverze Íránu

Ismail upevnil svou vládu nad zemí a zahájil důkladnou a občas brutální kampaň za přeměnu většinového sunnitského obyvatelstva na twelverský šiismus a transformaci tak náboženské krajiny v Íránu. Jeho metody konverze Íránu zahrnovaly:

  • Vnucení šíitství jako státu a povinného náboženství pro celý národ a hodně násilné přeměny íránských súfijských sunnitů na šíitismus.
  • Znovu zavedl Sadra (arabsky, vůdce) - úřad, který byl zodpovědný za dohled nad náboženskými institucemi a nadacemi. S ohledem na transformaci Íránu na šíitský stát byl Sadr také pověřen šířením doktríny Twelver.
  • Zničil sunnitské mešity. To bylo dokonce poznamenal Tomé Pires , portugalský velvyslanec v Číně, který navštívil Írán v 1511-12, který když se odkazuje na Ismail poznamenal: „On (tj Ismail) reformy našich církvích, ničí domy všech Maurů , kteří sledují (na sunny na ) Mohamed… “
  • Prosadil rituál a povinné prokletí prvních tří sunnitských chalífů ( Abu Bakr , Umar a Uthman ), protože uzurpátoři ze všech mešit rozpustili sunnitské tariky a zmocnili se jejich majetku, státní záštitu využili k rozvoji šíitských svatyní, institucí a náboženského umění a importovali šíitské učence, aby nahradili učence sunnitské.
  • Zabil sunnity a zničil a znesvětil jejich hroby a mešity. To způsobilo, že osmanský sultán Bayezid II (který původně Ismailovi blahopřál k jeho vítězstvím) poradil a požádal mladého panovníka („otcovsky“), aby zastavil anti-sunnitské akce. Ismail byl však silně anti-sunnitský, ignoroval varování sultána a pokračoval v šíření šíitské víry mečem.
  • Pronásledoval, věznil, deportoval a popravoval zarputile odolné sunnity.
  • Se zavedením Safavidovy vlády došlo na 26. Dhu al-Hijjah (nebo alternativně 9 Rabi 'al-awwal ) k velmi chraplavému a barevnému, téměř karnevalovému svátku, který oslavoval Eid-e-Shuja' nebo oslavu atentátu na Kalif Umar . Vrcholem dne bylo udělat z Umarovy podobizny kletbu, urážku a nakonec spálení. Jak se však vztahy mezi Íránem a sunnitskými zeměmi zlepšovaly, dovolená již nebyla (alespoň oficiálně) dodržována.
  • V roce 1501 Ismail pozval všechny šíity žijící mimo Írán, aby přišli do Íránu a měli zajištěnou ochranu před sunnitskou většinou.

Osud Sunni a Shia Ulema (učenci)

Sunnitská Ulama

První safavidští vládci podnikli řadu kroků proti sunnitské Ulamě v Íránu. Tyto kroky zahrnovaly dát Ulamě na výběr konverzi, smrt nebo vyhnanství a masakrování sunnitských kleriků, kteří se bránili šíitské transformaci Íránu, jak bylo svědkem v Herátu . V důsledku toho mnoho sunnitských učenců, kteří odmítli přijmout nový náboženský směr, přišlo o život nebo uprchlo do sousedních sunnitských států.

Arabský šíitský Ulama

Po dobytí začal Ismail transformovat náboženskou krajinu Íránu zavedením twelverského šíiismu na obyvatelstvo. Vzhledem k tomu, že většina obyvatel přijala sunnitský islám a protože vzdělaná verze šíitství byla v té době v Íránu vzácná, dovezl Ismail nový sbor šíitských Ulamů z tradičních šíitských center arabsky mluvících zemí, převážně z Jabal Amil (z jižního Libanonu ), Mount Libanon , Sýrie , východní Arábie a jižní Irák za účelem vytvoření státního duchovenstva. Ismail jim za loajalitu nabídl půdu a peníze. Tito učenci učili nauku twelverského shiismu a zpřístupnili jej obyvatelstvu a energicky povzbuzovali přechod k šíitství. Abych zdůraznil, jak vzácný twelverský shiismus se tehdy v Íránu nalézal, říká nám kronikář, že v hlavním městě Ismailu Tabriz lze nalézt pouze jeden šíitský text. Je tedy otázkou, zda se Ismailovi a jeho následovníkům podařilo donutit celý lid k přijetí nové víry bez podpory arabských šíitských učenců. Vládci Safavidské Persie také pozvali tyto zahraniční šíitské náboženské učence k jejich soudu, aby zajistili legitimitu své vlastní vlády nad Persií.

Perský Abbás I. za své vlády také dovezl do Íránu více arabských šíitů Ulamů, vybudoval pro ně náboženské instituce včetně mnoha madrasah (náboženských škol) a úspěšně je přesvědčil k účasti na vládě, které se v minulosti vyhýbali (následující skrytý imám doktrína).

Konverze za Írán

Ázerbajdžán

Poté, co v letech 1500–2002 dobyli Tabriz v Íránu spolu s Ázerbájdžánem , jižním Dagestanem a Arménií , bylo jedním z prvních Ismailových aktů prohlášení twelverského shiismu za státní náboženství, a to navzdory převaze sunnitských muslimů na nově získaných územích. Po prohlášení byla zahájena konverzní kampaň a muslimské národy na Kavkaze se dostaly pod velký tlak, aby přijaly šíitství. Uložení Shiism byl obzvláště krutý v Shirvan , kde byl zmasakrováni velká Sunni populace. Populace Ázerbájdžánu byla tedy násilně přeměněna na šíitství na počátku 16. století ve stejnou dobu jako lidé v dnešním Íránu, když nad ním vládli Safavidové. Současný Ázerbájdžán proto obsahuje druhou největší populaci šíitských muslimů v procentech hned po Íránu a tyto dvě země spolu s Irákem a Bahrajnem jsou jedinými zeměmi, kde je většina populace, alespoň nominálně, šíitský muslim.

Irák

Ismail se zmocnil Bagdádu v roce 1508. Jeho armády však horlivě zabíjely sunnity a aktivně je pronásledovaly prostřednictvím kmenových spojenců šáha. Jeho armády také zničily několik důležitých sunnitských lokalit, včetně hrobek Abū Ḥanīfa a Abdul-Qadir Gilani . Safavidové dokonce vyhnali rodinu Gilani z Mezopotámie . Poté, co Ismail prohlásil šíitismus za oficiální formu islámu v Iráku , přinutil své nové irácké poddané přestoupit na šíitství a zakázal sunnitské praktiky. Poté se vrátil do Persie. Tyto drakonické činy dobyvatelů Safavidů způsobily, že mezopotámští sunnité se rozzlobili.

Mapa Iráku

Podobně za Tahmaspa I zůstal střední a jižní Irák, včetně Bagdádu a Basry, v rukou Safavidu a vyvíjelo se úsilí zavést v těchto zemích místo sunnitismu šíitismus. Sunnitští učenci, kteří odmítli přijmout šíitské doktríny, byli popraveni a sunnitské hrobky a svatyně byly znovu zničeny, zatímco hlavní mešity byly přestavěny pouze pro šíitské použití. I když to nebylo rozsáhlé, některé konverze skutečně proběhly a ti, kteří zůstali věrní sunnismu, byli vystaveni pronásledování, dokud Sulejman Velkolepý nevykázal Safavidy z většiny Iráku.

Když se Safavidové v roce 1624 vrátili pod nadvládu Abbáse I. Perského a dobyli zpět Bagdád , znovu zmasakrovali sunnitské obyvatele.

Významné hodnoty během procesu převodu

Ismail II

Vláda Ismaila II (1576–177) byla poznamenána proslunistickou politikou. S pomocí Makhdum Sharifi Shirazi , nového Sadr, se Ismail II snažil zvrátit anti-sunnitské praktiky mezi obyvatelstvem. Konkrétněji se snažil zastavit veřejné hanobení Aishy a rituální prokletí Abú Bakra , Umara a Uthmana (včetně zákazu tabarrā'iyān , známého jako tabaqa-yi tabarrā'i , jehož oficiální povolání bylo veřejně proklínat takové postavy a další údajní nepřátelé Ahl al-Bayt ), které povstaly během rané vlády Safavidů.

Přístup Ismaila II k anti-sunnitské propagandě může vysvětlovat několik motivů. Primárním bylo, že se snažil vyhovět jednomu z osmanských požadavků míru Amasya uzavřeného v roce 1555, který požadoval ukončení hanobení prvních tří sunnitských chalífů , čímž uklidnil Osmany a upevnil své osobní postavení . Další byl jeho pokus oslabit kleriky, když se pokusil násilně požadovat pozemkové granty od Sayyidů a Shia Ulema. Shah se také střetl s kmenem Ustajlu a řadou Qizilbash amirů, kteří byli spojenci kleriků. Veřejné vypovězení sunnitských emblémů se tak stalo jednou z fází, ve které se odehrával tento boj o moc mezi šachem a skupinou klerik- Qizilbash .

Šáh doufal, že oslabí veřejnou přitažlivost kněží Amili, kteří spravovali a podporovali rituální proklínání prvních tří sunnitských chalífů mezi Íránci. Jeho sunnitský flirt měl také dosáhnout na stále silné sunnitské sympatie mezi Peršany. Navzdory rychlému odmítnutí politiky Ismailu II se většina Ulemy a vojensko-politického centra střetnutí s ním vyhnula, přestože místo horlivých šíitských učenců, jako byli Astarabadis , šáh jmenoval Ulemu se sunnitskými sklony, jako je Mawlana Mirza Jan Shirazi. a Mir Makhdum Lala. Ismail II také chtěl skoncovat s napsanými jmény 12 imámů na minci Safavid, ale jeho pokus vyšel vniveč.

Shah Abbas I baví Vali Muhammad Khan z Buchary . Stropní freska v Chehel Sotoun

Abbás I. Perský

Šiismus se plně etabloval až za vlády Abbáse I. Perského (1587–1629). Abbas nenáviděl sunnity a přinutil obyvatelstvo přijmout twelverský šíiismus. Do roku 1602 tedy většina dříve sunnitských Íránů přijala šíitství. Značný počet však Safavidovu vládu nepřijal, což přimělo Abbase zavést řadu administrativních změn s cílem dále transformovat Írán na šíitský stát Twelver.

Muhammad Baqir Majlisi

Pod vedením Muhammada Baqira Majlisiho (1616–98, jednoho z nejvýznamnějších šíitských duchovních všech dob), který se věnoval (mimo jiné) vymýcení sunnismu v Íránu, vyvinul stát Safavid velké úsilí, v 17. století k persianizaci šíitské praxe a kultury, aby se usnadnilo její šíření v Íránu mezi jeho sunnitským obyvatelstvem. Teprve za Majlisi se šíitský islám skutečně uchytil mezi masami.

Vznik duchovní aristokracie

Kvůli relativní nejistotě vlastnictví majetku v Persii si mnoho soukromých vlastníků půdy zajistilo své pozemky jejich darováním duchovenstvu jako takzvaný vaqf . Budou tedy ponechat oficiální vlastnictví a zajistit jejich zemi před zabaven královskými komisaři nebo místní guvernéry, pokud určité procento z příjmů z půdy šel do ulama a kvazi-náboženské organizace provozují dervišů ( futuvva ). Členové náboženské třídy, zejména mujtahidů a seyyedů , stále častěji získali plné vlastnictví těchto zemí a podle současného historika Iskandara Munshiho začala Persie být svědkem vzniku nové a významné skupiny vlastníků půdy.

Sultán Husajn

Za vlády sultána Husajna (r. 1694–1722) (poslední účinný Safavid Shah) došlo ve státě Safavid ke spoustě náboženských nepokojů a nábožensky motivovaných vzpour. Mezi zahraniční zájmy patřily desítky let nesprávného postupu neschopných šáhů a neúnavné války proti Safavidovu úhlavnímu rivalovi, osmanským Turkům a novému imperiálnímu rivalovi Rusku , které zničily stát Safavid a způsobily jeho úpadek. Náboženské nepokoje a povstání byly vyvolány zejména jeho nešťastným pronásledováním sunnitů žijících pod jeho kontrolou. Tyto potíže přispěly k další destabilizaci říše Safavid (směrem ke konečným letům její existence) a byly faktory, které přispěly k uvedení Safavidů do existenciální krize.

Navzdory silnému úpadku státu Safavid to bylo, když se sultán Husajn pokusil násilně převést své afghánské poddané ze sunnitů na šíity na nejvýchodnějších územích Safavidů v jižním Afghánistánu, což způsobilo, že Mir Wais Hotak (náčelník Ghilzai Afghánců) zahájil povstání v oblasti Kandahár v roce 1709. Mir Wais a jeho sunnitští Afghánci zabili safavidského guvernéra George XI z Kartli spolu s šahskými armádami a osvobodili afghánskou oblast od šíitské nadvlády. Vyhlášení nezávislosti v Kandaháru v roce 1709 byl zlom, který byl následován dobytí Herátu ze strany Ghilzai Afghánců v roce 1715 a invaze do Íránu. Ve stejném průběhu 1710s došlo k mnoha dalším povstáním a povstáním v jiných částech safavidských domén, často inspirovaných pronásledováním vyvolaným proti non-šíitským menšinám předním šíitským safavidským ulama, např. Pytlem Shamakhi z roku 1721 , v severozápadní části domény Safavid, což mělo za následek masakr tisíců jejích šíitských obyvatel. Syn Mir Waise Mahmud porazil Safavidy v bitvě o Gulnabad v roce 1722 , pochodoval na západ, aby obléhal a dobyl jejich hlavní město Isfahán , čímž fakticky skončil safavidskou dynastii.

Nader Shah

Portrét Nadera Shaha ze sbírky Smithsonian Institution .

Za vlády Nadera Shaha byla zavedena protis šíitská politika. Nader se neúspěšně pokusil vrátit Írán do sunnitského stáda propagací integrace shiismu do sunnismu jako pátý z již existujících čtyř sunnitských madh'habů (nazývaných Jaafari Madh'hab). Schéma zavést tuto formu sunnismu jako státního náboženství však nezískalo podporu většiny populace. Důvody jeho anti-šíitské politiky zahrnovaly:

  • Většina jeho vojáků byli sunnitští afghánští, stepní turkmenští, běloši , Chorasanští Kurdové a Balúčové a křesťanští Gruzínci a Arméni , protože jeho vlastní pro-sunnitská víra odcizila jeho šíitské íránské vojáky, kteří zahrnovali šíitské Turkomany a etnické perské vojáky ze střední a západní Írán, který tvořil safavidské partyzány.
  • Byla to původní náboženská politika, jejímž cílem bylo oslabení šíitské moci, podpora jeho vlastní vlády v sunnitských zemích mimo Írán a vytvoření šiismu jako 5. školy ortodoxního sunnitského islámu - návrh odmítnutý jak sunnitskými vládci, tak šíity.
  • Nader dělal různé pokusy o smíření šíitských přesvědčení svých perských poddaných se sunnitským vyznáním a snažil se přimět Osmany, aby uznali tento nový perský sunnismus jako svou vlastní sektu s možnou motivací spočívající v usnadnění vztahů se sunnitskými pohovkami, ale možná jeho skutečným cílem měl svrhnout Turky sjednocením muslimského světa s ním jako jeho hlavou.
  • V roce 1736, poté, co byl Nader zvolen shromážděním významných osobností jako Shah, souhlasil s přijetím pod podmínkou, že přijmou jeho novou náboženskou politiku obnovy sunnismu v Íránu. Opuštění šíitství bylo nezbytné jako hlavní pilíř mírové smlouvy, kterou chtěl uzavřít se sunnitskými pohovkami, a pravděpodobně byl také určen jako způsob, jak snížit náboženskou prestiž domu Safavidů a učinit ze sebe atraktivnější postavu sunnitských populací oblastí, které plánoval dobýt. Jeho náboženská politika však vyvolala nespokojenost v samotném Íránu.

Implementoval následující anti-šíitské zásady:

  • Nader opustil šiismus a místo toho založil smíšenou šíitskou / sunnitskou islámskou teologickou školu , aby doplnil další čtyři sunnitské školy práva.
  • Nader nechal uškrtit vedoucího klerika v Persii.
  • Spoléhal se na svou armádu, která se stále častěji rekrutovala ze sunnitských Afghánců, Kurdů, Turkmenů, Balúčů a dalších (kteří byli přirozeně potěšeni novou náboženskou politikou).
  • Peršanům nebylo jednoduše nařízeno přijmout sunnismus, jak se praktikuje jinde v muslimském světě; měli si zachovat vlastní diskrétní náboženskou identitu.
  • Interně zakázal určité šíitské praktiky; extrémnější, typické pro rané safavidské období. Vydal Ulemovi instrukce, že imáma Aliho je třeba uctívat jako dříve, ale že by se už nemělo mluvit o formuli, která ho jmenuje zástupcem Boha, protože to způsobilo nepřátelství mezi šíity a sunnity. Externě prezentoval politiku jako velkoobchodní konverzi na sunnismus. Obecně tato náboženská politika nevyvolala v Persii lidovou opozici, protože se lidé jednoduše přizpůsobili.
  • V roce 1736 z Qazvinu vydal edikt, který byl rozeslán po celé zemi a vynucoval ukončení tradičních šíitských praktik, které byly pro sunnity nejvíce urážlivé.
  • Nader vyvinul velké úsilí o předefinování místa šíitství v islámském světě tím, že pracoval na získání uznání od hlavních sunnitských mocností. Pokusil se integrovat předefinovaný shiismus do sunnitské tradice. Odmítl šíitské odsouzení prvních tří sunnitských chalífů a prosadil toto postavení ve své říši. Kromě toho se pokusil zajistit osmanské uznání twelverského shiismu jako páté sunnitské školy práva, která se bude po 6. imámovi Jafar al-Sadiq nazývat škola Jaafari . Měl být nahrazen celý vzorec šíitství, postavený na myšlence Imamate . Sunnitští Osmané ani tehdejší hlavní šíitští učenci však jeho redefinici nepřijali.
  • Nader odcizil šíitské duchovenstvo (částečně proto, aby zničil vlivnou pozici, kterou zastávali) tím, že se pokusil překlenout propast mezi sunnity a šíity pokusem obnovit sunnismus v Íránu. Zabavil také velké části náboženských nadačních zemí ( Waqfs ) patřících šíitským náboženským institucím. Mnoho perských duchovních ve strachu o život a v ohrožení v Íránu hledalo útočiště a osídlení v Iráku a tvořilo jádro šíitské náboženské infrastruktury, která přetrvávala až do současnosti kolem šíitských svatyní v Iráku, jako jsou Najaf a Karbala .

Po Naderově smrti a rychlém rozpadu jeho říše byl rychle obnoven šíitismus a v následujícím století byly znovu vybudovány náboženské vlastnosti.

Historický výsledek konverzní politiky Ismailu

Zásady převodu Ismailu měly následující historické výsledky:

  • Ačkoli konverze nebyla tak rychlá, jak by se mohlo zdát podle Ismailovy násilné politiky, drtivá většina těch, kteří žili na území dnešního Íránu a Ázerbájdžánu, se se šíitstvím ztotožnila na konci éry Safavidů v roce 1722. Populace Ázerbájdžánu byl násilně přeměněn na šiismus na počátku 16. století ve stejnou dobu jako lidé v dnešním Íránu, když nad ním vládli Safavidové.
    Není proto náhodou, že v Íránu a Ázerbájdžánu jsou dnešní sunnitské menšiny soustředěny mezi neperské a neazerbájdžánské etnické skupiny, které jsou rozptýleny podél hranic země, přičemž jejich sunnitští spoluobčané jsou hned vedle.
  • Safavidská zkušenost do značné míry vytvořila jasnou linii politického vymezení a nepřátelství mezi twelverským shiismem a sunnismem, přestože doktrinální rozdíly byly dlouho uznávány. Před Safavidy se Twelvers po mnoho století většinou politicky přizpůsobovali sunnitům a četná náboženská hnutí kombinovala Twelver a sunnitské myšlenky.
  • Ismailův nástup k moci znamenal konec sunnitského islámu v Íránu a šíitští teologové začali dominovat náboženskému zřízení.
  • Hierarchická organizace šíitského duchovenstva začala za Ismaila.
  • Současné hranice mezi Íránem na jedné straně a Afghánistánem a Tureckem na straně druhé pocházejí z této doby a nejsou etnické, ale náboženské, staví se proti šíitům a sunnitům.
  • Sunnitská většina byla zacházena brutálně a byla nejodolnější vůči zásadám konverze Safavidů, které trvaly nejméně do konce safavidského období.
  • Využití šíitského náboženství k uplatnění kontroly nebylo zcela úspěšné. Výsledkem byla anexe velkých oblastí země, ale následovaly staletí konfliktů mezi sunnitskými a šíitskými populacemi, a to i po pádu Safavidů.
  • Írán byl šíitskou zemí a postupně se stal izolovaným ostrovem obklopeným mořem sunnitismu. I když moderní íránští historici bědují nad krutostí nucené konverze, obecně se shodují, že zavedení šíitské náboženské hegemonie nakonec zachránilo Írán před začleněním do Osmanské říše.
  • Osmanský postup v Evropě utrpěl (protože nyní museli rozdělit své vojenské zdroje), protože Safavid Írán a evropské mocnosti vytvořily spojenectví, jako je habsbursko -perská aliance , za účelem boje proti jejich společnému osmanskému nepříteli.
  • Slovo 'Safavi', což znamená Safavid, jak ho používají sunnité, začalo být spojováno s jakýmikoli expanzivními šíitskými skupinami jednajícími proti sunnitům nebo jejich zájmům. Štítek se používá zejména proti Íránu nebo skupinám podporovaným Íránem a zejména našel měnu během sektářských nepokojů na Blízkém východě na počátku 21. století, např. V Sýrii , Libanonu, Iráku a Jemenu.

Viz také

Reference

Prameny