Shaivismus - Shaivism
Část série na |
Shaivismus |
---|
Portál hinduismu |
Část série na |
hinduismus |
---|
Shaivism ( / ʃ aɪ v ɪ z ə m / ; sanskrt : शैवसम्प्रदायः, Śaivasampradāyaḥ) je jedním z hlavních hinduistických tradice , že uctívá Shiva , nazývané také Rudra , jako nejvyšší bytí . Jedna z největších hinduistických denominací zahrnuje mnoho dílčích tradic od oddaného dualistického teismu, jako je Shaiva Siddhanta, až po jógově orientovaný monistický non-theismus, jako je kašmírský Shaivism . Považuje jak Védy, tak texty z Agamy za důležité zdroje teologie.
Shaivismus se vyvinul jako amalgám pre-védských náboženství a tradic odvozených z jižních tamilských drávidských tradic a filozofií Shaiva Siddhanta , které byly asimilovány v nevédské tradici Shiva. V procesu sanskritizace a formování hinduismu , počínaje v posledních stoletích př. N. L., Se tyto pre-védské tradice srovnaly s védským božstvem Rudrou a dalšími védskými božstvy a začleňovaly nevédské tradice Šivy do védsko-brahmanského záhybu .
V 1. tisíciletí našeho letopočtu se stal zbožným i monistickým Shaivismem populární a rychle se stal dominantní náboženskou tradicí mnoha hinduistických království. Krátce poté dorazil do jihovýchodní Asie, což vedlo ke stavbě tisíců chrámů Shaiva na ostrovech Indonésie a Kambodže a Vietnamu, které se v těchto oblastech společně vyvíjely s buddhismem .
Shaivitská teologie sahá od Šivy, který je tvůrcem, zachráncem a ničitelem, až po to, co je stejné jako átman (já) v sobě a každé živé bytosti. Úzce souvisí se šaktismem a někteří Shaivové uctívají jak v chrámech Shiva, tak Shakti. Je to hinduistická tradice, která nejvíce přijímá asketický život a klade důraz na jógu , a stejně jako ostatní hinduistické tradice povzbuzuje jedince, aby objevil a stal se jedním se Shivou uvnitř. Stoupenci Shaivismu se nazývají „Shaivité“ nebo „Saivas“.
Etymologie a nomenklatura
Shiva ( IAST : śiva , sanskrt : शिव ) doslova znamená laskavý, přátelský, milostivý nebo příznivý. Jako správný název to znamená „slibný“.
Slovo Shiva se používá jako přídavné jméno v Rig Veda , jako přídomek pro několik rigvedických božstev , včetně Rudry . Termín Shiva také znamená „osvobození, konečná emancipace“ a „příznivý“, tento adjektivní smysl užívání je adresován mnoha božstvům ve védských vrstvách literatury. Termín se vyvinul z Vedic Rudra-Shiva na podstatné jméno Shiva v Eposech a Puranách, jako příznivé božstvo, které je „stvořitelem, reproduktorem a rozpouštěčem“.
Sanskrtské slovo śaiva nebo shaiva znamená „vztahující se k bohu Shivovi“, zatímco související víry, praktiky, historie, literatura a subtradice tvoří Shaivismus.
Přehled
Úcta k Šivovi je jednou z pan-hindských tradic, které se nacházejí v celé Indii převážně v jižní Indii, na Srí Lance a v Nepálu. Zatímco Shiva je široce uctíván, samotný hinduismus je komplexní náboženství a způsob života s rozmanitými představami o spiritualitě a tradicích. Nemá žádný církevní řád, žádné nezpochybnitelné náboženské autority, žádný řídící orgán, žádného proroka ani žádnou svatou knihu; Hinduisté se mohou rozhodnout být polyteističtí, panteističtí, monoteističtí, monističtí, agnostičtí, ateističtí nebo humanističtí.
Shaivismus je hlavní tradicí hinduismu s teologií, která převážně souvisí s hinduistickým bohem Šivou. Shaivismus má mnoho různých dílčích tradic s regionálními variacemi a rozdíly ve filozofii. Shaivism má obrovskou literaturu s různými filosofickými školami od nondualism , dualismus a smíšených škol .
Původ a historie
Počátky Shaivismu jsou nejasné a jsou předmětem debaty mezi učenci, protože se jedná o směsici předédských kultů a tradic a védské kultury.
Civilizace údolí Indus
Někteří stopují počátky civilizace Indus Valley , která dosáhla svého vrcholu kolem 2500–2000 př. N. L. Archeologické objevy ukazují pečeti, které naznačují božstvo, které se poněkud podobá Šivovi. Z nich je pečeť Pashupati , kterou raní učenci interpretovali jako někoho sedícího v meditační póze jógy obklopené zvířaty a s rohy. Tato pečeť „Pashupati“ ( Pán zvířat , sanskrtský paśupati ) byla těmito učenci interpretována jako prototyp Šivy. Gavin Flood charakterizuje tyto pohledy jako „spekulativní“ s tím, že z pečeti není jasné, zda má postava tři tváře, nebo sedí v postoji jógy, nebo dokonce, že tvar má představovat lidskou postavu.
Jiní učenci uvádějí, že skript Indus Valley zůstává nerozluštěn a interpretace pečeti Pashupati je nejistá. Podle Srinivasana může být návrh, že jde o proto-Shivu, případem promítnutí „pozdějších postupů do archeologických nálezů“. Podobně Asko Parpola uvádí, že jiné archeologické nálezy, jako jsou rané elamské pečetě datované do let 3000–2750 př. N. L., Vykazují podobná čísla a ty byly interpretovány jako „sedící býk“ a nikoli jogín, a interpretace býka je pravděpodobně přesnější.
Védské prvky
Rigveda (~ 1500-1200 BCE) má nejdříve jasnou zmínku o Rudry ve svých písní 2,33, 1,43 a 1,114. Text také obsahuje Satarudriya , vlivný hymnus s vloženými stovkami epitet pro Rudru, který je citován v mnoha textech Shaivy ze středověku a také recitován v hlavních Shiva chrámech hinduistů v současné době. Védská literatura však předkládá pouze teologii písem, ale nesvědčí o existenci Shaivismu.
Shvetashvatara Upanishad , pravděpodobně složená před Bhagavadgítou asi ve 4. století př . N. L. , Obsahuje teistické základy Shaivismu zabalené v monistické struktuře. Obsahuje klíčové pojmy a myšlenky Shaivismu, jako jsou Shiva, Rudra, Maheswara, Guru, Bhakti, Jóga, Átman, Brahman a sebepoznání.
Vznik Shaivismu
Podle Gavina Flood „k utváření tradic Śaivy, jak je chápeme, dochází v období od roku 200 př. N. L. Do roku 100 n. L.“. Shiva původně pravděpodobně nebyl brahmanský bůh, ale nakonec byl začleněn do brahmanického stáda. Pre-védská Shiva získala rostoucí důležitost, protože její kult asimiloval četné „ruder víry“ a jejich mytologie a Epics a Puranas uchovávají před-védské mýty a legendy o těchto tradicích asimilovaných kultem Shiva. Šivovu rostoucí výtečnost usnadnilo ztotožnění se s řadou védských božstev, jako jsou mimo jiné Purusha , Rudra , Agni , Indra , Prajāpati , Vāyu . Následovníci Šivy byli postupně přijímáni do brahmanského stáda a bylo jim dovoleno recitovat některé védské hymny.
Patanjali je Mahābhāṣya datovaný do 2. století BCE, zmiňuje termín Shiva-Bhāgavata v sekci 5.2.76. Patanjali, když vysvětluje Paniniho pravidla gramatiky, uvádí, že tento termín označuje oddaného odetého do zvířecích kůží a nesoucí ayah sulikah (železné kopí, trojzubí kopí) jako ikonu představující jeho boha. Shvetashvatara Upanishad (pozdní 1. ml . Př . N. L. ) Zmiňuje pojmy jako Rudra, Shiva a Maheshwaram, ale jeho interpretace jako teistického nebo monistického textu Shaivismu je sporná. V raných stoletích společné éry je prvním jasným důkazem Pāśupata Shaivism .
Mahábhárata zmiňuje Shaiva askety, například v kapitolách 4.13 a 13.140. Další důkazy, které mohou souviset s významem Shaivismu ve starověku, jsou epigrafie a numismatika, například ve formě výrazných reliéfů podobných Shivovi na zlatých mincích z doby Kushanské říše . To je však kontroverzní, protože alternativní hypotéza těchto reliéfů vychází ze Zoroastrian Oesho. Podle Flood také mince datované starověkým Řekům, Sakům a Parthům, kteří vládli částem indického subkontinentu po příchodu Alexandra Velikého, zobrazují ikonopis Šivy, ale tento důkaz je slabý a podléhá konkurenčním závěrům.
Nápisy nalezené v himálajské oblasti, například v údolí Káthmándú v Nepálu, naznačují, že Shaivism (zejména Pashupata monism) byl založen v této oblasti během Mauryas a Guptas vlády indického subkontinentu, 5. stoletím. Tyto nápisy byly datovány moderní technikou mezi 466 a 645 n. L.
Puranik Shaivism
Během Gupta dynastie (c. 320-500 CE) žánru Purana literatury vyvinuté v Indii, a mnoho z těchto Puránách obsahuje rozsáhlé kapitoly o Shaivism - spolu s Vaishnavism , Shaktism, Smarta tradice z Brahmins a dalších tématech - což naznačuje, že je důležité, Do té doby Shaivism. Mezi nejvýznamnější Shaiva Puranas tohoto období patří Shiva Purana a Linga Purana .
Vývoj po Guptě
Většina králů Gupty, počínaje Chandraguptou II (Vikramaditya) (375–413 n. L.), Byla známá jako Parama Bhagavatas nebo Bhagavata Vaishnavas a byla horlivými propagátory vaishnavismu . Ale v návaznosti na Huna invaze, zejména těch z Alchon Hunů circa 500 nl se Gupta Říše klesala a roztříštěné, nakonec hroutí úplně, s účinkem diskreditace Vaishnavism, náboženství to bylo tak horlivě podporovat. Nově vznikající regionální mocnosti ve střední a severní Indii, jako jsou Aulikaras , Maukharis , Maitrakas , Kalacuris nebo Vardhanas, upřednostňují přijetí Shaivismu, což dává silný impuls k rozvoji uctívání Šivy a jeho ideologie moci . Vaisnavismus zůstal silný hlavně na územích, která nebyla těmito událostmi ovlivněna: jižní Indie a Kašmír .
Na počátku 7. století čínský buddhistický poutník Xuanzang (Huen Tsang) navštívil Indii a napsal v čínštině monografii, která zmiňuje výskyt chrámů Shiva po celém severoindickém subkontinentu , včetně oblasti Hindúkuš , jako je Nuristan . Mezi 5. a 11. století našeho letopočtu, že hlavní Shaiva chrámy byly postaveny v centru města, jižních a východních oblastech subkontinentu, včetně těch, u Badami jeskynních chrámů , Aihole , Elephanta jeskyně , Éllóra (Kailasha, jeskyně 16), Khajuraho , Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai a Conjeevaram.
Významní učenci konkurenčních hinduistických tradic z druhé poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu, jako Adi Shankara z Advaita Vedanta a Ramanuja z Vaishnavism, zmiňují několik sekt Shaiva, zejména čtyři skupiny: Pashupata, Lakulisha, tantrická Shaiva a Kapalika. Popis je rozporuplný, přičemž některé texty uvádějí, že tantrické, puranické a védské tradice Shaivismu jsou vůči sobě nepřátelské, zatímco jiné je navrhují jako přátelské subtradice. Některé texty uvádějí, že Kapalikové odmítají Védy a jsou zapojeni do extrémních experimentů, zatímco jiné uvádějí, že subšedice Shaivy ctí Védy, ale nejsou Puranik.
Jižní Indie
Shaivism byl pravděpodobně převládající tradicí v jižní Indii, koexistující s buddhismem a džinismem , než vaišnavští Alvarové zahájili v 7. století hnutí Bhakti a vlivní učenci Vedanta, jako je Ramanuja, vyvinuli filozofický a organizační rámec, který pomohl Vaišnavovi expandovat. Ačkoli obě tradice hinduismu mají starodávné kořeny, vzhledem k jejich zmínce v eposech, jako je Mahabharata , Shaivism vzkvétal v jižní Indii mnohem dříve.
Mantramarga ze Shaivismu, podle Alexise Sandersona, poskytla šablonu pro pozdější i když nezávislé a velmi vlivné pojednání o Vaisnavě Pancaratrika. Dokládají to hinduistické texty jako Isvarasamhita , Padmasamhita a Paramesvarasamhita .
Spolu s himálajskou oblastí táhnoucí se od Kašmíru přes Nepál je Shaiva tradice v jižní Indii jedním z největších zdrojů zachovaných rukopisů souvisejících se Shaivismem ze starověké a středověké Indie. Tento region byl také zdrojem hinduistického umění, chrámové architektury a obchodníků, kteří na začátku 1. tisíciletí n. L. Pomohli rozšířit Shaivismus do jihovýchodní Asie.
Existuje desítky tisíc hinduistických chrámů, kde je Shiva buď primárním božstvem, nebo je pietně zahrnuto v antropomorfní nebo anikónové formě (lingam nebo svayambhu ). V Tamil Nadu, Kerala, části Andhra Pradesh a Karnataka přežilo mnoho historických chrámů Shaiva. Některé oblasti mají větší hustotu chrámů Shiva, například v oblasti Thanjavur v Tamil Nadu , kde bylo během éry říše Chola mezi lety 800 a 1200 n. L. Postaveno mnoho chrámů Shaiva . Gudimallam je nejstarší známý lingam a byl datován do období mezi 3. a 1. stoletím před naším letopočtem. Je to vytesaný pět stop vysoký kamenný lingam s antropomorfním obrazem Šivy na jedné straně. Tento starověký lingam se nachází ve čtvrti Chittoor v Andhra Pradesh.
Jihovýchodní Asie
Shaivismus dorazil hlavním způsobem do jihovýchodní Asie z jižní Indie a v mnohem menší míře do Číny a Tibetu z himálajské oblasti. V mnoha případech se v této oblasti vyvinul společně s buddhismem. Například v Jeskyních tisíců Buddhů obsahuje několik jeskyní nápady Shaivismu. Epigrafické a jeskynní umění důkazy naznačují, že Shaiva Mahesvara a Mahayana buddhismus dorazil do Indo-čínské oblasti v období Funan , to je v první polovině 1. tisíciletí CE. V Indonésii chrámy na archeologických nalezištích a četné záznamy o nápisech z raného období (400 až 700 n. L.) Naznačují, že Šiva byl nejvyšším bohem. Toto soužití šaivismu a buddhismu na Jávě pokračovalo přibližně v roce 1500 n. L., Kdy byl hinduismus i buddhismus nahrazen islámem, a přetrvává dodnes v provincii Bali.
Shaivistické a buddhistické tradice se významně překrývaly v jihovýchodní Asii, zejména v Indonésii, Kambodži a Vietnamu mezi 5. a 15. stoletím. Shaivism a Shiva drželi prvořadou pozici na starověké Jávě, Sumatře, Bali a sousedních ostrovech, ačkoli subtradice, která rozvíjela kreativně, integrovala více starodávné víry, které již existovaly. V následujících stoletích kupci a mniši, kteří dorazili do jihovýchodní Asie, přinesli Shaivismus, Vaišnavismus a Buddhismus, a ty se vyvinuly do synkretické, vzájemně se podporující formy tradic.
Indonésie
V balijském hinduismu nizozemští etnografové dále rozdělili Siwu (shaivaity) Sampradaya " na pět - Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba a Petapan. Tato klasifikace měla vyhovět pozorovanému sňatku mezi vyššími kastami brahmanských mužů s nižšími kastami."
Víry a praktiky
Shaivismus se točí kolem Šivy, ale má mnoho dílčích tradic, jejichž teologické přesvědčení a postupy se výrazně liší. Sahají od dualistického oddaného teismu po monistické meditativní objevování Šivy v sobě. V rámci každé z těchto teologií existují dvě podskupiny. Jedna podskupina se jmenuje Vedic-Puranic, kteří používají výrazy jako „Shiva, Mahadeva, Maheshvara a další“ synonymně, a používají ikonografii jako Linga , Nandi , Trishula (trojzubec), stejně jako antropomorfní sochy Šivy. v chrámech, aby pomohly zaměřit jejich postupy. Další podskupina se nazývá esoterická, která ji spojuje s abstraktní Sivatou (ženská energie) nebo Sivatva (neutrální abstrakce), kde teologie integruje bohyni (Shakti) a boha (Shiva) s tantrickými praktikami a učením Agamy. Mezi těmito Shaivas a Shakta hinduisty existuje značné překrývání.
Vedic, Puranik a esoterický Shaivism
Učenci jako Alexis Sanderson diskutují o Shaivismu ve třech kategoriích: Vedic, Puranik a Non-Puranik (esoterický, tantrický). Dávají Vedic a Puranik dohromady vzhledem k výraznému překrývání, zatímco non-Puranik esoterické subtradice zařazují jako samostatnou kategorii.
- Vedic-Puranik . Většina v Shaivismu dodržuje védsko-puranikské tradice. Ctí Védy, Purány a mají přesvědčení, které sahá od dualistického teistického stylu Shiva Bhakti (oddanost) k monistickému neteismu věnovanému józe a meditativnímu životnímu stylu, někdy s tím, že se zřeknou života hospodáře pro mnišské snahy o spiritualitu. Praxe jógy je zvláště výrazná v nedualistickém šaivismu, přičemž tato praxe je zdokonalena do metodologie, jako je čtyřnásobná upaya : být bez stezky (anupaya, iccha-less, touha-less), být božská (sambhavopaya, jnana , full-knowledge), být energií (saktopaya, kriya , plná akce) a být individuální (anavopaya).
- Non-Puranik . Jedná se o esoterické, menšinové subtradice, ve kterých jsou oddaní zasvěceni ( dīkṣa ) do konkrétního kultu, kterému dávají přednost. Jejich cíle se liší, od osvobození v současném životě ( mukti ) po hledání potěšení ve vyšších světech ( bhukti ). Jejich prostředky se také liší, od meditativní atimarga nebo „vnější vyšší cesty“ ve srovnání s těmi, jejichž prostředky jsou recitací řízené mantry . Mezi subtradice atimarga patří Pashupatas a Lakula. Podle Sandersona mají Pašupati nejstarší dědictví, pravděpodobně z 2. století n. L., O čemž svědčí starověké hindské texty, například kniha Shanti Parva z eposu Mahábhárata . Tantrická subtradice v této kategorii je sledovatelná po 8. až 11. století v závislosti na oblasti indického subkontinentu, což je paralelní vývoj buddhistických a džinistických tantrických tradic v tomto období. Mezi ně patří dualistická Shaiva Siddhanta a Bhairava Shaivas (non-Saiddhantika), podle toho, zda uznávají nějakou hodnotu ve védské ortopraxi. Tyto dílčí tradice si zachovávají tajemství, speciální symbolické vzorce, zasvěcení učitelem a snahu o siddhi (zvláštní schopnosti). Některé z těchto tradic také obsahují teistické myšlenky, propracovanou geometrickou jantru s vloženým duchovním významem, mantry a rituály.
Shaivismus versus jiné hinduistické tradice
Shaivistické subtradice se hlásí k různým filozofiím, v některých aspektech jsou podobné a v jiných se liší. Tyto tradice se srovnávají s vaishnavismem, shaktismem a smartismem následovně:
Shaiva tradice | Vaišnavské tradice | Shakta Tradice | Smartské tradice | Reference | |
---|---|---|---|---|---|
Biblická autorita | Védy, Upanišady a Agamy | Védy, Upanišady a Agamy | Védy a Upanišady | Védy a Upanišady | |
Nejvyšší božstvo | bůh Šiva | bůh Višnu | bohyně Devi | Žádný (domnívá se, že Parabrahman tak je) | |
Tvůrce | Shiva | Višnu | Devi | Brahmanův princip | |
Avatar | Méně důležitý | Klíčový koncept | Významný | Méně důležitý | |
Klášterní život | Doporučuje | Přijímá | Přijímá | Doporučuje | |
Rituály, Bhakti | Potvrzuje | Potvrzuje | Potvrzuje | Volitelný | |
Ahimsa a vegetariánství | Doporučuje, volitelně | Potvrzuje | Volitelný | Doporučuje, volitelně | |
Svobodná vůle , Mayo , Karma | Potvrzuje | Potvrzuje | Potvrzuje | Potvrzuje | |
Metafyzika | Brahman (Shiva), Atman (Self) | Brahman (Vishnu), átman | Brahman (Devi), átman | Brahman, Átman | |
Epistemologie ( Pramana ) |
1. Vnímání 2. Vyvozování 3. Spolehlivé svědectví 4. Samozřejmé |
1. Vnímání 2. Závěr 3. Spolehlivé svědectví |
1. Vnímání 2. Závěr 3. Spolehlivé svědectví |
1. Vnímání 2. Inference 3. Srovnání a analogie 4. Postulace, derivace 5. Negativní/kognitivní důkaz 6. Spolehlivé svědectví |
|
Filozofie | Dvaita, kvalifikovaná advaita, advaita | Vishishtadvaita, Dvaita, kvalifikovaná advaita, advaita | Shakti-advaita | Advaita, kvalifikovaná advaita | |
Spása ( soteriologie ) |
Jivanmukta, Charya - kriyā - Jóga - Džňána |
Videhamukti, jóga, bojuje za život hospodáře |
Bhakti, tantra, jóga | Jivanmukta, Advaita, jóga, bojuje za mnišský život |
Texty
Rukopisy Shaivy, které přežily
(po 8. století)Nepál a himálajská oblast = 140 000
Jižní Indie = 8 600
Ostatní (Devanagiri) = 2 000
Bali a JV Asie = Mnoho
—Alexis Sanderson, Saiva literatura
Shaivismus byl v průběhu své historie živen řadou textů od písem až po teologická pojednání. Patří sem Védy a Upanišady, Agamy a Bhasya . Podle Gavina Flood - profesora Oxfordské univerzity specializujícího se na Shaivismus a fenomenologii, Shaiva učenci vyvinuli sofistikovanou teologii, v jejích rozmanitých tradicích. Mezi pozoruhodné a vlivné komentáře dvaita (dualistických) teistických učenců Shaivismu patřili Sadyajoti z 8. století, Ramakantha z 10. století, Bhojadeva z 11. století. Dualistickou teologii zpochybňovalo mnoho učenců advaitského (nedualistického, monistického) přesvědčování Shaivismem, jako je Vasugupta z 8./9. Století, Abhinavagupta z 10. století a Kshemaraja z 11. století, zejména učenci teologů z pratyabhijna, Spanda a kašmírských Shaivismů .
Védy a hlavní upanišady
Védy a Upanišady jsou společná písma hinduismu , zatímco Agamy jsou posvátné texty konkrétních dílčích tradic. Přežívající védskou literaturu lze vysledovat do 1. tisíciletí před naším letopočtem a dříve, zatímco přeživší Agamy lze vysledovat do 1. tisíciletí společné éry. Védská literatura v Shaivismu je primární a obecná, zatímco Agamy jsou zvláštní pojednání. Pokud jde o filozofii a duchovní pravidla, žádná Agama, která je v rozporu s védskou literaturou, uvádí Mariasusai Dhavamony, nebude pro Shaivy přijatelná. Podle Davida Smitha „klíčovým rysem Tamil Saiva Siddhanta, dalo by se téměř říci, že je jeho určujícím rysem, je tvrzení, že jeho zdroj spočívá ve Védách a Agamách, v čemž se nazývá Vedagamy“. Pohled této školy lze shrnout jako,
Veda je kráva, skutečná Agama její mléko.
- Umapati, Přeložil David Smith
Śvetāśvatara Upanishad (400-200 př.nl) je nejdříve textová expozice systematické filosofie Shaivism.
Shaiva minor Upanishads
Učenci inspirovaní Shaivismem napsali 14 Upanišad zaměřených na Šivu, které se nazývají Shaiva Upanišady. Ty jsou považovány za součást 95 menších upanišad v Muktikā upanišadickém korpusu hindské literatury. Nejdříve z nich byly pravděpodobně složeny v 1. tisíciletí před naším letopočtem, zatímco ty poslední v pozdním středověku.
Shaiva Upanišady představují různé myšlenky, od teistických dualistických témat ve stylu bhakti až po syntézu šajivských myšlenek s tématy advaitského (nedualismu), jógy, vaišnavy a šakti.
Shaiva Upanishad | Datum složení | Témata | Odkaz |
Kaivalya Upanishad | 1. tisíciletí př. N. L | Shiva, Atman, Brahman, Sannyasa , Sebepoznání | |
Atharvashiras Upanishad | 1. tisíciletí př. N. L | Rudra, Atman, Brahman, Om, monismus | |
Atharvashikha Upanishad | 1. tisíciletí př. N. L | Shiva, Om, Brahman, zpívání, meditace | |
Brihajjabala Upanishad | Pozdní středověk, po 12. století | Shiva, posvátný popel, modlitební korálky, Tripundra tilaka | |
Kalagni Rudra Upanishad | Neznámý | Význam Tripundra (tři řádky tilaka), rituální Shaivism | |
Dakshinamurti Upanishad | Neznámý | Dakshinamurti jako aspekt Šivy, átmanského monismu | |
Sharabha Upanishad | Neznámý | Shiva jako Sharabha | |
Akshamalika Upanishad | Pozdní středověk, po 12. století n. L | Růženec, japa, mantry, Om, Shiva, symbolika v Shaivismské ikonografii | |
Rudrahridaya Upanishad | Neznámý | Rudra-Uma, Muž-Žena jsou nerozluční, nedualismus | |
Bhasmajabala Upanishad | Pozdní středověk, po 12. století | Shiva, posvátný popel, body art, ikonografie, proč jsou rituály a Varanasi důležité | |
Rudrakshajabala Upanishad | Po 10. století | Shiva, Bhairava, korálky Rudraksha a recitace mantry | |
Ganapati Upanishad | 16. nebo 17. století | Ganesha, Shiva, Brahman, Atman, Om, Satcitananda | |
Pancabrahma Upanishad | Asi v 7. století n. L | Shiva, Sadashiva, nedualismus , So'ham , Átman, Brahman, sebepoznání | |
Jabali Upanishad | neznámý | Shiva, pašupatská teologie, význam popela a body art |
Shaiva Agamas
Agama texty Shaivism jsou dalším důležitým základem Shaivism teologie. Tyto texty zahrnují kosmologii Shaivy , epistemologii, filozofické doktríny, přikázání o meditaci a praktikách, čtyři druhy jógy, mantry, významy a příručky pro Shaivovy chrámy a další prvky praxe. Tyto kanonické texty existují v sanskrtu a v jihoindických jazycích, jako je tamilština .
Agamy představují pestrou škálu filozofií, od teistického dualismu po absolutní monismus . V Shaivismu je deset dualistických ( dvaita ) textů agamy, osmnáct kvalifikovaných monism-cum- dualism ( bhedabheda ) textů agamy a šedesát čtyři monismů ( advaita ) agama textů. Bhairava Shastras jsou monistické, zatímco Shiva Shastras jsou dualistické.
Agamské texty škol Shaiva a Vaishnava jsou založeny na existenci átmanu (já) a na existenci konečné reality ( brahman, který je v šaivismu považován za totožný se šivou. Texty se ve vztahu mezi těmito dvěma liší. Někteří tvrdí dualistickou filozofii individuální já a konečná realita jsou různé, zatímco ostatní uvádějí jednotu mezi těmito dvěma. Kašmír Shaiva Agamas předpokládá absolutní jednotu, to znamená, že Bůh (Shiva) je v člověku, Bůh je v každé bytosti, Bůh je přítomen všude ve světě, včetně všechny neživé bytosti a neexistuje žádný duchovní rozdíl mezi životem, hmotou, člověkem a Bohem. Zatímco Agamas představuje různorodou teologii, pokud jde o filozofii a duchovní předpisy, žádná Agama, která je v rozporu s védskou literaturou, uvádí Dhavamony, byla přijatelná k Shaivasům.
Tradice
Shaivismus je starověký a postupem času si vytvořil mnoho dílčích tradic. Ty široce existovaly a jsou studovány ve třech skupinách: teistický dualismus, neteistický monismus a ty, které kombinují rysy nebo praktiky těchto dvou. Sanderson představuje historické klasifikace nalézt v indických textů, a to Atimarga z Shaiva mnichů a Mantramarga Následovalo oběma renunciates ( sannjásí ) a domácích ( grihastha ) v Shaivism. Návrat k tradicím Shaivas neměli výhradně zaměřují na Shiva, ale jiní takový jako Devi (bohyně) Shaktism .
Sannyasi Shaiva: Atimarga
Atimargaská větev šaivismu zdůrazňuje osvobození (spásu) - neboli konec celého Dukkha - jako primární cíl duchovního pronásledování. Byla to cesta pro Shaiva askety , na rozdíl od Shaiva hospodářů, jejichž cesta byla popsána jako Mantramarga a kteří hledali jak spásu, tak yogi-siddhi síly a životní radosti. Atimarga ctil védské zdroje Shaivismu a někdy byl ve starověkých indických textech označován jako Raudra (z Vedic Rudra ).
Pashupata Atimargi
Pashupata : (IAST: Pāśupatas ) jsou Shaivitskou subtradicí s nejstarším dědictvím, o čemž svědčí indické texty datované kolem začátku společné éry. Je to monistická tradice, která považuje Šivu za sebe sama, v každé bytosti a ve všem pozorovaném. Pashupata cesta k osvobození je jednou z askeze, která je tradičně omezena na brahminské muže. Pashupata teologie, podle Shiva Sutras , usiluje o duchovní stav vědomí, kde Pashupata jogín „přebývá ve vlastní neomezené přirozenosti“, kde se vnější rituály cítí zbytečné, kde se každý okamžik a každý čin stává vnitřním slibem, duchovním rituálem sám.
Pašupata odvozují své sanskrtské jméno ze dvou slov: Pashu (zvíře) a Pati (pán), kde chaotický a ignorantský stát, uvězněný v otroctví a domněnkách, je pojímán jako zvíře a átman (já, Šiva), tj. přítomný věčně všude jako Pati. Cílem tradice je uvědomit si stav jednoty se Šivou uvnitř a všude. Má rozsáhlou literaturu a pětinásobnou cestu duchovní praxe, která začíná vnějšími praktikami, které se vyvíjejí do vnitřních praktik a nakonec meditativní jógy, s cílem překonat veškeré utrpení (Dukkha) a dosáhnout stavu blaženosti (Ananda).
Tradice je přičítána mudrci z Gudžarátu jménem Lakulisha (~ 2. století n. L. ). Je údajným autorem Pashupata sutras , základního textu této tradice. Mezi další texty patří bhasya (komentář) k Pashupata sutrám od Kaudinyi, Gaṇakārikā , Pañchārtha bhāshyadipikā a Rāśikara-bhāshya . Pašupáthská mnišská cesta byla k dispozici komukoli bez ohledu na věk, ale vyžadovala zřeknutí se čtyř ášramu (stupně) do pátého stupně Siddha-ášramu . Cesta začala jako život v blízkosti Šivova chrámu a tiché meditace, poté ve fázi, kdy asketa opustila chrám a uskutečnila výměnu karmy (ostatní musí být prokleti, ale nikdy neproklínat zpět). Poté se přesunul do třetí etapy života, kde žil jako samotář v jeskyni nebo opuštěných místech nebo v himálajských horách, a ke konci svého života se přestěhoval do kremačního pole, kde přežil na malém, mírumilovně očekával svou smrt.
Pašupati byli zvláště prominentní v Gudžarátu , Rádžasthánu , Kašmíru a Nepálu . Komunita se nachází v mnoha částech indického subkontinentu. V pozdně středověké éře Pashupatas Shaiva vyhynuli.
Lakula Atimargi
Tato druhá divize Atimarga se vyvinula z Pašupatů. Jejich základním textem byl také Pashupata Sutras. Lišili se od Pashupata Atimargi tím, že se radikálně odchýlili od védských učení, nerespektovali žádné védské ani sociální zvyky. Procházel se například téměř nahý, na veřejnosti pil alkohol a jako žebrák na jídlo používal lidskou lebku. Asketik Lakula Shaiva nepoznal žádný čin ani slova jako zakázané, svobodně dělal, co cítil, podobně jako klasické zobrazení jeho božstva Rudry ve starověkých hinduistických textech. Podle Alexise Sandersona byl však lakulovský asketa striktně v celibátu a nezabýval se sexem.
Sekundární literatura, například ta, kterou napsal Kašmír Ksemarádža, naznačuje, že Lakulové měli kánony o teologii, rituálech a literatuře o pramanech (epistemologie). Jejich primární texty jsou však považovány za ztracené a nepřežily do moderní doby.
Grihastha a Sannyasi Shaiva: Mantramarga
„Mantramārga“ ( sanskrt : मन्त्रमार्ग, „cesta manter“) je tradicí Shaivy jak pro hospodáře, tak pro mnichy. Vyrostlo to z tradice Atimarga. Tato tradice neusilovala jen o osvobození od Dukkhy (utrpení, neuspokojení), ale také o zvláštní schopnosti ( siddhi ) a potěšení ( bhoga ), a to jak v tomto životě, tak v příštím. Siddhi byly zvláště snaha o Mantramarga mnichů, a to je to sub-tradicí, že experimentoval s velkou rozmanitostí obřadů božstev, rituálů, jógových technik a manter. Mantramarga i Atimarga jsou starodávné tradice, podle Sandersona starší než datum jejich textů, které přežily. Mantramārga rostl, aby se stal dominantní formou Shaivism v tomto období. Rovněž šíří ven z Indie do jihovýchodní Asie ‚s Khmer Říše , Jáva , Bali a Cham .
Tradice Mantramarga vytvořila texty Shaiva Agamas a Shaiva tantra (technika). Tato literatura představila nové formy rituálu, jógy a mantry. Tato literatura měla velký vliv nejen na Shaivismus, ale na všechny tradice hinduismu, stejně jako na buddhismus a džinismus. Mantramarga měla teistická i monistická témata, která se spolu vyvíjela a ovlivňovala. Odrážejí to texty tantry, kde sbírka obsahuje dualistické i nedualistické teologie. Teismus v textech tantry je paralelní s teismy nalezenými ve vaišnavismu a šaktismu. Shaiva Siddhanta je hlavní subtradicí, která zdůrazňovala dualismus po většinu své historie.
Shaivismus má silné nedualistické (advaita) subtradice. Jeho ústředním předpokladem bylo, že átman (Já) každé bytosti je totožný se Šivou, jejími různými praktikami a snahami zaměřenými na porozumění a jednotu se Šivou uvnitř. Tento monismus je blízký, ale poněkud se liší od monismu nalezeného v Advaita Vedanta z Adi Shankara. Na rozdíl od Shankarovy Advaity monarchistické školy Shaivismu považují Mayu za Shakti neboli energii a kreativní prvotní sílu, která vysvětluje a pohání existenciální rozmanitost.
Srikantha, ovlivněná Ramanujou , formulovala Shaiva Vishishtadvaita . V této teologii není átman (já) totožný s brahmanem , ale sdílí s nejvyšším všechny své vlastnosti. Appayya Dikshita (1520–1592), učenec Advaity, navrhl čistý monismus a jeho myšlenky ovlivnily Shaivu v oblasti Karnataka . Jeho doktrína Shaiva Advaita je zapsána na stěnách chrámu Kalakanthesvara v Adaiyappalamu ( okres Tiruvannamalai ).
Shaiva Siddhanta
Śaivasiddhānta (dále jen „založena doktrína Shiva“) je nejdříve sampradája (tradice, linie) tantrického šivaismu, pocházející z 5. století. Tradice klade důraz na láskyplnou oddanost Šivovi, používá tamilské hymny 5. až 9. století zvané Tirumurai . Klíčový filozofický text této dílčí tradice složil Meykandar ze 13. století . Tato teologie představuje tři univerzální reality: pašu (individuální já), trp (lord, Šiva) a paša (otroctví Já) prostřednictvím nevědomosti, karmy a máje . Tradice učí etickému životu, službě komunitě a prostřednictvím vlastní práce, láskyplnému uctívání, cvičení jógy a disciplíně, neustálému učení a sebepoznání jako prostředku k osvobození individuálního Já z otroctví.
Tradice mohla mít svůj původ v Kašmíru, kde rozvinula sofistikovanou teologii propagovanou teology Sadyojoti, Bhatta Nārāyanakantha a jeho synem Bhatta Rāmakantha (asi 950–1000). Po příjezdu islámských vládců do severní Indie se jí ale na jihu dařilo. Filozofie Shaivy Siddhanta je obzvláště populární v jižní Indii , na Srí Lance , v Malajsii a Singapuru .
Historická literatura Shaiva Siddhanta je obrovským souborem textů. Tradice zahrnuje jak Shivu, tak Shakti (bohyni), ale s rostoucím důrazem na metafyzickou abstrakci. Na rozdíl od experimentátorů tradice Atimarga a dalších dílčích tradic Mantramarga, uvádí Sanderson, tradice Shaiva Siddhanta neměla žádnou rituální nabídku ani konzumaci „alkoholických nápojů, krve nebo masa“. Jejich praktiky se zaměřovaly na abstraktní myšlenky duchovnosti, uctívání a láskyplné oddanosti Šivovi jako SadaShivě a učily autoritu Ved a Shaiva Agamas. Tato tradice se v průběhu času diverzifikovala ve svých myšlenkách, přičemž někteří její učenci integrovali nedualistickou teologii.
Nayanars
V 7. století se Nayanars , tradice básníků a svatých v tradici bhakti, vyvinula ve starověkém Tamil Nadu se zaměřením na Šivu, srovnatelnou s vaišnavskými Alvary. Oddanou Tamil Básně Nayanars jsou rozděleny do jedenácti sbírek společně známé jako Tirumurai , spolu s Tamil Purána nazývá Periya Puranam . Prvních sedm sbírek je známých jako Tevaram a Tamilové je považují za ekvivalent Ved . Složili je v 7. století Sambandar , Appar a Sundarar .
Tirumular (také hláskoval Tirumūlār nebo Tirumūlar ), autor Tirumantiramu (také hláskovaný Tirumandiram ) je Tattwanandou považován za nejstaršího zastánce Shaivismu v tamilských oblastech. Tirumular je datován jako 7. nebo 8. století Maurice Winternitzem. Tirumantiram je primární zdroj pro systém Shaiva Siddhanta, že desátý knihy svého Canon. Tiruvacakam by Manikkavacagar je důležitá sbírka kostelních písní.
Tradice Tantra Diksha
Hlavním prvkem celé šajivské tantry je praxe dikši , obřadní iniciace, při níž guru dává zasvěcenci božsky zjevené mantry .
Pozoruhodnou vlastností některých asketů „levé tantry“ byla snaha o siddhi (nadpřirozené schopnosti) a bala (síly), jako je odvrácení nebezpečí ( santih ) a schopnost ublížit nepřátelům ( abhicarah ). Ganachakras , rituální hostiny, se někdy konaly na hřbitovech a kremačních pozemcích a představovaly je mocná ženská božstva zvaná Yoginis . Kult jogínů měl za cíl získat zvláštní schopnosti esoterickým uctíváním Shakti nebo ženských aspektů božství. Skupiny zahrnovaly sesterství, která se účastnila obřadů.
Některé tradice definovaly zvláštní schopnosti odlišně. Kašmírské tantriky například vysvětlují síly jako anima (vědomí všeho je přítomno ve všem), laghima (lehkost, osvobození od předpokládané rozmanitosti nebo rozdílů), mahima (těžkost, uvědomte si, že něčí hranice přesahuje vlastní vědomí), prapti ( dosáhnout, být odpočinutý a v míru se svou vlastní povahou), prakamya ( předvídavost , uchopit a přijmout kosmickou rozmanitost), vasita (ovládat, uvědomit si, že člověk má vždy sílu dělat, co chce), isitva (vlastní lordstvo, jogín je vždy volný, uvolnit). Obecněji řečeno, tantrické subtradice hledaly nedualní znalosti a osvícení osvobození tím, že opustily všechny rituály a pomocí uvažování ( yuktih ), písem ( sastras ) a zasvěcovacího Gurua.
Kašmír Shaivism
Kašmírský Shaivismus je vlivná tradice v rámci Shaivismu, která se objevila v Kašmíru v 1. tisíciletí našeho letopočtu a prospívala v prvních stoletích 2. tisíciletí, než byla oblast přemožena islámskými invazemi z oblasti Hindúkuš . Kašmírské šaivistické tradice kvůli islámu téměř vyhynuly, kromě jejich zachování Kašmírskými Pandity.
Kašmír Shaivism byl nedualistická škola a je odlišný od dualistické tradice Shaiva Siddhānta, která také existovala ve středověkém Kašmíru. Pozoruhodný filozofie monistickým kašmírského Shaivism byl Pratyabhijna nápady, zejména těch, které by učenec 10. století Utpaladeva a 11. století Abhinavagupta a Kshemaraja . Jejich rozsáhlé texty založily teologii a filozofii Shaivy v rámci advaita ( monismu ). Siva Sutras z 9. století Vasugupta a jeho představy o Spanda také byli vlivní na tuto a další Shaiva dílčích tradice, ale je pravděpodobné, že mnoho starších Shaiva texty kdysi existovala.
Pozoruhodnou vlastností kašmírského Shaivismu byla jeho otevřenost a integrace myšlenek ze Shaktism , Vaishnavism a Vajrayana Buddhism . Například jedna subtradice kašmírského Shaivismu přijímá uctívání bohyně (Shaktism) prohlášením, že přístup k bohu Shiva je prostřednictvím bohyně Shakti. Tato tradice kombinovala monistické myšlenky s tantrickými praktikami. Další myšlenkou této školy byla Trika neboli modální triády Shakti a kosmologie, jak je vyvinula Somananda na počátku 10. století.
Nath
Nath : subtradice Shaivy, která vzešla z mnohem starší tradice Siddha založené na józe . Nath považují Shivu za „Adinathu“ nebo prvního gurua a v Indii to bylo malé, ale pozoruhodné a vlivné hnutí, jehož oddaní byli nazýváni „Yogi nebo Jogi“, vzhledem k jejich klášterním nekonvenčním způsobům a důrazu na jógu.
Nath teologie integrovala filozofii z tradic Advaita Vedanta a buddhismu . Jejich nekonvenční způsoby zpochybňovaly všechny ortodoxní premisy a zkoumaly temné a vyhýbané praktiky společnosti jako prostředek k porozumění teologii a získání vnitřních sil. Tradice sahá až k Matsyendranath 9. nebo 10. století a k myšlenkám a organizaci vyvinuté Gorakshanathem . Spojili jak teistické praktiky, jako uctívání bohyň a jejich historických guruů v chrámech, tak i monistické cíle dosažení osvobození nebo jivan-mukti za živa, dosažením dokonalého ( siddha ) stavu uvědomování si jednoty sebe sama a všeho se Shivou.
Vytvářeli klášterní organizace a někteří z nich se přeměnili na válečné askety, aby odolali pronásledování během islámské vlády indického subkontinentu.
Lingayatismus
Lingayatismus , také známý jako Veera Shaivism: je zřetelnou Shaivitskou náboženskou tradicí v Indii . To bylo založeno filozofa z 12. století, a státník Basava a šíření jeho následovníků, tzv Sharanas .
Lingayatismus klade důraz na kvalifikovaný monismus a bhakti (milující oddanost) Šivovi s filozofickými základy podobnými základům jihoindického filozofa Ramanuja z 11. – 12. Století . Jeho uctívání je pozoruhodné ikonografickou formou Ishtalinga , kterou přívrženci nosí. Velká společenství Lingayats se nacházejí v jihoindickém státě Karnataka a přilehlých oblastech. Lingayatismus má vlastní teologickou literaturu s propracovanými teoretickými subtradicemi.
Oni byli vlivní v hinduistické Vijayanagara říši, která zvrátila územní zisky muslimských vládců, po invazích do oblasti Deccan nejprve Dillí sultanátem a později dalšími sultanáty. Lingayats považují svou bibli být Basava Purana , který byl dokončen v roce 1369 za vlády Vijayanagara pravítko Bukka Raya I . Lingayat (Veerashaiva) myslitelé odmítl odnětí držení Brahmins přes Ved a shastras , ale neměli úplně odmítají védské poznání. 13. století Telugu Virashaiva básník Palkuriki Somanatha , autor bible z Lingayatism, například tvrdil, „Virashaivism plně ve shodě s Vedas a shastras.“
Demografie
Odhady se liší v relativním počtu stoupenců Shaivismu ve srovnání s jinými tradicemi hinduismu. Podle odhadu Johnsona a Grima na rok 2010 je tradice Shaivismu druhou největší skupinou s 252 miliony nebo 26,6% hinduistů. Naproti tomu podle Jonese a Ryana je Shaivism největší tradicí hinduismu. Velké Shaivitské komunity existují v jižních indických státech Tamil Nadu , Karnataka , Telangana , Kerala a Andhra Pradesh , stejně jako v Džammú a Kašmíru , Uttarkhand a Madhya Pradesh . Významná společenství se nacházejí také v Haryaně , Maháráštře a centrálním Uttarpradéši .
Podle Galvina Flood, že Shaivism a Shaktism tradice je obtížné oddělit, protože mnoho Shaiva hinduisté uctívají bohyni Shakti pravidelně. Denominace hinduismu, uvádí Julius Lipner, jsou na rozdíl od těch, které se nacházejí ve velkých náboženstvích světa, protože hinduistické denominace jsou fuzzy s jednotlivci uctívajícími bohy a bohyně polycentricky , přičemž mnoho přívrženců Shaivy a Vaishnavy rozpoznává Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati a další aspekty bohyně Devi. Podobně hinduisté Shakta ctí Shivu a bohyně jako Parvati, Durga, Radha, Sita a Saraswati důležité v tradicích Shaivy a Vaishnavy.
Vliv
Shiva je pan-hinduistický bůh a Shaivistické myšlenky na jógu a jako bůh performance ( Nataraja ) ovlivnily všechny tradice hinduismu.
Shaivism byl velmi vlivný v jihovýchodní Asii od konce 6. století kupředu, zejména Khmer a Cham království Indo-Čína, a přes hlavní ostrovy Indonésie takový jako Sumatra, Java a Bali. Tento vliv na klasickou Kambodžu , Vietnam a Thajsko pokračoval, když mahájánový buddhismus dorazil se stejnými indiány.
V indonéském Shaivismu byl Shiva populární název Bhattara Guru , který je odvozen ze sanskrtu Bhattaraka, což znamená „vznešený pán“. Je pojímán jako laskavý duchovní učitel, první ze všech guruů v indonéských hinduistických textech, odrážející Dakshinamurtiho aspekt Šivy na indickém subkontinentu. Bhattara Guru má však více aspektů než indický Shiva, protože indonéští hinduisté s ním mísili své duchy a hrdiny. Manželka Bhattara Guru v jihovýchodní Asii je stejným hinduistickým božstvem Durgou, který byl populární od starověku, a ona má také komplexní charakter s dobrotivými a divokými projevy, z nichž každý je zobrazen pod různými jmény, jako jsou Uma, Sri, Kali a další. Shiva byl v dobrotivých formách nazýván Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva a Kala, Bhairava, Mahakala. Indonéské hinduistické texty představují stejnou filozofickou rozmanitost Shaivistických tradic, jaké se nacházejí na subkontinentu. Mezi texty, které přežily do současné doby, jsou však běžnější texty Shaivy Siddhanty (místně nazývané také Siwa Siddhanta, Sridanta).
Jak se myšlenky hnutí Bhakti šířily v jižní Indii, Shaivitská oddanost se stala silným hnutím v Karnatace a Tamil Nadu . Shaivismus přijalo několik vládnoucích hinduistických dynastií jako státní náboženství (ačkoli paralelně pokračovaly další hinduistické tradice, buddhismus a džinismus), včetně Choly a Rádžputů . Podobný trend byl svědkem v raně středověké Indonésii s říší Majapahit a předislámskou Malajsií . V himálajském hinduistickém království Nepálu zůstal Shaivism populární formou hinduismu a vyvíjel se společně s buddhismem Mahayana a Vajrayana.
Šaktismus
Tradice bohyně hinduismu zvaná Shaktism úzce souvisí se Shaivismem. V mnoha oblastech Indie nejenže myšlenky Shaivismu ovlivnily vývoj Shaktism, Shaivism sám byl ovlivněn tím a postupně zahrnoval úctu k božské ženě (Devi) jako rovnocennému a esenciálnímu partnerovi božského mužství (Shiva). Bohyně Shakti ve východních státech Indie je považována za nerozlučného partnera boha Šivy. Podle Galvina Flood je blízkost tradic šaivismu a šaktismu taková, že je někdy obtížné tyto tradice hinduismu oddělit. Někteří Shaiva uctívají v chrámech Shiva a Shakti.
Smartská tradice
Shiva je součástí tradice Smarty , někdy označované jako Smartism, další tradice hinduismu. Smartští hinduisté jsou spojeni s teologií Advaita Vedanta a jejich praktiky zahrnují přechodný krok, který zahrnuje současnou úctu k pěti božstvům, mezi něž patří Shiva spolu s Vishnu, Surya, Devi a Ganesha. Tomu se říká Panchayatana puja . Smartasové tedy přijímají primární božstvo Shaivismu jako prostředek ke svým duchovním cílům.
Filosoficky tradice Smarty zdůrazňuje, že všechny modly ( murti ) jsou ikonami saguny Brahman , prostředkem k realizaci abstraktní Ultimate Reality zvané nirguna Brahman. Pět nebo šest ikon vidí Smartas jako vícenásobné zobrazení jedné Saguny Brahman (tj. Osobního Boha s formou), nikoli jako odlišné bytosti. Konečným cílem této praxe je přechod za používání ikon a následování filozofické a meditativní cesty k pochopení jednoty átmanu (já) a brahmanu (metafyzická konečná realita) - jako „To jsi ty“.
Panchayatana puja, která zahrnuje Shiva, se stala populární ve středověké Indii a je připisována Adi Shankara z 8. století , ale archeologické důkazy naznačují, že tato praxe dlouho předcházela zrození Adi Shankary. Bylo odhaleno mnoho mandal a chrámů Panchayatana, které pocházejí z období Gupta Empire , a jeden soubor Panchayatana z vesnice Nand (asi 24 kilometrů od Ajmeru ) byl datován do doby Kushanské říše (před rokem 300 n. L.). Podle Jamese Harle, hlavní hinduistické chrámy od 1. tisíciletí nl běžně vstřebaly pancayatana architekturu, od Urísa k Karnataka do Kašmíru . Velké chrámy často představují více božstev ve stejném chrámovém komplexu, zatímco některé výslovně zahrnují božstva fúze, jako je Harihara (napůl Shiva, napůl Vishnu).
Vaišnavské texty uctivě zmiňují Šivu. Například Vishnu Purana se zaměřuje především na teologii hinduistického boha Višnu a jeho avatary , jako Krishna , ale chválí Brahma a Shiva, a tvrdí, že jsou jeden s Vishnu. Vishnu Sahasranama v seznamu Mahabharata obsahuje tisíce atributů a epitet Vishnu. Seznam identifikuje Shivu s Vishnu.
Reverenční začlenění šajivských myšlenek a ikonografie je ve velkých vaišnavských chrámech velmi běžné, například Dakshinamurtiho symbolika myšlení Shaivy je často zakotvena na jižní stěně hlavního chrámu hlavních vaišnavských chrámů v poloostrovní Indii. Chrámy Harihara na indickém subkontinentu i mimo něj historicky kombinovaly Šivu a Višnu, například v chrámu Lingaraj Mahaprabhu v Bhubaneshwaru v Urísě. Podle Julia Lipnera vaišnavské tradice, jako je šrí vaišnavismus, zahrnují Šivu, Ganéšu a další, nikoli jako odlišná božstva polyteismu, ale jako polymorfní projev stejného nejvyššího božského principu, který poskytuje oddanému polycentrický přístup k duchovnu.
Podobně tradice Shaivy uctivě přijaly ostatní bohy a bohyně jako projev stejného božství. Skanda Purana , například v sekci 6.254.100 státech, „Ten, kdo je Shiva je Vishnu, ten, kdo je Vishnu je Sadashiva“.
Sauraismus (sluneční božstvo)
Bůh slunce zvaný Surya je starodávné božstvo hinduismu a několik starověkých hinduistických království, zejména v severozápadních a východních oblastech indického subkontinentu, uctívalo Suryu. Tito oddaní zvaní Saurové měli kdysi velký korpus teologických textů a Shaivistická literatura je uctivě uznává. Například text Shaiva Srikanthiyasamhita zmiňuje 85 textů Saury, z nichž téměř všechny jsou považovány za ztracené během islámské invaze a období vlády, s výjimkou velkých úryvků nalezených vložených do rukopisů Shaivy objevených v himálajských horách. Shaivismus začlenil Saurovy myšlenky a Saurovy rukopisy, jako je Saurasamhita, uznávají vliv Shaivismu, podle Alexise Sandersona, přiřazujícího „sebe kánonu textu Shaiva Vathula-Kalottara .
Jógové pohyby
Jóga a meditace byla nedílnou součástí šaivismu a byla významným inovátorem technik, jako jsou metody hatha jógy. Mnoho hlavních Shiva chrámů a Shaiva tritha (poutní) centra zobrazují antropomorfní ikonografii Shivy jako obří sochy, kde Shiva je samotářský jogín meditující, stejně jako Shaiva texty.
V několika šajivských tradicích, jako je kašmírský šaivismus, byl každý, kdo hledá osobní porozumění a duchovní růst, nazýván jogínem . Shiva Sutras (aforismy) z Shaivism Teach jógy v mnoha podobách. Podle Marka Dyczkowského znamená jóga - což v doslovném překladu znamená „spojení“ - v této tradici „realizaci naší skutečné přirozené podstaty, která je ze své podstaty větší, než si naše myšlenky vůbec dokážou představit“, a že cílem jógy je být „ svobodný, věčný, blažený, dokonalý, nekonečný duchovně uvědomělý „je.
Ve středověké Indii se objevilo mnoho Shaiva tradic zdůrazňujících jógu, kteří zdokonalili metody jógy, například zavedením technik hatha jógy . Jedním z takových hnutí byl Nath Yogis, Shaivism sub-tradice, která integrovala filozofii z Advaita Vedanta a buddhistických tradic. Byl založen Matsyendranathem a dále rozvíjen Gorakshanathem . Texty těchto jógy zdůrazňující hinduistické tradice představují své myšlenky v kontextu Shaivy.
Hinduistické performance
Shiva je pánem tance a dramatických umění v hinduismu. To se slaví v chrámech Shaiva jako Nataraja , který obvykle ukazuje, jak Shiva tančí v jedné z póz ve starověkém hinduistickém textu o performativním umění zvaném Natya Shastra .
Tanec Shiva jako metafora oslav života a umění je ve starověkých a středověkých hinduistických chrámech velmi běžný. Například, to je nalezené v Badami jeskynních chrámů , Éllóra , Khajuraho , Chidambaram a další. Spojení Shaivy s performančním uměním se slaví v indických klasických tancích, jako jsou Bharatanatyam a Chhau .
Buddhismus
Buddhismus a Shaivism se vzájemně ovlivňují a ovlivňují od starověku, a to jak v jižní Asii, tak v jihovýchodní Asii. Zvláště jejich Siddhové a esoterické tradice se překrývaly do té míry, že by buddhisté a hinduisté uctívali ve stejném chrámu, jako v Seto Machindranath . V jihovýchodní Asii nebyly tyto dvě tradice prezentovány konkurenčně ani polemicky, spíše jako dvě alternativní cesty, které vedou ke stejným cílům osvobození, přičemž teologové nesouhlasí s tím, která z nich je rychlejší a jednodušší. Učenci nesouhlasí s tím, zda synkretická tradice vzešla z buddhismu a Shaivismu, nebo to byla koalice s volným půjčováním myšlenek, ale shodují se na tom, že tyto dvě tradice existovaly mírumilovně.
Nejstarší důkazy o těsném vztahu mezi Shaivismem a buddhismem pocházejí z archeologických nalezišť a poškozených soch ze severozápadního indického subkontinentu, jako je Gandhara. Ty jsou datovány zhruba do 1. století n. L. A Shiva je vyobrazen v buddhistickém umění. Buddhistický Avalokiteshvara je v mnoha z těchto umění spojen se Šivou, ale v jiných je Shiva spojen s Bodhisattvou Maitreyou, u níž se ukázal jako nositel vlastního vodního hrnce jako védští kněží. Podle Richarda Blurtona starověké práce ukazují, že bódhisattva soucitu v buddhismu má mnoho společných rysů se Šivou v Shaivismu. Shaiva hinduistický a buddhistický synkretismus pokračuje v současné době na ostrově Bali v Indonésii. Ve středoasijském buddhismu a jeho historických uměních je běžný synkretismus a sdílené vyjádření šaivismu, buddhismu a tantry.
Synkretismus mezi buddhismem a Shaivismem byl zvláště výrazný v jihovýchodní Asii, ale nebylo to ojedinělé, spíše to byl běžný jev pozorovaný také ve východních oblastech indického subkontinentu, na jihu a v himálajských oblastech. Tato tradice pokračuje v převážně hinduistické Bali Indonésii v moderní době, kde je Buddha považován za mladšího bratra Šivy. V předislámské Jávě byl Shaivismus a buddhismus považován za velmi blízká a spojenecká náboženství, i když ne za identická náboženství. Tuto myšlenku nalezneme také v sochách a chrámech ve východních státech Indie a himálajské oblasti. Například hinduistické chrámy v těchto oblastech ukazují Hariharu (napůl Šivu, napůl Višnua) lemovanou stojícím Buddhou napravo a stojícím Suryou (hinduistický bůh Slunce) nalevo.
Na velkých svátcích Bali hinduistů, jako je Nyepi - „festival ticha“, jsou pozorování zastoupena jak buddhistickými, tak šajivskými kněžími.
Džinismus
Džinismus koexistoval s kulturou Shaivy od starověku, zejména v západní a jižní Indii, kde získal královskou podporu od hinduistických králů z dynastií Chaulukya, Ganga a Rashtrakuta. Na konci 1. tisíciletí našeho letopočtu vyvinul džinismus také tantrickou rituální kulturu podobnou Shaivovi s bohyněmi mantry. Tyto džinistické rituály byly zaměřeny na světské výhody pomocí džapas (recitace mantry) a dávání obětí do ohně Homa .
Podle Alexise Sandersona je propojení a vývoj bohyň Shaiva na bohyni Jaina transparentnější než podobné spojení mezi Shaivismem a buddhismem. Jainský text z 11. století „Bhairavapadmavatikalpa“ například přirovnává Padmavati z džinismu k Tripura-bhairavi ze Shaivismu a Šaktismu. Mezi hlavní bohyně džinismu, které jsou zakořeněny v hinduistickém panteonu, zejména Shaiva, patří Lakshmi a Vagishvari (Sarasvati) vyššího světa v džinistické kosmologii, Vidyadevis středního světa a Yakshis jako Ambika, Cakreshvari, Padmavati a Jvalamalini z nižší svět podle džinismu.
Shaiva-Shakti ikonografie se nachází ve velkých džinistických chrámech. Například v osianském chrámu džinismu poblíž Jodhpuru je Chamunda, Durga, Sitala a nahá Bhairava. Zatímco praktiky Shaivy a Jain se značně překrývaly, interakce mezi komunitou Jain a komunitou Shaiva se lišila v přijetí rituálních zvířecích obětí před bohyněmi. Jain zůstal přísně vegetarián a vyhýbal se zvířecím obětem, zatímco Shaiva tuto praxi přijal.
Chrámy a pouť
Shaiva Purány, agamy a další regionální literatura odkazují na spáncích různými podmínkami, jako Mandir , Shivayatana , Shivalaya , Shambhunatha , Jyotirlingam , Shristhala , Chattraka , Bhavaggana , Bhuvaneshvara , Goputika , Harayatana , Kailasha , Mahadevagriha , Saudhala a další. V jihovýchodní Asii se chrámy Shaiva nazývají Candi (Jáva), Pura (Bali) a Wat ( Kambodža a blízké oblasti).
Mnoho z poutních míst souvisejících se Šivou, jako jsou Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath a další, jsou v hinduismu obecně považována za svatá. Říká se jim kṣétra (sanskrt: क्षेत्र). Kṣétra má mnoho chrámů, včetně jednoho nebo více hlavních. Tyto chrámy a jejich poloha přitahuje pouť zvanou tirtha (nebo tirthayatra).
Mnoho z historické literatury Puranas obsahuje turistický průvodce poutními centry a chrámy souvisejícími se Shaivismem. Například Skanda Purana se zabývá především Tirthou Mahátmyasem (poutními cestovními průvodci) do mnoha geografických bodů, ale zahrnuje také kapitolu uvádějící, že chrám a tírtha je v konečném důsledku stav mysli a ctnostný každodenní život.
Hlavní řeky indického subkontinentu a jejich soutok ( sangam ), přírodní prameny, původ řeky Gangy (a pancha-ganga ) spolu s vysokými horami, jako je Kailasha s jezerem Mansovar, jsou v Shaivismu zvláště uctívanými místy. Dvanáct míst jyotirlinga po celé Indii bylo zvláště důležitými poutními místy v Shaivismu, které podle Śivy Mahāpurāṇy představovaly zářivé světlo (jyoti) nekonečnosti . Jsou to Somnatha , Mallikarjuna , Mahakaleshwar , Omkareshwar , Kedarnatha , Bhimashankar , Visheshvara , Trayambakesvara , Vaidyanatha , Nageshvara , Rameshvara a Grishneshwar . Jiné texty zmiňují pět Kedrů (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara a Kalpeshvara), pět Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha a Urghava), sněhový lingam z Amarnathy, plamen Jwalamukhi, celá řeka Narmada a další. Kashi ( Varanasi ) je prohlášen za zvláště zvláštní v mnoha textech Shaivy a Upanišadách, stejně jako v pan-hinduistických Sannyasa Upanišadách , jako je Jabala Upanishad .
Časné Bhakti hnutí básníci Shaivism skládá básně o pouti a chrámy, používání těchto stránek jako metafory pro vnitřní duchovní cestě.
Viz také
Poznámky
Reference
Prameny
- Apte, Vaman Shivram (1965). Praktický sanskrtský slovník . Dillí: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-0567-5. (čtvrté přepracované a rozšířené vydání).
- Basham, AL (1989). Zysk, Kenneth (ed.). Počátky a vývoj klasického hinduismu . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-507349-2.
- Bhandarkar, Ramakrishna Gopal (1913). Vaisnavismus, Śaivismus a menší náboženské systémy . Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN 978-81-206-0122-2. Třetí vydání AES dotisku, 1995.
- Bhattacharyya, Haridas, ed. (1956). Kulturní dědictví Indie . Kalkata: Kulturní institut mise Ramakrishna. Čtyři svazky.
- Bisschop, Peter C. (2020), „Early Śaivism - From Mantramārga Back to Atimārga: Atimārga as a Self -referential Term“, v Goodall, Dominic; Hatley, šaman; Isaacson, Harunaga; Raman, Srilata (eds.), Śaivism and the Tantric Traditions: Esays in Honor of Alexis GJS Sanderson , Gonda Indological Studies, 22 , Leiden : Brill Publishers , pp. 14–32, doi : 10,1163/9789004432802_003 , ISBN 978-90-04-43266-6, S2CID 229212351.
- Bisschop, Peter C. (2018), Universal Śaivism: The Appeasement of All Gods and Powers in the Śāntyadhyāya of the Śivadharmaśāstra , Gonda Indological Studies, 18 , Leiden : Brill Publishers , doi : 10,1163/9789004384361 , ISBN 978-90-04-38246-6, S2CID 158081966.
- Bisschop, Peter C. (2011), Shaivism , Oxford University Press
- Briggs, Lawrence Palmer (1951). „Synkretismus náboženství v jihovýchodní Asii, zejména v Khmerské říši“. Journal of the American Oriental Society . 71 (4): 230–249. doi : 10,2307/596106 . JSTOR 596106 .
- Chakravarti, Mahadev (1986), The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (první ed.), Delhi: Motilal Banarsidass
- Chakravarti, Mahadev (1994), The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (Second Revised ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0053-3
- Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa : Pán překážek, Pán Počátků . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-505742-3.
- Daniélou, Alain (2017) [1964]. Mýty a bohové Indie: Klasická práce o hinduistickém polyteismu . Dillí : Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-3638-9. OCLC 24247413 . S2CID 169604069 .
- Daniélou, Alain (1984) [1979]. Bohové lásky a extáze: Tradice Šivy a Dionýsa . Rochester, Vermont : Vnitřní tradice . ISBN 0-89281-374-1. OCLC 25281659 . S2CID 191033152 .
- Daniélou, Alain (1987). Zatímco bohové hrají: Shaiva Oracles a předpovědi o cyklech historie a osudu lidstva . Rochester, Vermont : Vnitřní tradice . ISBN 978-1-59477-736-3. OCLC 15696932 .
- Dasgupta, Surendranath (1955). Historie indické filozofie, sv. 5: Jižní školy Śaivismu . Cambridge University Press.
- Mariasusai Dhavamony (1971). Láska k Bohu podle Śaivy Siddhānty: studie o mystice a teologii Śaivismu . Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826523-8.
- Flood, Gavin (1996). Úvod do hinduismu . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0.
- Flood, Gavin, ed. (2003). „Tradice Śaivy“. Blackwellův společník hinduismu . Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405132510.
- Gray, David B. (2016). „Tantra a tantrické tradice hinduismu a buddhismu“. Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford University Press. doi : 10,1093/acrefore/9780199340378.013.59 . ISBN 9780199340378.
- Grimes, John A. (1995). Ganapati: Píseň vlastního já . SUNY Series v náboženských studiích. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2440-7.
- Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (2002). Kořeny Tantry . Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
- Ariel Glucklich (2008). The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-971825-2.
- Gonda, leden (1977). „Kap. 10–13“. Středověká náboženská literatura v sanskrtu. Historie indické literatury 2.1 . Harrassowitz Verlag.
- Keay, John (2000). Indie: Historie . New York: Grove Press. ISBN 978-0-8021-3797-5.
- Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Uctívání Šivy a Buddhy: Chrámové umění Východní Jávy . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2779-3.
- Stella Kramrisch (1993). Přítomnost Sivy . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01930-7.
- Lorenzen, David N. (1987). „Śaivismus: Přehled“. V Mircea Eliade (ed.). Encyklopedie náboženství . 13 . Collier Macmillan.
- Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu . Publikování na Infobase. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Lipner, Julius (2012). Hinduisté: Jejich náboženské víry a praktiky . Routledge. ISBN 978-1-135-24061-5.
- Mallinson, James (2012). „Nāth Sampradāya“. V Knut A. Jacobsen; Helene Basu; Angelika Malinar; Vasudha Narayanan (eds.). Brillova encyklopedie hinduismu . 3 . Brill Academic.
- Mate, MS (1988). Chrámy a legendy Maharashtra . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.
- Michaels, Axel (2004). Hinduismus: minulost a současnost . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9.
- R. Blake Michael (1992). Počátky sekt Vīraśaiva: Typologická analýza rituálních a asociačních vzorců ve Śūnyasaṃpādane . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0776-1.
- Paul E. Muller-Ortega (2010). Triadic Heart of Siva, The: Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-dual Shaivism of Kašmir . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1385-3.
- Rigopoulos, Antonio (1998). Dattatreya: Nesmrtelný guru, Yogin a Avatara: Studie transformačního a inkluzivního charakteru mnohostranného hinduistického božstva . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3696-7.
- Nath, Vijay (březen – duben 2001). „Od‚ brahmanismu ‘k‚ hinduismu ‘: vyjednávání o mýtu o velké tradici“. Sociální vědec . 29 (3/4): 19–50. doi : 10,2307/3518337 . JSTOR 3518337 .
- Oberlies, T. (1998). Die Religion des Rgveda . Vídeň.
- S Parmeshwaranand (2004). Encyklopedie Śaivismu . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-427-4.
- Pathak, VS (1960). Historie kultů Śaiva v severní Indii od nápisů, 700 n . L. Až 1 200 n . L. Motilal Banarsidass.
- Indira Viswanathan Peterson (2014). Básně do Sivy: Hymny tamilských svatých . Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6006-7.
- AK Ramanujan (1973). Když už mluvíme o Śivě . Tučňák. ISBN 978-0-14-044270-0.
- Velcheru Narayana Rao; Gene H. Roghair (2014). Siva Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha . Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6090-6.
- Rocher, Ludo (1986). Purány . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
- Samuel, Geoffrey (2008), The Origins of Yoga and Tantra , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
- Sanderson, Alexis (2009). „Věk Śaiva: Vzestup a dominance Śaivismu během raného středověku“ (PDF) . V Shingo Einoo (ed.). Geneze a vývoj tantrismu . Tokio: Institut orientální kultury.
- Sanderson, Alexis (1988). „Saivismus a tantrické tradice“. V S Sutherland; a kol. (eds.). Světová náboženství . Routledge.
- Sanderson, Alexis (1995). „Význam tantrického rituálu“. V AM Blondeau; K Schipper (eds.). Essais sur le Rituel . Louvain: Peeters.
- Alexis Sanderson (2004). „Náboženství Śaivy mezi Khmerskými, část I“. Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient . 90/91: 349–462. JSTOR 43732654 .
- Alexis Sanderson (2010). Dominic Goodall & Andre Padoux (ed.). Mélanges tantriques à la mémoire d'Hélène Brunner: Tantric Studies in Memory of Hélène Brunner . Institut Français de Pondichéry. ISBN 978-2855396668.
- Hilko Wiardo Schomerus (2000). Śaiva Siddhānta: Indická škola mystických myšlenek: Prezentována jako systém a doložena z původních tamilských zdrojů . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1569-8.
- Sharma, Ram Karan (1988). Prvky poezie v Mahābhāratě . Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0544-6. Druhé vydání.
- Tattwananda, Swami (1984), Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship (First Revised ed.), Kalkata: Firma KLM Private Ltd.
- Vasugupta; Mark Dyczkowski (překladatel) (1992). The Aforisms of Siva: The Siva Sutra with Bhaskara's Commentary, the Varttika . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1264-0.
- * Kramrisch, Stella (1994a), The Presence of Śiva , Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 978-0691019307
- Winternitz, Maurice (1972). Historie indické literatury . New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation.Druhé přepracované vydání dotisku. Dva svazky. Nejprve publikoval 1927 na univerzitě v Kalkatě.
BSL Hanumantha Rao, Náboženství v Andhře: Průzkum náboženského vývoje v Andhře od raných dob až do roku 1325 n . L. Katedra archeologie a muzeí, vláda AP, 1993
externí odkazy
- Encyclopædia Britannica , „Shaivism“
- Saivism.Net
- Alexis sanderson, Publikace , vědecká studia v Shaivismu