Sanskara (obřad průchodu) - Sanskara (rite of passage)

Sanskaras jsou v jednom kontextu rozmanitými obřady přechodu lidské bytosti od početí ke zpopelnění, což znamená milníky na cestě života jednotlivce v hinduismu. Nahoře je annaprashan samskara oslavující první chuť tuhého jídla dítěte.

Sanskara ( IAST : saṃskāra , někdy hláskovaná samskara ) jsou obřady průchodu životem lidské bytosti popsané ve starověkých sanskrtských textech, stejně jako koncept v teorii karmy indických filozofií. Slovo doslovně znamená „dávat dohromady, zdokonalovat, připravovat se, připravovat se“ nebo „posvátný nebo posvěcující obřad“ ve starověkých textech Sanskritu a Pali v Indii.

V kontextu teorie karmy jsou Sanskara dispozice, povahové nebo behaviorální rysy, které existují jako výchozí od narození nebo připravené a zdokonalené člověkem po celý život, které existují jako otisky do podvědomí podle různých škol hindské filozofie , jako je Škola jógy . Tyto zdokonalené nebo výchozí otisky karmy uvnitř člověka ovlivňují jeho povahu, reakci a stav mysli.

V jiném kontextu se Sanskara odvolává na různé obřady průchodu v hinduismu , džinismu , buddhismu a sikhismu . V hinduismu se sanskarové liší počtem a detaily podle regionálních tradic. Pohybují se od seznamu 40 sanskarů v Gautama Dharmasutra zhruba od poloviny 1. tisíciletí před naším letopočtem až po 16 sanskarů v textech Grhyasutra z staletí později. Seznam sanskarů v hinduismu zahrnuje jak vnější rituály, jako jsou ty, které označují narození dítěte a obřad předávání jména dítěte, tak vnitřní obřady předsevzetí a etiky, jako je soucit se všemi živými bytostmi a pozitivní přístup.

Etymologie a význam

Saṃskāra (sanskrt: संस्कार) má různé kontextem řízené významy, které se široce odkazují na „sestavování, dosahování dobrých výsledků, vytváření dokonalosti, forma slavnostního uznání a přípravy, zapojení se do prací a uznání očištění těla očištěním nebo myslí vzděláním nebo předmětem procesem (jako je leštění drahokamu nebo rafinace kovu) “. Termín se objevuje ve Śrutis a ve Smritis různých škol hinduismu, stejně jako v textech džinismu, buddhismu a sikhismu. Etymologické kořeny slova samskara, když se odkazuje na obřady průchodu, jsou také „příprava, očišťování, zdokonalování“ z minulého stavu do stavu budoucího.

Slovo samskara je v nejstarší vrstvě védské literatury vzácné , ale jeho kořeny sam a kr se vyskytují dost často. Slovo se objevuje v písních Rig Veda 6.28.4 a 8.33.9, stejně jako v dalších védských textech, kde kontext naznačuje, že jednoduše znamená „očistit, připravit“. Mnohokrát se objevuje v Jaimini Purvamimamsa-sutře (500-200 př. N. L.), Kde opět znamená něco „připravit, zdokonalit, vyleštit“, ať už prostřednictvím akce, řeči nebo mysli. V částech 3.8.3, 9.3.25 a 10.2.49 Jaimini Purvamimamsa-sutra se slovem sanskara označují akce „mytí zubů, holení hlavy, stříhání nehtů, kropení vodou“ jako součást obřadu. Samskara je definována starověkým indickým učencem Shabarou jako „to, co připravuje určitou věc nebo osobu vhodnou pro určitý účel“. Další starověký textu Viramitrodaya definuje saṁskāra , poznamenává Kane, jako „zvláštní dokonalosti kvůli výkonu některých činností, které sídlí v duši nebo v těle herce“.

Sanskara v hinduistických tradicích, uvádí Kane, byly obřady s výrazem vnějších symbolů nebo známek vnitřní změny, které označovaly významné životní události. Sloužily k duchovnímu, kulturnímu a psychologickému účelu, přivítaly jednotlivce do určité životní fáze, udělovaly mu privilegia, očekávaly od něj povinnosti a působily na sociální kruh jednotlivce i jednotlivce v jeho nové roli. .

Sanskāra , v moderním použití, je někdy používán znamenat „kulturní, sociální nebo náboženské dědictví“.

Samskara jako psychologický koncept

V kontextu teorie karmy jsou Samskara dispozice, povahové nebo behaviorální rysy buď jako výchozí od narození (předchozí životy v některých školách hinduismu), nebo Samskara jsou rysy chování zdokonalené v průběhu času prostřednictvím jógy , vědomým utvářením nitra, vlastní touhy , smysl pro morální odpovědnost a prostřednictvím praxe. V některých školách hinduismu je psychologický koncept Sanskara také známý jako vāsanā .

Jsou vnímány jako stopy nebo temperament, který se vyvíjí zdokonalením individuálního vnitřního vědomí a vyjádřené osobnosti, a je formou „připravenosti na bytí“ ve védské psychologii. V Samkhya a jóga školách, Sanskara - také hláskoval jako Samksara - Zobrazení, nebo zbytky, které mají vliv na jedince gun (atributy chování). Ve škole hinduismu Nyaya nejsou všichni Samskara psychologičtí. Obřady pasáže, jiné činy, studie, pečlivá příprava a vnitřní rozhodnutí vyvolávají dojmy nebo dispozice v psychice jedince, v těchto školách hinduismu, a ty ovlivňují, jak jedinec jedná, vnímá sebe sama a způsob, jakým jedinec reaguje na nebo přijímá karmické okolnosti a budoucnost.

Sanskara jako rituály

Sanskaras v hinduismu jsou obřady průchodu, které začínají narozením, oslavují určité rané kroky v růstu dítěte a jeho přivítání ve světě v přítomnosti přátel a rodiny, pak různé životní etapy ( Ashrama (fáze) ), jako je první učební den, promoce ve škole, svatba a líbánky, těhotenství, výchova rodiny a také ty, které se týkají závěrečných obřadů spojených s kremací. Tyto obřady průchodu nejsou jednotné a liší se v rámci různých tradic hinduismu. Některé mohou zahrnovat formální obřady, obřady yajna (oheň) se zpíváním védských chorálů. Jiné jsou jednoduché, soukromé záležitosti zahrnující pár, s přáteli nebo bez nich, jiné rodinné rodiny nebo náboženské osoby, jako je kněz nebo pandit .

Sanskary nejsou považovány za cíle samy o sobě, ale jsou prostředkem společenského uznání a také přechodu člověka z jedné významné životní etapy do druhé. Různé prvky sanskarů a rituálů života jsou zmíněny ve védách hinduismu, jedné z nejstarších známých písem na světě. Nejrozsáhlejší, ale rozdílné diskuse o těchto obřadech průchodu se nacházejí v mnoha Dharmasutras a Grhyasutras z 1. tisíciletí před naším letopočtem. Mnoho z těchto pasáží zahrnuje formální obřady s rituálními čteními chorálů, zpěvů a etických slibů, jejichž cílem je orientovat jednotlivce (jednotlivce) na to, co je považováno za součást dharmy (správné, dobré, spravedlivé, morální, pravdivé, duchovní, zodpovědnost, povinnosti vůči rodinným příslušníkům nebo společnosti obecně) a základní činnosti, jako jsou činnosti spojené s posledními obřady a kremací, dobročinnými pracemi nebo mimo sraddhu nebo předměty víry.

Účel

Gautama Dharmasutra vyjmenovává velký seznam „čtyřicet samskarů vnější karmy “ a „osm samskarů vnitřní karmy (dobrých vlastností)“, z nichž všechny mají za cíl zmocnit lidskou bytost k objevování, rozpoznávání a dosažení spojení s Brahma-átmanem (jeho nebo její Duše, Já, Nejvyšší Bytost). Konečným účelem je vštěpovat ctnosti a na samskary jsou v hindské tradici nahlíženo jako na prostředky - nikoli jako na cíle - ke zrání a zdokonalování lidské životní cesty. Osm dobrých vlastností uvedených Gautamou Dharmasutrou je ve verších 8.21-8.25 zdůrazněno jako důležitější než čtyřicet rituálů samskara.

[...] (8.14-8.20)
Toto je čtyřicet sanskar (svátostných obřadů). (8.21)

Dále osm ctností sebe sama: (8.22)
Soucit se všemi tvory, trpělivost, nedostatek závisti, čistota , klid, pozitivní nálada, velkorysost a nedostatek majetnického majetku . (8.23)
Muž, který vykonal čtyřicet sanskarů, ale postrádá těchto osm ctností, nezíská spojení s Brahmanem . (8.24)
Muž, který možná vykonal jen některé ze čtyřiceti sanskarů, ale má těchto osm ctností, si na druhou stranu určitě získá spojení s Brahmanem. (8,25)

- Gautama Dharma-sútry, verše 14/8-25/8, Přeložil Patrick Olivelle

40 samskarů

Gautama Dharmasutra seznam následujících čtyřicet rituálů jako vnější samskaras:

Garbhadhana (těhotenství), Pumsavana (obřad oslavující plod), Simantonnayana (rozdělení vlasů těhotné ženy v 8. měsíci), Jatakarman (obřad oslavující narození), Namakarana (pojmenování dítěte), Annaprashana (první krmení dítěte pevnou stravou), Choulam (první střih dítěte, tonzura) a Upanayana (vstup do školního obřadu);
čtyři sliby spojené s védským studiem;
promoční rituál na konci školy;
svatební obřad sva-dharmy;
pět obětí bohům, předkům, lidem, duchům a veškerému poznání;
sedm vzpomínek a darů (obětí) pomocí vařeného jídla ve formě darů předků
sedm vzpomínek a darů (obětí) za přítomnosti ohně ( yajna ) k označení sklizní, ročních období a božstev
sedm druhů obětí Soma: agnistoma, atyagnistoma, ukthya, sodasin, vajapeya, atiratra a aptoryama.

Aby člověk získal spojení s Brahmanem, musí mít také osm ctností (soucit, trpělivost, nezávist, čistotu myšlenkové řeči a těla, vnitřní klid a mír, pozitivní přístup, velkorysost a nedostatek vlastnického majetku).

16 sanskarů

V hinduismu existuje různé množství sanskarů, které se liší podle textů mezi 12 a 18 v Grhyasutras (Kalpa sastras ). Z nich je 16 označováno jako „Shodasha Samskaras“ ( Ṣoḍaśa Saṃskāra ).

V úmyslu mít dětský rituál, Garbhadhana

Garbhadhana ( IAST : Garbhādhāna, sanskrt: गर्भाधान), také nazývaný Garbhalambhanam , doslova znamená dosáhnout bohatství dělohy. Jedná se o soukromý obřad průchodu, který označuje záměr páru mít dítě. Je to obřad, který se provádí před početím a impregnací. V některých starověkých textech toto slovo jednoduše odkazuje na obřad průchodu, kdy pár má sex, aby měl dítě, a nejsou uvedeny žádné obřady. Učenci vystopují tento obřad na védské hymny, například v oddílech 8.35.10 až 8.35.12 Rigveda, kde se slaví opakované modlitby za potomstvo a prosperitu,

प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
propůjčuje nám potomstvo a bohatství

- Rig Veda 8.35.10 - 8.35.12, Přeložil Ralph Griffith

Védské texty obsahují mnoho pasáží, kde hymnus slaví touhu mít dítě, aniž by určoval pohlaví dítěte. Například Rigveda v sekci 10.184 uvádí,

विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु। आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥
गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति। गर्भं ते अश्विनौ देवावा धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥
हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना। तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥
Ať Višnu postaví lůno, ať Twashtri vyrobí člena, ať Prajapati posype semeno, ať si Dhatri váží tvého embrya;
Udržujte embryo Sinivali, udržujte embryo Saraswati , ať božské Aswiny, ověnčené lotosy, udržují vaše embryo;
Vzýváme vaše embryo, které Aswins vypálili zlatými kousky Arani (palivového dříví), abyste ho mohli v desátém měsíci vynést.

- Rig Veda 10.184.1 - 10.184.3, Přeložil HH Wilson

Touha po potomstvu, bez zmínky o pohlaví, je v mnoha dalších knihách Rigvedy, jako je například chorál 10.85.37. Atharva Veda, podobně jako ve verši 14.2.2, uvádí rituální pozvání manželky, aby její manžel položil postel k početí, „buďte v mysli šťastní, postavte postel; porodte děti mně, svému manželovi“ . Pozdější texty, jako například Brihadaranyaka Upanishad , v poslední kapitole popisující vzdělávání studenta, obsahují lekce pro jeho životní fázi Grihastha . Tam se student učí, že jako manžel by měl vařit rýži pro manželku a oni společně jedí jídlo určitým způsobem podle toho, zda si přejí narození dcery nebo syna, následovně:

A pokud si muž přeje, aby se mu narodila učená dcera, a aby se dožila plného věku, pak by poté, co si připravili vařenou rýži se sezamem a máslem, měli oba jíst a být připraveni mít potomky.

A pokud si muž přeje, aby se mu narodil učený syn a aby se dožil plného věku, pak by poté, co si připravili vařenou rýži s masem a máslem, měli oba jíst a být připraveni mít potomky.

- Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Přeložil Max Muller

Různí Grhyasutras se liší ve svém úhlu pohledu, zda má být garbhadhana proveden pouze jednou, před prvním početím, nebo pokaždé, když pár plánuje mít další děti. Abychom odpověděli na tuto otázku, texty středověkých škol různých škol diskutovaly a nabízely různé pohledy na to, zda je rituál přechodem pro očekávání dítěte v děloze ( garbha ), nebo pro manželku ( kshetra ). Obřad přechodu dítěte by znamenal, že Garbhadhana sanskara je nezbytná pro každé dítě, a proto pokaždé, když má pár v úmyslu mít nové dítě, zatímco obřad přechodu manželky by znamenal jednorázový rituál.

Péče o obřad plodu: Pumsavana

Pumsavana ( IAST : puṃsavana, sanskrt: पुंसवन) je složené slovo Pums + savana . Pums jako podstatné jméno znamená „muž, lidská bytost, duše nebo duch“, zatímco savana znamená „obřad, obřad, obětování, festival“. Pumsavana doslovně znamená „obřad pro silné nebo mužské dítě“, obvykle překládaný jako „výchova mužského plodu a porod mužského dítěte“. Jedná se o rituál, který se provádí, když se těhotenství začíná projevovat, obvykle ve třetím měsíci těhotenství nebo po něm a obvykle před tím, než se plod začne pohybovat v děloze. Obřad oslavuje obřad přechodu vyvíjejícího se plodu a označuje mezník ve vývoji dítěte jako milník ve vývoji dítěte.

Kořeny rituálu pumsavana se nacházejí v oddílech 4.3.23 a 4.6.2 Atharva Veda, kde se přednášejí kouzla pro chlapečka. Atharva Veda také obsahuje kouzla, která je třeba recitovat při narození dítěte jakéhokoli pohlaví a při prevenci potratů, například v oddíle 4.6.17.

Rituál se provádí různými způsoby, ale všechny zahrnují to, že manžel něco naservíruje nastávající manželce. V jedné verzi je jím krmena pastovou směsí jogurtu, mléka a ghí ( přepuštěného másla). V jiné verzi je rituál pumsavany propracovanější, provádí se za přítomnosti yajnského ohně a védských zpěvů, kdy manžel umístí kapku extraktu z Banyanova listu do pravé nosní dírky manželky pro syna a její levou nosní dírku pro dceru následuje hostinou pro všechny přítomné.

Čas předepsaný pro pumsavanu se u různých Grhyasutras liší a podle některých může být prodloužen až do osmého měsíce těhotenství.

Rozdělování vlasů a miminko, Simantonnayana

Simantonnayana ( IAST : Sīmantonnayana, sanskrt: सीमन्तोन्नयन), také nazývaná Simanta nebo Simantakarana , doslovně znamená „rozdělování vlasů nahoru“. Význam rituálu je přát zdravý vývoj dítěte a bezpečné doručení matce.

Simantonnayanský rituál je popsán v mnoha textech Gryhasutry, ale Kane uvádí, že v detailech jsou velké rozdíly, což může být způsobeno tím, že obřad pasáže se objevil v novější době, než ustoupil do pozadí. Texty se neshodují v tom, zda měl být tento obřad průchodu slaven před nebo po pumsavaně , rané nebo pozdní fázi těhotenství, nebo povaha rituálních oslav. Texty také nesouhlasí s tím, zda Simantonnayana byla obřadem přechodu dítěte nebo těhotné ženy, přičemž první z nich, což znamená, že se musí opakovat pro každé dítě, zatímco druhé, což naznačuje, že to mělo být jednou pozorováno u ženy s jejím prvním těhotenstvím.

Společným prvkem bylo, že se manželé scházeli s přáteli a rodinou, pak jí alespoň třikrát rozdělil vlasy nahoru. V moderní době je rituál „loučení vlasů“ pozorován jen zřídka, a když je pozorován, nazývá se Atha-gulem a provádí se v 8. měsíci s květinami a plody, aby rozveselil ženu v pozdních fázích jejího těhotenství. Rituál se častěji vyvinul do rituálu, který sdílí vlastnosti dětské sprchy , kde se přátelé a příbuzní ženy setkávají, uznávají a uspokojují touhu po jídle nastávající ženy a dávají dárky matce a dítěti v 7. nebo 8. měsíc těhotenství. Yåjñavalkya Smriti, verš 3.79, tvrdí, že touhy těhotné ženy by měly být uspokojeny pro zdravý vývoj dítěte, aby se zabránilo potratu a jejímu zdraví. Po rituálu Simantonnayana nebo v posledních měsících těhotenství se od ženy očekává, že se nebude nadměrně namáhat , očekává se, že její manžel bude u ní a nebude cestovat do dalekých zemí. Tento obřad průchodu se regionálně nazývá různými jmény, například Seemant , Godh bharai , Seemantham nebo Valaikaapu .

Obřad porodu, Jatakarmane

Jātakarman doslovně znamená „obřad novorozence“. Je to obřad průchodu, který oslavuje narození dítěte. Jedná se o první postnatální obřad průchodu novorozence. Znamená to narození dítěte, stejně jako pouto otce s dítětem. V hinduistických tradicích se lidská bytost rodí nejméně dvakrát - jedna při fyzickém porodu v matčině lůně a druhá při intelektuálním porodu prostřednictvím péče učitele, první je označena rituálem Jatakarman sanskara , druhá je vyznačena rituálem Vidyarambha nebo Upanayana sanskara . Během tradičního jātakarmanského rituálu otec vítá dítě dotykem dětských rtů s medem a ghí (přepuštěným máslem), jak jsou předneseny védské hymny. Prvním významem hymnů je medhajanana (sanskrt: मेधाजनन), neboli zasvěcení mysli a intelektu dítěte v lůně světa poté, co se v lůně matky dokončí formování těla dítěte. Druhá část chorálů přeje dítěti dlouhý život.

Brihadaranyaka Upanishad, v poslední kapitole, která podrobně popisuje lekce pro Grihasthovu životní etapu pro studenta, popisuje tento obřad průchodu ve verších 6.4.24 až 6.4.27 následovně:

Obřad Namakarana novorozence. Babička šeptá dítěti jméno do ucha, zatímco přátelé a rodina se dívají.

Když se narodí dítě, připraví oheň, položí si ho na klín a poté, co nalil Prishadajya z Dahi (jogurt) a Ghrita (přepuštěné máslo) do kovové nádoby , obětuje směs do ohně se slovy:
„ Kéž mohu, když se mi v tomto domě daří, vyživovat tisíc! Kéž štěstí nikdy neselže ve své rase, s potomky a dobytkem, Svah!
Nabízím ti [dítěti] v mé mysli životně důležité dechy, které jsou ve mně, Svah "
Cokoli jsem ve své práci udělal příliš mnoho, nebo cokoli málo, nechť moudrá Agni to napraví, ať to udělá pořádně, Svah!"

- Brihadaranyaka Upanishad 6.4.24

Upanišad zahrnuje modlitbu k božstvu Sarasvatí během tohoto rituálu, bohyně znalostí a moudrosti v hinduistické tradici. Zahrnuje také trojnásobné opakování „Řečové řeči“ s tvrzením dítěti: „Vy jste Védy! Tak prožijte sto podzimů“ do ucha dítěte otcem. Na konci rituálních prohlášení otce předá dítě mateřským prsům ke krmení.

Zatímco nejstarší Dharmasutras uvádí Jatakarma a Namakarama jako dvě různé sanskary, v mnoha textech Gryhasutry se vyvinuly v jeden. V době Pantanjaliho se tyto dva obřady přechodu spojily v jeden a byly dokončeny během prvních dvou týdnů od narození dítěte, obvykle kolem desátého dne.

Pojmenování dětského rituálu Namakarana

Namakarana ( IAST : Nāmakaraṇa, sanskrt: नामकरण) doslova znamená „obřad pojmenování dítěte“. Tento obřad průchodu se obvykle provádí jedenáctý nebo dvanáctý den po narození a někdy první novoluní nebo úplněk den po 10. dni narození. V den této samskary je dítě vykoupáno a oblečeno do nových šatů. Je oznámeno jeho nebo její formální jméno vybrané rodiči. Pojmenovací rituál slaví dítě jako jednotlivce a označuje proces, pomocí kterého je dítě přijímáno a socializováno lidmi kolem něj. Verš Satapatha Brahmana 6.1.3.9 tvrdí, že obřad pojmenování je pro dítě očistným obřadem. Součástí obřadu pasáže je také setkání přátel a příbuzných čerstvých rodičů, kde se rozdávají dárky a následuje hostina.

Starověké sanskrtské texty poskytují rodičům řadu a odlišných pokynů pro výběr jmen. Většina doporučuje, aby jméno chlapce bylo dvě nebo čtyři slabiky, počínaje synantem, polosamohláskou uprostřed a konče visargou. Doporučuje se, aby dívčí jméno bylo lichý počet slabik, končící dlouhým ā nebo ī , zvučným a snadno vyslovitelným. Je třeba se vyvarovat nepříjemných, nepříznivých nebo slov, která se snadno přeměňují na špatná nebo zlá slova, uvádí Gryhasutras, zatímco upřednostňovaná jména jsou ta, která jsou spojena s božstvem, ctnostmi, dobrými vlastnostmi, šťastnými hvězdami, souhvězdím, odvozeninami jména otce , nebo matka, nebo místo narození, nebo krásné prvky přírody (stromy, květiny, ptáci).

První výlet dítěte, Nishkramana

Nishkramana ( IAST : Niṣkrāmaṇa, sanskrt: निष्क्रम) doslovně znamená „chodit ven, vyjít ven“, je obřadem průchodu, kdy rodiče vezmou dítě mimo domov a dítě se formálně poprvé setká se světem. Obvykle se pozoruje během čtvrtého měsíce po narození. Při této rituální příležitosti je novorozenec vyňat a je mu ukázáno slunce při východu nebo západu slunce, měsíc nebo obojí. Alternativně některé rodiny vezmou dítě poprvé do chrámu. Obřad přechodu zahrnuje koupání dítěte a jeho oblékání do nových šatů. Vycházku dítěte doprovází matka i otec, případně sourozenci, ale i blízcí blízcí, například prarodiče a přátelé.

Annaprashanam je obřad průchodu, kde je dítě poprvé krmeno pevnou stravou. Rituál má regionální názvy, například Choroonu v Kerale .

Význam Niskramany a zobrazování nebeských těl dětí je odvozen z jejich významu Slunce, Měsíce a přírody ve védské literatuře. V době, kdy je dítě přítomno před východem nebo měsícem, je to otec, který drží dítě a pronáší chvalozpěv, který znamená: „na východě vylezlo brilantní slunce, je jako hamsa (labuť) čistých světů „Pozdravme ho, protože rozptyluje tmu“. Když je dítě v přítomnosti měsíce, otec říká: „O Moon, ty vlasy, které máš dobře rozčepýřené, ať toto dítě neublíží ani není odtrženo od matky“.

První tuhé jídlo dítěte, Annaprashana

Annaprashana ( IAST : Annaprāśana, sanskrt: अन्नप्राशन) doslovně znamená „krmení jídlem“ a obřad pasáže je prvním okamžikem, kdy dítě jí pevné jídlo, obvykle obsahující vařenou rýži. Většina Gryhasutras doporučuje tento rituál v šestém měsíci, nebo když dítě ukazuje první zuby, s pomalým odstavováním dítěte od kojení do jiných zdrojů potravy. Některé texty doporučují pokračovat v kojení dítěte, protože se dítě přizpůsobuje různým jídlům. Rituál se obvykle slaví s vařenou rýží, v pastě z medu, ghí a tvarohu. Sankhyayana Gryhasutra doporučuje, aby byla omáčka z masa z ryb, koz nebo koroptví přidána k pevnému jídlu, které dítě ochutná poprvé, zatímco Manava Gryhasutra o používání masa mlčí. Matka jí s dítětem stejné jídlo. Otec sedí s nimi a účastní se obřadu průchodu. Obřad pasáže v některých textech zahrnuje charitu a krmení chudých a obřadní modlitby obou rodičů.

První sestřih dítěte, Chudakarana

První střih dítěte se nazývá choulam samskara .

Chudakarana ( IAST : Cūḍākaraṇa, sanskrt: चूडाकरण) (doslovně rituální tonus), také známý jako choulam , caula , chudakarma , mundana nebo „mundan sanskar“ je obřad průchodu, který označuje první střih dítěte, obvykle holení hlava. Matka se obléká, někdy do svatebního sárí , a s přítomným otcem se dítěti ostříhají vlasy a upraví nehty. Někdy je chomáč vlasů ponechán tak, aby zakryl měkké místo v blízkosti hlavy dítěte.

Význam tohoto obřadu průchodu je cyklickým krokem dítěte k hygieně a čistotě. Rituál je vnímán jako průchod čistoty. Obvykle se to dělá o prvních narozeninách, ale některé texty doporučují, aby to bylo dokončeno před třetím nebo sedmým rokem. Někdy je tento rituál kombinován s obřadem přechodu Upanayana, zahájení formálního vzdělávání. Rituál může zahrnovat recitaci modliteb za dlouhý život a štěstí dítěte.

Dětský ušní lalůček, Karnavedha

Hinduistická dívka po svém obřadu průchodu Karnavedha (piercing do ucha).

Karnavedha ( IAST : Karṇavedha, sanskrt: कर्णवेध) doslova znamená „piercing do ucha“. Toto je menší obřad průchodu, který není ve většině Gryha-sútrů zmíněn. Ti, kteří to uvádějí, uvádějí různé plány, někteří navrhli, že rituál během prvních čtyř týdnů po narození, jiní navrhli během prvního roku. Účelem tohoto volitelného rituálu je především ozdoba těla a je součástí procesu socializace dítěte a emerzování kultury. Piercing se obvykle provádí čistou zlatou nití nebo stříbrnou jehlou.

U chlapečka se nejprve propíchne pravý ušní lalůček. U holčičky je levý ušní lalůček. V případě dívek může být během tohoto rituálu také propíchnuta levá nosní dírka. Propíchnutí ušních boltců symbolicky připomíná dítěti, jak dospívá, krásu a sociální přítomnost, důležitost sluchu a řeči v moudrosti Véd.

Počátek dítěte k poznání, Vidyarambha

Vidyarambha ( IAST : Vidyāraṃbha, sanskrt: विद्यारम्भ) doslova znamená „začátek studia“. To je také známé jako Akshararambha , Aksharaabhyaasa nebo Aksharasvikara . Je to rituál, který oslavuje jako milník, formální pokus dítěte naučit se prostředky poznání. To zahrnuje kroky, kdy dítě za pomoci rodičů a dalších členů rodiny provede jeden nebo více z následujících úkonů: píše písmena mateřského jazyka, kreslí matematická čísla nebo tvary a hraje na hudební nástroj.

Nejstarší texty, které popisují obřady průchodu, jako jsou Dharmasútry, o Vidyarambha nezmiňují a jdou přímo k rituálu Upanayana v 8. ročníku. Pozdější texty, jako například Samskara Prakasha , z prvních století 1. tisíciletí n . L. Zmiňují Vidyarambhu jako obřad přechodu v 5. roce života dítěte, což naznačuje, že proces učení se začal přesouvat do dřívějšího věku dítěte s časem. Obřad se koná ve stejný den u všech dětí v 5. ročníku, v den Vijayadasami, což je desátý měsíc hinduistického Ashvinu (září – říjen). Obsahuje modlitbu k bohyni Saraswati a božstvu Ganeshovi, je pozván učitel nebo sami rodiče pracují s dítětem, aby psalo Lipi (písmena abecedy), kreslilo Samkhya (čísla) nebo obrázky a někdy si hrálo s nástrojem. V moderní době rodiče označují tento obřad přechodu ve třetím roce dítěte.

Vstup dítěte do školy, Upanayana

Probíhá obřad Upanayana sanskara. Obvykle byl tento rituál pro 8leté ve starověké Indii, ale v 1. tisíciletí n. L. Se stal otevřeným pro všechny věkové kategorie.

Upanayana ( IAST : Upanayana, sanskrt: उपनयन) doslovně znamená „akt vedoucí k nebo blízko“. Je to důležitá a široce diskutovaná samskara ve starověkém sanskrtském textu. Obřad průchodu symbolizuje vedení nebo přitahování dítěte k sobě, ve škole, učitelem. Je to obřad, ve kterém guru (učitel) přijímá a přitahuje dítě k poznání a zahajuje druhé zrození mladé mysli a ducha.

Upanayana byl komplikovaný obřad, který zahrnoval rituály zahrnující rodinu, dítě a učitele. Během tohoto obřadu dostává chlapec posvátné vlákno zvané Yajñopaveetam , které nosí. Obřad Yajñopavita oznámil, že dítě vstoupilo do formálního vzdělávání. V moderní době je upanajanský obřad průchodu otevřen komukoli v jakémkoli věku.

Rajbali Pandey porovnává upanajánský obřad přechodu ke křtu v křesťanství, kde se člověk znovu narodí, k duchovnímu poznání, kromě toho, že jde o starodávný obřad průchodu pro zahájení formálního vzdělávání v psaní, číslech, čtení, védangách , umění a další dovednosti. Pro učitele byl důležitý také obchvat Upanayany , protože student z toho začal žít v Gurukulu (škola). Mnoho textů ze středověku pojednává o Upanayaně v kontextu tří Varnas (kasta, třída) - Brahmins, Kshtreyas a Vaishyas. Několik textů, jako je například Sushruta Sutrasthana , však také zahrnuje vstup Sudrů do škol a formální vzdělávací proces s tím, že upanajanská samskara byla otevřená každému. Obřad upanayana se ve starověkých sanskrtských textech rozšířil na ženy a dívky, které podstoupily tento obřad průchodu a poté pokračovaly ve studiu, se nazývaly Brahmavadini . Ti, kteří to neudělali, provedli v době své svatby obřad upanajány. Dívky místo posvátné nitě nosily svůj hábit (nyní nazývaný sárí nebo sárí) na způsob posvátné nitě, která jí byla během tohoto obřadu průchodu přes levé rameno.

Vzdělávání studenta se neomezovalo pouze na rituální a filozofické spekulace nalezené ve Védách a Upanišadech. Rozšířili se do mnoha umění a řemesel, která měla své vlastní, ale podobné obřady pasáží. Literatura hinduismu Aitareya Brahmana , Agamas a Puranas je popisuje jako Shilpa Sastras a rozšiřují se na všechny praktické aspekty kultury, jako je sochař, hrnčíř, parfumér, kolář, malíř, tkalce, architekt, tanečník , a hudebník. Starověké indické texty tvrdí, že počet umění je neomezený, ale každý používá prvky šedesáti čtyř „kala“ (कला, techniky) a třiceti dvou „vidyas“ (विद्या, pole znalostí). Jejich výcvik začal od dětství a zahrnoval studie o dharmě , kultuře, čtení, psaní, matematice, geometrii, barvách, nástrojích a také tradicích (obchodní tajemství). Obřady přechodu během učňovského vzdělávání se v příslušných cechech lišily.

Vedarambha

Praishartha (nebo Vedarambha ) je obřad průchodu, který znamenal začátek učení Véd a Upanišad v Gurukulam nebo Pathashala (škola). Byl to ohnivý rituál ( yajna ), kde učitel a student seděli spolu, učitel recitoval iniciační chvalozpěvy a student následoval. Tento rituál ve starších textech chybí a Pandey naznačuje, že pozdější tradice poznala rozdíl mezi přijetím na školu a skutečným začátkem studia Veda, když je student připraven se tyto texty naučit. Ve starověké Indii zahrnovala příprava studenta pomoc se školními pracemi, jednoduchý život, chodila do vesnic a měst hledat dary jídla ( Bhiksha ), sbírala a přinášela vodu, sbírala palivové tyčinky na vaření, obecnou údržbu školy a sdílení jídlo, které on a ostatní shromažďují se svým učitelem a studentskou komunitou. Jednalo se o pokračující rituály života v životě a nebyly považovány za zřetelný průchod. Před zahájením studia Veda se student naučil slovní zásobu, gramatiku a další základní studia. Důraz na fázi, kdy student začal studovat Vedu, bylo jak memorování, tak znalost významu každého hymnu, verše nebo mantry. Vedarambha označil skutečný začátek studie Veda.

Některé texty popisují dva rituály v každém akademickém období (školní rok), jeden každoročně začátek védských studií, zvaných Upakarma nebo Upakarana . Druhý obřad se konal na konci každého akademického období, zvaného Utasarjanam nebo Utsarga nebo Samapana , a znamenal přerušení studia Veda na určité období roku. Začátek školního obřadu, Upakarma byla každoročně pozorována v měsíci Sravana (srpen). Konalo se ráno a zúčastnili se ho studenti, učitel, lidé ve stadiu Grihastha (hospodáři, rodiče) a Vanaprastha ve fázi života (v důchodu, prarodiče). Utsarga , uzavření ročníku studia, se konala v měsíci Magha (asi února).

Keshanta a Ritusuddhi

Tamilská hinduistická dívka (uprostřed) v roce 1870 na sobě poloviční saree, květiny a šperky ze svého pasáže Ritu Kala Sanskara .

Keshanta ( IAST : Keśānta) (doslova zbavování se chloupků) je první oholení obličeje mladistvých. To bylo typicky pozorováno kolem šestnácti let a objevující se vousy a knír byly oholeny. Ceremonie zahrnovala dávání darů, například holiči a učiteli v jeho škole. Obřad dospívání skončil tím, že student recitoval svůj slib cudnosti a Brahmacharyův kodex.

Ritusuddhi , také nazývaná Ritu Kala Samskara , je odpovídajícím obřadem dospívání dívek po menarché nebo první menstruaci . Tento milník v životě dívky dodržuje její rodina a přátelé, pro rituál nosí dárky a nosí sárí . Obřad pasáže se v moderní době slaví jako „večírek napůl saree“, kde se scházejí příbuzní a přátelé dívky a ona přijímá a nosí poloviční saree a další dary. Poté, při slavnostních událostech, nosí poloviční saree, až do svého manželství, když si oblékne plnou Sari .

Slavnostní promoce, Samavartana

Samavartana ( IAST : Samāvartana), nebo snāna , je obřad spojený s koncem formálního vzdělávání a Brahmacharya šramu života. Tento obřad zahrnuje obřadní koupel. Tento obřad znamenal konec školy, ale neznamenal okamžitý začátek manželského života. Mezi opuštěním životní etapy Brahmacharya a vstupem do Grihasthovy životní fáze obvykle uplynul značný čas.

Každý, kdo dokončil tento obřad průchodu, byl považován za Vidyasnataka (doslova, koupal se ve znalostech nebo se sprchoval učením) a byl symbolizován jako ten, kdo překročil oceán učení. Tento obřad byl setkáním studentů a učitelů. Student požádal učitele o jakýkoli dar ( guru-dakshina ), po kterém toužil, což pokud bylo uvedeno, byla jeho odpovědnost za jeho život. Poté, po recitaci absolventské dharmy (snataka-dharmy) a ohnivém rituálu, se absolvent vykoupal. Obřad se konal po dokončení nejméně 12 let školy, tedy přibližně ve věku 21 let nebo později.

Taittiriya Upanishad popisuje v jedenácté anuvaka Shiksha Valliho recitaci snataka-dharmy, kterou učitel zdůraznil absolventovi v tomto obřadu. Verše žádají absolventa, aby se o sebe postaral a sledoval Dharmu , Arthu a Kamu podle svých nejlepších schopností. Části veršů v oddíle 1.11.1 například uvádějí

Nikdy se nemýlejte z Pravdy,
Nikdy se nemýlejte z Dharmy,
Nikdy nezanedbávejte své blaho,
Nikdy nezanedbávejte své zdraví,
Nikdy nezanedbávejte svou prosperitu,
Nikdy nezanedbávejte Svādhyāya (studium sebe sama) a Pravacana (výklad Ved).

- Taittirĩya Upanishad, I.11.1

Jedenáctá anuvaka Shiksha Valli uvádí seznam zásad chování pro absolventy gurukulu ,

Buďte tím, komu je matka jako bůh, buďte tím, komu je otec jako bůh,
Buďte tím, komu je Acharya (duchovní průvodce, učenci, od kterých se učíte) jako bůh,
Buďte tím, komu je host bohem.
Nechte své činy necenzurovatelné, nic jiného.
Činy, které považujete za dobré, když jsou provedeny vám, udělejte je ostatním, nikdo jiný.

- Taittirĩya Upanishad, I.11.2

Třetí část jedenácté anuvaky uvádí charitu a dávání s vírou, soucitem, skromností a veselostí jako etickou zásadu absolventských studentů v průchodu Samavartana .

Svatební rituály, Vivaha

Obřad průchodu s obradem yajna často označuje hinduistickou svatbu.

Vivaha ( IAST : Vivāha, sanskrt: विवाह) je obřad průchodu a rituálů spojených s manželstvím. Přestože v hinduismu existuje mnoho rituálů, vivaha (svatba) je nejrozsáhlejší osobní rituál, který dospělý hinduista ve svém životě provádí.

Svatební obřady a obřady začínají zasnoubením páru a rozšiřují se na obřady průchodu po dokončení svatby. Obvykle jsou velmi barevné a oslavy mohou trvat několik dní. Podrobné rituály a postup v hinduistické svatbě se liší. Přesto existuje několik klíčových rituálů běžných v hinduistických svatbách - Kanyadaan , Panigrahana a Saptapadi , které v tomto pořadí rozdávají dceru otcem, dobrovolně se drží za ruku u ohně, aby naznačovaly jednotu, a provedení sedmi kroků s každým krokem zahrnuje slib/slib navzájem si před palbou. Vivaha sanskara je v podstatě védský yajna rituál s recitací védských hymnů. Hlavním svědkem hinduistického manželství je védské božstvo ohně (nebo posvátný oheň) Agni v přítomnosti rodiny a přátel.

Mezi post-svatební obřady pasáže patří Grihapravesa -vítání nevěsty v jejím novém domově ženichovou matkou, otcem, bratrem nebo sestrami a dalšími příbuznými. Chaturthikarma -doslovně „obřad provedený čtvrtý den po svatbě“ je obřad, kde se zapaluje první domácí oheň, který označuje život nového páru související s jídlem.

Líbánky nebo akt prvního pohlavního styku po svatbě je známý jako Nishekam (sanskrt: निषेक).

Vratas

Vrata doslova znamená slib nebo praxi, jakékoli zbožné dodržování, akt oddanosti nebo úsporná opatření, jako je půst. Jednalo se o cyklické obřady přechodu těch, kteří byli ve stádiu života Grihasthy (hospodáře), obvykle jako připomínka nějaké zbožné akce, reflexní, duchovní stránky života. Většina Gryhasutras a několik Smritis zahrnuje čtyři Veda-vratas jako samskara po promoci, jako prostředek k dalšímu sebevzdělávání. Mezi čtyři Vraty patří Sukriya (studie Rigveda ), Sakvara, Vratika a Upanishad Vrata. Obřad pasáže u každého z nich znamenal začátek samostudia hospodářem, které trvalo mezi 1, 3, 6 nebo 9 lety.

Kremační rituál, Antyeshti

Antyesti ( IAST : Antayeṣṭi, sanskrt: अन्त्येष्टि) (doslova poslední obřady nebo poslední oběť), někdy označované jako Antima Samskaram , Antya-kriya , Anvarohanyya nebo Vahni Sanskara , jsou rituály spojené s pohřbem. Tato samskara není uvedena v seznamech samskarů ve většině grhyasutras a dalších textech, které pojednávají o samskarách. Podrobnosti a postupy tohoto obřadu jsou uvedeny v samostatných textech, zabývajících se pouze tímto tématem.

Mrtvý dospělý hinduista oplakává kremaci, zatímco mrtvé dítě je obvykle pohřbeno. Obřad průchodu se provádí v souladu s posvátným předpokladem, že mikrokosmos všech živých bytostí je odrazem makrokosmu vesmíru. Duše (átman, brahman) je esencí a nesmrtelností, která se uvolňuje při rituálu Antyeshti , ale tělo i vesmír jsou v různých školách hinduismu vozidly a přechodnými. Skládají se z pěti prvků - vzduch, voda, oheň, země a vesmír. Poslední obřad průchodu vrací tělu pět elementů a původu. Kořeny této víry se nacházejí ve Védách, například v hymnech Rigvedy v oddíle 10.16, takto:

Hindský kremační obřad v Nepálu . Samskara nahoře ukazuje tělo obalené šafránem na hranici.

Nespal ho, ani ho zcela nespal, Agni: ať se jeho tělo ani kůže nerozptýlí,
ó všichni, kdo vlastníš oheň, když jsi na něj dospěl, pak ho pošli na cestu k otcům.
Až ho připravíš, celý s ohněm,
odevzdej ho otcům, až dosáhne života, který ho čeká, bude podřízen vůli bohů.
Slunce přijme tvé oko, vítr tvou pránu (princip života, dýchej); jdi, jak je tvoje zásluha, na zemi nebo do nebe.
Jdi, je -li to tvůj los, do vod; jdi, udělej si svůj domov v rostlinách se všemi svými členy.

- Rigveda 10.16

Konečné obřady pohřbu, v případě předčasné smrti dítěte, jsou zakořeněny v oddíle 10.18 Rig Vedy, kde hymny oplakávají smrt dítěte a modlí se za božstvo Mrityu, aby „neublížilo našim dívkám ani našim chlapcům“ a prosí Zemi, aby ji zakryla, chráňte zesnulé dítě jako měkkou vlnu.

Poslední obřady jsou obvykle dokončeny do jednoho dne po smrti. Jeho nebo její tělo je umyté, zabalené do bílé látky, pokud je mrtvý muž nebo vdova (červená, pokud je její manžel stále naživu), dva prsty svázané provázkem, Tilak (červená značka) umístěný na čele. Tělo mrtvého dospělého je rodinou a přáteli odneseno na pohřebiště poblíž řeky nebo vody a umístěno na hranici s chodidly obrácenými na jih. Nejstarší syn, smuteční muž nebo kněz se pak vykoupou, než povedou ceremoniální funkci kremace. Obchází tělo suchou dřevěnou hranicí, pronáší velebení nebo v některých případech pronáší chvalozpěv, umístí sezamové semeno do úst mrtvého, posype tělo a hranici ghí (přepuštěným máslem), poté nakreslí tři čáry označující Yama ( božstvo mrtvých), Kala (čas, božstvo kremace) a mrtvé. Hranice je pak zapálena, zatímco truchlící truchlí. Popel z kremace je zasvěcen nejbližší řece nebo moři. Po kremaci si v některých oblastech bezprostředně mužští příbuzní zesnulého oholili hlavu a desátý nebo dvanáctý den pozvali všechny přátele a příbuzné, aby společně pojedli jednoduché jídlo na památku zesnulého. Tento den je v některých komunitách také dnem, kdy se chudým a potřebným nabízí jídlo na památku mrtvých.

Sanskara v džinismu

Podobně jako v hinduismu slouží Sanskara jako obřad přechodu do nové fáze života v různých sektách džinismu.

Ve škole Digambara bylo všech 16 hinduistických sanskarů (viz výše) začleněno Jinasenou v Adipuraně jako součást 53 krijů , z nichž 23 je popsáno jako průchod pro džinistické domácnosti, přičemž poslední kulminuje zřeknutím se života v domácnosti. Pro ty, kteří přeskočili životní etapu hospodáře, byl ekvivalentním obřadem pasáže 11. pratima , zvaná dikša (zasvěcení do mendikancie).

Ve škole Śvētāmbara je například v Acara-Dinakara z Vardhamany popsáno 16 sanskarů podobných hinduistickým obřadům . Zahrnuje výše popsané rituály, jako jsou ty spojené s početím, porodem, dáváním jména, piercingem do ucha, prvním sestřihem dítěte, studentstvím, svatbou a smrtí.

Mezi symbolikou spojenou se sanskarskými obřady v hinduismu a džinismu jsou určité rozdíly. V prvním případě má obřad ohně védský význam, zatímco v džinismu symbolizuje Tirthankaras , Ganadharas a Kevalin . Mantry jsou často odvozeny z védských textů v hinduismu, zatímco jsou odvozeny z džinistických textů, jako je Ratnatraya v džinismu. Přísahy v některých obřadech pasáže zahrnují slib ahimsa ( nenásilí, nezranění všech lidských bytostí a živých bytostí) v obou, ale v džinismu má výlučný význam.

Sanskarové v sikhismu

Ačkoli hledání může individuálně rozpoznat mnoho obřadů průchodu, čtyři jsou v sikhském náboženském životě všeobecně důležité. Jsou to čtyři hlavní sanskarové :

Naam Karan , „Pojmenování dítěte“ - obřad pojmenování novorozence v Gurdwara ; během tohoto obřadu tradičně právě muži Sikhové berou prostřední jméno Singh a ženy sikhové berou prostřední jméno Kaur vedle křestního jména.
Amrit Sanskar (také nazývaný Amrit Sanchar ), „ Ambrosia Rite“ - sikhský obřad zasvěcení (někdy označovaný jako „sikhský křest“); konvertité na sikhismus mohou po přijetí amritu převzít tradiční prostřední jméno Singha nebo Kaura, i když to není podmínkou.
Anand Karaj , „Blažená unie“ - sikhský obřad manželství.
Antam Sanskar , „Final Rite“ - sikhské pohřební obřady; sikhové jsou tradičně během pohřebního obřadu spáleni a popel sbírán a ponořen do vody.

Slavit lze také další pasáže jako Dastar Bandhi , první svázání Dastaru (tradiční sikhský turban).

Viz také

Reference

Další čtení

Kritická analýza dětských sanskar (svátostí) ve světle současné vědy Deepshikha a Rai Amit Kumar (2014), Int. Deník Ayur. Pharma Research, 2 (2), strany 95–100.
Kultura jako designér , Lalit Das (2005), Problémy s designem, MIT Press, 21 (4), strany 41–53.
Existenciální, sociální a kosmický význam obřadu Upanayana , Carl Olson (1977), Numen, sv. 24, faš. 2, strany 152-160.
Thomas N. Siqueira, The Vedic Sacraments , Thought, Volume 9, Issue 4, March 1935, pages 598-609, doi : 10,5840/thought1935945 .

Languages

In other projects