Satanské verše - Satanic Verses

Tento článek je o náboženských verších. K románu Salmana Rushdieho viz Satanské verše . Pro jiná použití, vidět satanské verše (disambiguation) .

Satanské verše se odkazují na slova „satanské sugesce“, která si údajně islámský prorok Mohamed mýlil s božským zjevením. Údajné verše lze přečíst v raných životopisech Mohameda od al-Wāqidī , Ibn Sa'd a Ibn Ishaq a tafsir od al-Tabarī . První použití výrazu je přičítáno Siru Williamovi Muirovi v roce 1858.

Zatímco historičnost incidentu dnes muslimští učenci odmítají na základě teologické doktríny morální neomylnosti ( 'isma ) Mohameda (to znamená, že Mohamed by nikdy nebyl oklamán Satanem ), někteří světští učenci to přijali s odvoláním na nepravděpodobnost raných muslimských životopisů, kteří vymýšleli příběh tak nelichotivý o svém prorokovi .

Základní vyprávění

Kompletní text Tabarinho účtu naleznete níže

Existuje mnoho účtů hlásících údajný incident, které se liší konstrukcí a podrobností příběhu, ale mohou být široce shromážděny, aby vytvořily základní účet. Různé verze příběhu jsou všechny vysledovatelné k jednomu vypravěči Muhammadovi ibn Ka'bovi, který byl dvě generace odebrán životopisci Ibn Ishaqovi . Ve své základní podobě příběh uvádí, že Mohamed toužil konvertovat své příbuzné a sousedy z Mekky na islám . Když recitoval tyto verše Sūrat an-Najm , považované za zjevení od anděla Gabriela ,

Přemýšleli jste o al-Lát a al-'Uzzá
a Manāt , třetí, druhý?
( Korán 53: 19–20 )

Satan ho pokoušel pronést následující řádek:

To jsou vznešení gharāniqi , v jejichž přímluvu se doufá. (V arabštině تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)

al-Lāt, al-'Uzzā a Manāt byly tři bohyně uctívané Mekkánci. Rozeznat přesný význam „ gharāniq “ se ukázalo jako obtížné, protože se jedná o hapax legomenon (tj. Použitý v textu pouze jednou). Komentátoři napsali, že to znamená „ jeřáby “. Arabské slovo obecně znamená „jeřáb“ - v jednotném čísle se objevuje jako ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq a ghurnayq a toto slovo má pro jiné druhy ptáků sestru , včetně „havrana, vrány“ a „orla“. Vzatý jako segment, „exalted gharāniq “ byl přeložen orientalistou Williamem Muirem tak, že znamená „vznešené ženy“, zatímco současný akademik Muhammad Manazir Ahsan přeložil stejný segment jako „vysoce stoupající (božstva)“. Je tedy předmětem sporu, zda tato fráze zamýšlela přisoudit božskou povahu třem „idolům“. V obou případech se vědci obecně shodují na smyslu druhé poloviny verše, „v jehož přímluvu se doufá“, a to by samo o sobě odporovalo základnímu principu toho, co by se stalo ortodoxní islámskou doktrínou, totiž že žádný světec nebo božstvo - ani sám Mohammad - může se přimlouvat za muslimy.

Podle muslimského pravoslaví skutečný popis událostí tvrdí, že kolem procházela skupina některých náčelníků Kurajšovců (kmen makkackých polyteistů pronásledujících muslimy), když Prorok recitoval verše z Koránu. Pohnulo to jejich srdcemi natolik, že okamžitě padli na zem tváří v tvář a svědčili, že to bylo jen od Alláha. Potom se objevili někteří jejich vrstevníci, začali je obtěžovat a vyhrožovat jim, a tak se styděli, takže popřeli, co se stalo, a řekli, že padli jen na poklonu, protože Prorok dal ústupek, který jim umožnil zachovat jejich modloslužbu, přesto být muslimem.

Recepce v muslimské exegezi

Raný islám

Podle Ibn Taymiyyah: „Raní islámští učenci (Salaf) společně považovali Verše jeřábů v souladu s Koránem. A od pozdějších učenců (Khalaf), kteří následovali názor raných učenců, říkají, že tyto tradice byly zaznamenané autentickým řetězcem vyprávění a nelze je popřít a sám Korán to dosvědčuje. “ Nejstarší životopis Mohameda, Ibn Ishaq (761–767) je ztracen, ale jeho sbírka tradic přežívá hlavně ve dvou zdrojích: Ibn Hisham (833) a al-Tabari (915). Příběh se objevuje v al-Tabari, který zahrnuje Ibn Ishaq v řetězci přenosu, ale ne v Ibn Hishamovi , který v předmluvě svého textu přiznává, že vynechal záležitosti z Ibn Ishaqova životopisu, které „by zneklidňovaly určité lidi“. Ibn Sa'd a Al-Waqidi , další dva raní životopisci Mohameda, vyprávějí příběh. Učenci jako Uri Rubin a Shahab Ahmed a Guillaume si myslí , že zpráva byla v Ibn Ishaq, zatímco Alford T. Welch drží zprávu, že pravděpodobně nebyla na Ibn Ishaq přítomna.

Pozdější středověk

Díky svému nespolehlivému řetězci vyprávění se tradice satanských veršů nikdy nedostala do žádné z kanonických kompilací hadísů (ačkoli možné zkrácené verze incidentu ano). Odkaz a exegeze o verších se objevují v rané historii. Kromě toho se objeví v Tabari je Tafsir , to je používáno v tafsīrs z Muqātil , Abd al-Razzaq al-San'ani a Ibn Kathir , jakož i Naskh Abu Ja'far an-Nahhas se asbāb sbírka Wāhidī a dokonce i pozdní -medieval as-Sujutiho je kompilace al-Durr al-fil-Manthūr Tafsir bil-Mathur .

Námitky proti incidentu byly vzneseny již ve čtvrtém islámském století, například v díle an-Nahhās, a v dalších generacích byly vzneseny učenci jako Abú Bakr ibn al-'Arabi ( † 1157), Fakhr ad -Din Razi (1220) stejně jako al-Qurtubi (1285). Nejobsáhlejší s názorem proti věcnosti incidentu přišel Qadi Ajáda ‚s aš-Shifa‘ . Incident byl zlevněn na dvou hlavních základnách. První bylo, že incident byl v rozporu s doktrínou isma ' , božské ochrany Mohameda před chybami. Druhým bylo, že popis řetězce přenosu existujícího od tohoto období není úplný a zdravý ( sahih ). Ibn Kathir poukazuje na to ve svém komentáři, že různé isnads k dispozici k němu, který byl příběh přenášené byli téměř všichni Mursal , nebo bez něj společník Mohameda ve svém řetězci. Uri Rubin tvrdí, že existuje úplná verze isnad pokračující v ibn 'Abbās, ale toto přežívá jen v několika zdrojích. Tvrdí, že jméno ibn 'Abbās bylo součástí původního isnadu a bylo odstraněno, aby incident mohl být zbaven jeho sahih isnad a zdiskreditován.

Imám Fakhr al-Din al-Razi komentující Korán 22:52 ve svém Tafsir al-Kabir uvedl, že „lidé ověřování“ prohlásili příběh za naprostý výmysl, přičemž citovali podpůrné argumenty z Koránu, Sunny a rozumu. Poté oznámil, že přední Muhaddith Ibn Khuzaymah řekl: „je to vynález kacířů“, když se ho na to jednou někdo zeptal. Al-Razi také zaznamenal, že al-Bayhaqi uvedl, že vyprávění příběhu bylo nespolehlivé, protože jeho vypravěči měli pochybnou integritu.

Ti vědci, kteří uznávali historičnost incidentu, měli zjevně jinou metodu pro hodnocení zpráv, než která se stala standardní islámskou metodikou. Například Ibn Taymiyyah zaujal stanovisko, že jelikož zprávy tafsir a sira-maghazi byly běžně přenášeny neúplnými isnady, tyto zprávy by neměly být hodnoceny podle úplnosti řetězců, ale spíše na základě opakujícího se přenosu společného významu mezi zprávami.

Al-Qurtubi ( al-Jāmi 'li ahkām al-Qur'ān ) odmítá všechny tyto varianty ve prospěch vysvětlení, že jakmile byla Sūra al-Najm bezpečně odhalena, základní události incidentu (nebo jejich pověsti) "byly nyní povoleny aby došlo k identifikaci těch jeho následovníků, kteří by akceptovali Mohamedovo vysvětlení rouhačského podvodníka “( JSS 15, s. 254–255).

Zatímco Ibn Hajar al-Asqallani napsal: „Všechny řetězce tohoto vyprávění jsou slabé, kromě Saida Ibna Jubayra. A když je jeden incident hlášen z mnoha různých řetězců, pak to znamená, že v tomto incidentu je něco skutečného. Navíc tento incident byl také vyprávěn prostřednictvím tradic 2 Mursal (kde řetězec sahá až k nástupci, tj. Tabari), jejichž řetězce vyprávění jsou autentické podle standardů imáma Bukhariho a imáma muslima. První z nich je to, co Tabari zaznamenal od Younuse bin Yazida, Ibn Shahab, který mi vyprávěl Abu Bakr Ibn Abdul Rehman. Zatímco druhý, který Tabari zaznamenal od Mutabar bin Sulayman a Hammad bin Salama, a oni od Dawud bin Abi Hind a on od Abu Aliya ... Ibn Arabi a Qadhi Ayyad říkají, že existuje žádný důkaz tohoto incidentu, ale na rozdíl od jejich tvrzení, když jeden incident prochází různými řetězci vyprávění, pak to znamená, že tento incident je skutečný. I když o tomto incidentu existuje nejen několik řetězců vyprávění, ale také 3 z nich jsou autentické, zatímco 2 z nich jsou Mursalské vyprávění. “

Moderní islámské stipendium

Zatímco autoři textů tafsiru během prvních dvou století islámské éry nezdá se, že by tradici považovali za jakkoli nepříznivou nebo nelichotivou pro Mohameda, zdá se, že byla přinejmenším 13. století všeobecně odmítnuta a většina moderní muslimové rovněž považují tradici za problematickou v tom smyslu, že je vnímána jako „hluboce kacířská, protože tím, že umožnila přímluvu tří pohanských ženských božstev, narušila autoritu a všemohoucnost Alláha. Ale také drží ... škodlivé důsledky, pokud jde o zjevení jako celek, protože Mohamedovo zjevení bylo zjevně založeno na jeho touze zmírnit hrozbu pro božstva lidí. “ Na účet se vyvinuly různé reakce.

Mnoho moderních muslimských učenců tento příběh odmítlo. Argumenty pro odmítnutí najdete v článku Muhammada Abduha „Masʾalat al-gharānīq wa-tafsīr al-āyāt“, „Hayat Muhammad“ Muhammada Husajna Haykala, „ Fi Zilal al-Quran “ Sayyida Qutba (1965), Abul „Tafhim al-Quran“ Ala Maududiho a „Nasb al-majānīq li-nasf al-gharānīq“ od Muhammada Nasiruddina al-Albaniho.

Haykal poukazuje na mnoho forem a verzí příběhu a na jejich nesrovnalosti a tvrdí, že „kontextový tok Surah 'al Najm' vůbec neumožňuje zahrnutí takových veršů, jak příběh tvrdí“. Haykal cituje Muhammada Abduha, který poukázal na to, že „Arabové nikde nepopsali své bohy takovými pojmy jako„ al gharaniq “. Ani v jejich poezii, ani v jejich projevech či tradicích nenajdeme jejich bohy nebo bohyně popsané takovými termíny. slovo „al ghurnuq“ nebo „al gharniq“ bylo jméno černého nebo bílého vodního ptáka, někdy se obrazně dalo hezkému blonďatému mládí. " Nakonec Haykal tvrdí, že příběh je v rozporu s Mohamedovým osobním životem a je zcela proti duchu islámského poselství.

Aqa Mahdi Puya řekl, že tyto falešné verše vykřikli Mekkánci, aby vypadalo, že je mluvil Mohamed; napsal:

Někteří pohané a pokrytci plánovali tajně recitovat slova chválící ​​modloslužbu spolu s recitací svatého proroka, zatímco se modlil, a to takovým způsobem, aby lidé přemýšleli, jako by je recitoval on. Jednou, když Svatý prorok recitoval verše 19 a 20 z Najm, jeden z pohanů recitoval: „Tilkal gharani-ul ula wa inna shafa-atahuma laturja“-(To jsou vznešené (modly), vskutku je jejich přímluva vyhledávána.) Jakmile to bylo předneseno, spiklenci rozveselili, aby lidé uvěřili, že to byl Svatý prorok, kdo tato slova řekl. Zde Korán uvádí obecný vzorec, který nepřátelé Alláhův poslové dodržovali, když byli pozitivně přesvědčeni, že lidé věnují pozornost učení Alláhových poslů a upřímně v ně věří. Míchali by své falešné nauky s původními naukami, aby se z božského poselství stal svazek rozporů. Tento druh satanských vložení je popsán v tomto verši a je podporován Ha Mim: 26. Je naprosté rouhání říkat, že satanské síly mohou ovlivnit Alláhovy posly.

Celá tato záležitost byla pouhou poznámkou pod čarou tam a zpět v náboženské debatě a byla znovu zapálena, jen když se novinka Salmana Rushdieho z roku 1988, Satanské verše , dostala do hlavních zpráv. Román obsahuje některé beletrizované narážky na islámskou historii, které vyvolaly kontroverze i pobouření. Muslimové po celém světě protestovali publikovat knihy, a Iran ‚s ajatolláh Chomejní vydal fatwa trestů Rushdieho k smrti, říká, že kniha rouhal Mohamedovi a jeho manželky.

Debata o historičnosti

Od Williama Muira byla historičnost této epizody do značné míry přijímána sekulárními akademiky. Někteří orientalisté však z různých důvodů argumentovali proti historické autentičnosti těchto veršů.

William Montgomery Watt a Alfred Guillaume tvrdí, že příběhy o této události byly pravdivé na základě nepravděpodobnosti, že muslimové vymýšleli příběh tak nelichotivý svému proroku: „Mohamed musel veřejně recitovat satanské verše jako součást Koránu; je nemyslitelné, aby příběh si mohli vymyslet muslimové, nebo ho postavit nemuslimové. “ Trude Ehlert, v Encyklopedii islámu , shledává Wattův důvod za nedostatečný, a uvádí: „Příběh v jeho současné podobě (jak jej líčí al-arabarī, al-Wāḳidī a Ibn Saʿd) nelze z různých důvodů přijmout jako historický ".

Pokud jde o tento argument, Shahab Ahmed v Encyklopedii Koránu namítá, že „všeobecné přijetí incidentu ranými muslimy naznačuje, že incident nepovažovali za nepříznivý a že by na tomto základě pravděpodobně neměli přinejmenším byl nepříznivý k jeho vymýšlení. " Podobně Alford T. Welch v Encyklopedii islámu tvrdí, že samotný argument „nepravděpodobnosti“ nestačí k zajištění autentičnosti tradice. Říká, že příběh ve své současné podobě je určitě pozdějším, exegetickým výmyslem, a to navzdory skutečnosti, že by příběh mohl mít nějaký historický základ.

Welch uvádí, že příběh falešně tvrdí, že kapitola 53: 1–20 a konec kapitoly jsou jednotné a že datum verše 22:52 je pozdější než 53: 21–7 a téměř jistě patří medinským doba. Několik dalších detailů v prostředí příběhu, jako je mešita a sajda, nepatří do mekkánské fáze Mohamedovy kariéry. Welch také poukazuje na to, že příběh nebyl uveden v Mohamedově biografii Ibn Ishaqa . Říká, že výše uvedená analýza nevylučuje „možnost nějakého historického jádra za příběhem“. Jednou z takových možností, říká Welch, je, že příběh má historický teleskopický charakter: „že situace, o které Mohamedovi současníci věděli, že trvala delší dobu, později byla zapouzdřena do příběhu, který omezuje jeho přijetí přímluvu skrz tyto bohyně na krátkou dobu a odpovědnost za tento odklon od přísného monoteismu svěřuje satanovi “.

John Burton argumentoval pro svou fiktivnost na základě demonstrace její skutečné užitečnosti pro určité prvky muslimské komunity - konkrétně pro ty legální exegety hledající „příležitost odhalení“ pro eradikativní způsoby rušení. Burton podporuje svou teorii tím, že Tabari nediskutuje o příběhu ve své exegezi verše 53:20, ale spíše ve 22:52. Burton dále poznamenává, že různé verze příběhu lze vysledovat k jednomu vypravěči Muhammadovi ibn Ka'bovi, dvěma generacím odstraněným z Ibn Ishaq, ale ne současnému s touto událostí. GR Hawting píše, že incident se satanskými verši by nesloužil k ospravedlnění nebo příkladu teorie, že Bůh něco odhalí a později to sám nahradí jiným skutečným zjevením. Burton se ve svém odmítnutí autentičnosti příběhu postavil na stranu Leone Caetaniho , který napsal, že příběh měl být odmítnut nejen na základě isnadu , ale protože „měl tyto hadísy dokonce určitý historický základ, Mohamedovo ohlášené chování při této příležitosti by dal lež celé své předchozí prorocké činnosti. “

Maxime Rodinson zjišťuje, že to může být přijatelné jako pravdivé, „protože tvůrci muslimské tradice by nikdy nevymysleli příběh s tak škodlivými důsledky pro zjevení jako celek“. Ke vzniku veršů píše následující: „Mohamedovo nevědomí mu zjevně navrhlo vzorec, který poskytl praktickou cestu k jednomyslnosti.“ Rodinson píše, že tento ústupek však snížil hrozbu posledního soudu tím, že umožnil třem bohyním přimlouvat se za hříšníky a zachránit je před věčným zatracením. Dále to zmenšilo Mohamedovu vlastní autoritu tím, že kněžím Uzza, Manat a Allat bylo umožněno vyslovovat věštce v rozporu s jeho poselstvím. Pohrdání křesťany a Židy, kteří poukazovali na to, že se vrací ke svým pohanským začátkům, v kombinaci s odporem a rozhořčením jeho vlastních následovníků ho ovlivnilo, aby odvolal své zjevení. Tím však odsoudil bohy Mekky jako menší duchy nebo pouhá jména, odhodil vše, co souvisí s tradičním náboženstvím, jako dílo pohanů a nevěřících, a poslal zbožné předky a příbuzné Mekka do Pekla. To byl poslední rozchod s Kurajšovci .

Fred Halliday uvádí, že místo aby měl škodlivé důsledky, je příběh varovným příběhem, jehož smyslem je „ne zlobit Boha, ale poukázat na křehkost lidských bytostí“ a že i prorok může být shaytanem uveden v omyl - ačkoli nakonec je shaytan neúspěšný.

Od příspěvků Johna Wansbrougha do této oblasti na počátku 70. let 20. století však učenci začali mnohem více pozorovat vznikající povahu raného islámu a méně ochotně přijímat zpětně předpokládaná tvrzení o kontinuitě:

Pro ty, kteří považují tradici za neustále se vyvíjející a poskytující odpovědi na otázky, které sama vznesla, je argument, že by nebyl důvod vyvíjet a přenášet materiál, který se zdá hanlivý pro Proroka nebo islámu, příliš jednoduchý. Jednak se představy o tom, co je hanlivé, mohou v průběhu času měnit. Víme, že doktrína Prorokovy neomylnosti a bezvadnosti (doktrína týkající se jeho 'isma ) se objevovala jen pomalu. Za druhé, materiál, který nyní nacházíme v biografii Proroka, vznikl za různých okolností, aby vyhovoval různým potřebám, a je třeba pochopit, proč materiál existuje, než lze ve skutečnosti posoudit jeho základ ...

V nedávném příspěvku Rubina do debaty se otázky historičnosti zcela vyhýbají ve prospěch zkoumání vnitřní textové dynamiky a toho, co odhalují o raně středověkém islámu . Rubin tvrdí, že lokalizoval genezi mnoha prorockých tradic a že ukazují ranou muslimskou touhu dokázat ostatním skriptům „, že Mohamed skutečně patřil do stejného exkluzivního předurčeného řetězce proroků, v kterého Židé a křesťané věřili. muslimové museli založit příběh Mohamedova života podle stejných literárních vzorů, jaké byly použity při vitae ostatních proroků “. Incident satanských veršů podle něj odpovídá společnému tématu pronásledování, po kterém následuje izolace postavy proroka.

Jelikož byl příběh upraven tak, aby zahrnoval materiál z Koránu (Q.22: 50, Q.53, Q.17: 73-74), prohlašovalo se, že byla přidána myšlenka satanského pokušení, což zvyšuje jeho vlastní drama i zahrnující další biblické motivy (viz Pokušení Krista ). Rubin věnuje svou pozornost naratologickým potřebám , které mohly formovat raný materiál Sira , na rozdíl od těch, které jsou běžně považovány za dogma, sekty a politické/ dynastické frakce. Vzhledem ke konsensu, že „ nejarchaičtější vrstva biografie [je] příběhem kussās [tj. Populárních vypravěčů příběhů]“ ( Sīra , EI ² ), se to může ukázat jako plodná řada zkoumání.

Encyklopedie islámu tvrdí, že ačkoli by příběh mohl mít nějaký historický základ, v současné podobě je to určitě pozdější, exegetický výmysl. Sūra LIII, 1-20 a konec súry nejsou jednota, jak tvrdí příběh; XXII, 52, je později než LIII, 21-7 a je téměř jistě Medinan (viz Bell, Trans. , 316, 322); a několik podrobností příběhu- mešita, sajda a další, které nejsou uvedeny v krátkém shrnutí výše- nepatří do mekkánské fáze.

Rubin také tvrdil, že údajná dočasná kontrola Satana nad Mohamedem učinila takové tradice nepřijatelné pro kompilátory raných hadísů, což považoval za jedinečný případ, kdy byla skupina tradic odmítnuta až poté, co byla podrobena koránským modelům, a jako přímým důsledkem této úpravy.

Související tradice

Existuje několik souvisejících tradic, některé přizpůsobené koránskému materiálu, některé ne. Jedna verze, která se objevuje v Tabarīho Tafsīru a připisuje se Urwahovi ibn Zubayrovi ( † 713), zachovává základní vyprávění, ale bez zmínky o satanském pokušení. Muhammada pronásledují Mekkánci po útoku na jejich idoly, během nichž skupina muslimů hledá útočiště v Habeši. Po ukončení tohoto prvního kola pronásledování ( fitna ) se vrací domů, ale brzy začíná druhé kolo. Caesura pronásledování však neposkytuje žádný přesvědčivý důvod, na rozdíl od incidentu satanských veršů, kde je to (dočasné) ovoce Mohamedova přizpůsobení se mekkánskému polyteismu. Další verze připisovaná „Urwě má jen jedno kolo fitna , které začíná poté, co Mohamed přeměnil celou populaci Mekky, takže muslimů je příliš mnoho na to, aby mohli vykonávat rituální poklonu ( sūjud ) dohromady. To se poněkud vyrovná muslimům a muslimům, kteří se klaněli po Mohamedově prvním, údajně satanicky infikovaném, recitování Súry al-Najm , ve kterém je uznána účinnost tří pohanských bohyň (Rubin, s. 157–158).

Obraz muslimů a pohanů klanějících se společně v modlitbě zase spojuje příběh satanských veršů s velmi zkrácenými tradicemi sūjud al-Qur'ān (tj. Poklona při recitaci koránu), které se nacházejí v autoritativních sbírkách mussanaf hadīth , včetně sunnitští ony kanonické z Bukhari a Tirmidhi . Rubin tvrdí, že zjevně „narážka na účast muslimů zdůrazňuje, jak ohromující a intenzivní byl účinek této súry na přítomné“. Tradice ve skutečnosti říkají, že se jí účastnily všechny vědomé stvoření, lidé i džinové.

Rubin dále tvrdí, že bez satanských veršů v recitaci je to ze své podstaty nelogické, vzhledem k tomu, že v přijaté verzi veršů Q.53: 19-23 jsou napadeny bohyně pohanů. Většina tradic vztahujících se k pokloně na konci Súry al-Najm to řeší buď odstraněním veškeré zmínky o musrikunu , nebo transformací pokusu starého Meccana o účast (který místo úklonu k zemi dává špínu jeho čelo hlásající „To mi stačí“) do výsměchu. Některé tradice dokonce popisují jeho případný nástup a říkají, že je později zabit v bitvě u Badru . [2] Podle Rubina tedy „příběh jediného polyteisty, který si zvedl hrst špíny na čelo… [v]… pokus starého postiženého muže podílet se na Mohamedově sūjud … v… sarkastickém aktu nepřítele Mohameda, který si přeje zneuctit islámskou modlitbu “. A „tradice, které původně souvisely s dramatickým příběhem pokušení, se staly sterilizovanou anekdotou poskytující prorocký precedens pro rituální praxi“.

Účet Tabarī

Rozsáhlý popis incidentu se nachází v historii al-Tabāri , Ta'rīkh (sv. VI) (asi 915 n. L. ):

Prorok dychtil po blahu svého lidu a přál si ho získat jakýmikoli prostředky. Bylo oznámeno, že toužil po způsobu, jak je získat, a část toho, co za tímto účelem udělal, je to, co mi řekl Ibn Humayd, od Salamy , od Muhammada ibn Ishaqa, od Yazīda ibn Ziyāda al-Madanīho, od Mohameda ibn Ka 'b al-Qurazī:

Když prorok viděl, jak se jeho lid odvrací od něj, a byl mučen tím, že se distancovali od toho, co mu od Boha přinesl , toužil v sobě, aby k němu od Boha přišlo něco, co by ho k nim přiblížilo. S jeho láskou k jeho lidem a jeho dychtivostí k nim by ho potěšilo, kdyby se podařilo zmírnit některé těžké věci, které našel při jednání s nimi. Uvažoval o tom v sobě, toužil po tom a toužil po tom.

Potom Bůh seslal zjevení. „Hvězdou, když zapadne! Váš společník se nemýlil ani nezabloudil a nemluví jen z pouhé fantazie ... “[Q.53: 1] Když dosáhl Božích slov:„ Viděl jsi al-Lát a al-'Uzzá a Manát, třetí, jiný?' [Q.53: 19-20] Satan vrhl na svůj jazyk, kvůli tomu, o čem v sobě přemýšlel a toužil přinést svému lidu: „Toto jsou jeřáby s vysokým létáním a v jejich přímluvu se dá doufat.“

Když to Kurajšovci slyšeli, zaradovali se. To, co řekl o jejich bozích, je potěšilo a potěšilo a oni mu dali sluch. Věřící důvěřovali svému proroku s ohledem na to, co jim přinesl od jejich Pána: neměli podezření na žádný skluz, klam nebo omyl. Když přišel na poklonu a dokončil kapitolu, poklonil se a muslimové v ní následovali svého proroka s vírou v to, co jim přinesl, a poslouchali jeho příkaz. Tito muslimové z Kurajšovců a další, kteří byli v mešitě, také padli na zem kvůli tomu, co ho slyšeli říkat o svých bozích. V celé mešitě nebyl žádný věřící ani káfir, který by nepadl . Pouze al-Walīd bin al-Mughīra, který byl letitý shaykh a nedokázal se poklonit, nabral do ruky část půdy z údolí Mekky [a přitiskl si ji na čelo]. Potom se všichni rozešli z mešity.

Kurajšovci vyšli a byli potěšeni tím, co slyšeli o způsobu, jakým mluvil o jejich bozích. Říkali: „Mohamed nejpříznivěji hovořil o našich bozích. V tom, co přednesl, řekl, že jsou to „vysoko létající jeřáby, v jejichž přímluvu se má doufat“. '

Tito následovníci Proroka, kteří emigrovali do země Abyssinia, slyšeli o aféře poklony a bylo jim oznámeno, že Kurajšovci přijali islám. Někteří muži mezi nimi se rozhodli vrátit, zatímco jiní zůstali pozadu.

Gabriel přišel k Proroku a řekl: „Ó, Mohamede, co jsi to udělal! Přednesl jsi lidem něco, co jsem ti od Boha nepřinesl, a řekl jsi, co ti neřekl. '

V tu chvíli byl Prorok mocně zarmoucen a velmi se bál Boha. Bůh mu však ze svého milosrdenství poslal zjevení, které ho utěšovalo a zmenšovalo velikost toho, co se stalo. Bůh mu řekl, že nikdy nebyl žádný předchozí prorok nebo apoštol, který by toužil tak, jak toužil Mohamed, a toužil přesně tak, jak si to přál Mohamed, ale že Satan vrhl do své touhy přesně tak, jak on vrhl na Mohamedův jazyk. Bůh však ruší to, co satan vrhl, a uvádí své verše do správného pořadí. To znamená, že jste „jako ostatní proroci a apoštolové“.

A Bůh odhalil: „Nikdy jsme před tebe neposlali žádného apoštola ani proroka, ale to, když Satan zatoužil, vrhl se do své touhy. Bůh však ruší to, co satan vrhá, a pak Bůh uvádí své verše do správného pořadí, protože Bůh je vševědoucí a moudrý. ' [Q.22: 52]

Bůh tedy vyhnal smutek od svého proroka a dal mu ochranu před tím, čeho se bál. Zrušil to, co mu satan hodil na jazyk, když odkazoval na jejich bohy: „Jsou to vysoko létající jeřáby, jejichž přímluva je přijímána [ sic ]“. [Nahrazením těchto slov] Božími slovy, když Alát, al-'Uzzā a Manát třetí, ostatní jsou zmíněni: „Měli byste muže a On ženy [jako potomstvo]! To by opravdu bylo nespravedlivé rozdělení. Jsou to pouze jména, která jste jim dali vy a vaši otcové “… pokud jde o„ Tolik, kolik je andělů v nebi, nebude jejich přímluva k ničemu, ledaže by to Bůh dovolil, komu se líbí a přijímá “[Q. 53: 21–26]- což znamená, jak může být přímluva jejich bohů s Ním nějak prospěšná?

Když od Boha přišla slova, která zrušila to, co satan vrhl na jazyk svého proroka, Kurajšov řekl: „Mohamed se vrátil k tomu, co řekl o postavení našich bohů ve vztahu k Bohu, změnil to a přinesl něco jiného “, protože dvě věty, které Satan vrhl na Prorokův jazyk, našly místo v ústech každého polyteisty. Rostli tedy ve svém zlu a v útlaku vůči každému z nich, kdo přijal islám a následoval Proroka.

Přiblížila se skupina Prorokových následovníků, kteří opustili zemi Habeš kvůli zprávě, že lidé v Mekce přijali islám, když klaněli společně s Prorokem. Když se ale přiblížili k Mekce, slyšeli, že řeči o přijetí islámu lidmi z Mekky byly špatné. Proto vstoupili do Mekky pouze tajně nebo poté, co získali příslib ochrany.

Mezi těmi z nich, kteří v té době přišli do Mekky a zůstali tam až do emigrace do Mediny a účasti na bitvě u Badru po boku Mohameda, byli z rodiny 'Abd Shams nar. Abd Manāf nar. Qussayy, „Uthmān b. "Affān společně se svou manželkou Ruqayyou, dcerou Proroka." Abū Hudhayfa nar. "Utba se svou manželkou Shal bint Suhayl a další skupina s nimi, čítající dohromady 33 mužů."

Viz také

Poznámky

Reference

  • Fazlur Rahman (1994), Major Themes in the Qur'an , Biblioteca Islamica, ISBN 0-88297-051-8
  • John Burton (1970), „These Are the High-Flying Crane “, Journal of Semitic Studies , 15 (2): 246–264, doi : 10,1093/jss/15.2.246 .
  • Uri Rubin (1995), The Eye of the Beholder: The Life of Mohamed as Viewed by the Early Muslims: A Textual Analysis , The Darwin Press, Inc., ISBN 0-87850-110-X
  • GR Hawting (1999), Idea modlářství a vznik islámu: Od polemiky k historii , Cambridge University Press, ISBN 0-521-65165-4
  • Nāsir al-Dīn al-Albānī (1952), Nasb al-majānīq li-nasfi qissat al-gharānīq (The Erection of Catapults for the Destruction the Story of the Gharānīq)
  • Shahab Ahmed (2018), Before Orthodoxy: The Satanic Verses in early Islam , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-04742-6

externí odkazy

Komentátoři