Syed Ahmad Khan - Syed Ahmad Khan


Syed Ahmad Khan

SAKhan.jpg
narozený ( 1817-10-17 )17. října 1817
Zemřel 27. března 1898 (1898-03-27)(ve věku 80)
Národnost Britský indián
Ostatní jména Pane Syede
Pozoruhodná práce
Mohamedský komentář ke Koránu
(Tafsir o Koránu).
Ocenění ImperialOrderCrownIndiaRibbon.gif Hvězda Indie
Éra 19. století
Škola Islámská a renesanční filozofie
Instituce Východoindická společnost
Indická soudní pobočka
Aligarh Muslim University
Punjab University
Government College University
Hlavní zájmy
Pragmatismus , metafyzika , jazyk , estetika , křesťanství a islám
Pozoruhodné nápady
Teorie dvou národů , muslimská adopce západních myšlenek
Ovlivněn
Podpis
Sir syed signature.svg

Syed Ahmad Taqvi bin Syed Muhammad Muttaqi KCSI ( Urdu : سید احمد خان ; 17. října 1817 - 27. března 1898), běžně známý jako Sir Syed Ahmad Khan (také Sayyid Ahmad Khan ), byl islámský pragmatik , islámský reformátor , filozof a pedagog v britské Indii devatenáctého století . Ačkoli zpočátku zastával jednotu hinduistů a muslimů , stal se průkopníkem muslimského nacionalismu v Indii a je široce uznáván jako otec teorie dvou národů , která tvořila základ pákistánského hnutí . Ahmad se narodil v rodině se silnými dluhy vůči mughalskému soudu a studoval na dvoře Korán a vědy . V roce 1889 mu byl udělen čestný titul LLD z University of Edinburgh .

V roce 1838 vstoupil Syed Ahmad do služeb Východoindické společnosti a v roce 1867 se stal soudcem u soudu pro malé věci , od roku 1876 odešel do důchodu. Během války za nezávislost roku 1857 zůstal věrný Britům Rajovi a byl známý jeho činy při záchraně evropských životů. Po vzpouře napsal brožuru Příčiny vzpoury Indů  - v té době odvážnou kritiku různých britských politik, které obviňoval ze způsobení vzpoury. Věřit, že budoucnost muslimů byla ohrožena rigiditou jejich ortodoxního výhledu, Sir Ahmad začal podporovat vědecké vzdělávání v západním stylu zakládáním moderních škol a časopisů a organizováním islámských podnikatelů.

V roce 1859 založil Syed Gulshan School v Muradabadu , Victoria School v Ghazipur v roce 1863 a vědeckou společnost pro muslimy v roce 1864. V roce 1875 založil Muhammadan Anglo-Oriental College , první muslimskou univerzitu v jižní Asii. Během své kariéry Syed opakovaně vyzýval muslimy, aby věrně sloužili Britům Rádžovi, a propagoval přijetí Urdu jako lingua franca všech indických muslimů . Syed kritizoval Indický národní kongres .

Syed si udržuje silné dědictví v Pákistánu a mezi indickými muslimy . Silně ovlivnil další muslimské vůdce včetně Allamy Iqbala a Muhammada Ali Jinnaha . Jeho obhajoba racionalistické tradice islámu a v širším smyslu radikální reinterpretace Koránu, aby byl kompatibilní s vědou a modernou, nadále ovlivňuje globální islámskou reformaci . Mnoho univerzit a veřejných budov v Pákistánu nese jméno sira Syeda.

Muslimská univerzita v Aligarhu oslavila 17. října 2017 200. výročí sira Syeda 200. výročí narození s velkým nadšením. Hlavním hostem byl bývalý prezident Indie Pranab Mukherjee .

Raný život

Neukazujte ostatním tvář islámu; místo toho ukažte svou tvář jako následovníka pravého islámu představujícího charakter, znalosti, toleranci a zbožnost.

-  Sir Syed Ahmad Khan

Syed Ahmad Taqvi ‚Khan Bahadur‘ se narodil 17. října 1817 na Syed Muhammad Muttaqi i Aziz-un-Nisa v Dillí , které bylo hlavním městem v Mughal říše v vládnoucí době Mughal císař Akbar II . Mnoho generací jeho rodiny bylo od té doby vysoce spojeno s administrativním postavením v Mughalské říši . Jeho dědeček z matčiny strany Khwaja Fariduddin sloužil jako Wazir (rozsvícený ministr) u soudu císaře Akbar Shah II . Jeho dědeček z otcovy strany Syed Hadi Jawwad bin Imaduddin zastával mansab (lit. General ) -vysoce postavenou administrativní funkci a čestné jméno „Mir Jawwad Ali Khan“ na dvoře císaře Alamgira II . Otec sira Syeda, Syed Muhammad Muttaqi, byl osobně blízko císaři Akbar Shah II a sloužil jako jeho osobní poradce. Nicméně, Syed Ahmad se narodil v době, kdy jeho otec byl regionální povstání podporovaný a vedený Východoindickou společností , která nahradila moc tradičně drženou státem Mughal, čímž se snížil jeho monarcha na loutku .

Syed Ahmad byl nejmladší ze tří sourozenců. Se svým starším bratrem Syedem Muhammadem bin Muttaqi Khanem a starší sestrou Safiyatun Nisou byl Sir Syed vychováván v domě svého dědečka z matčiny strany v bohaté oblasti města. Byli vychováváni v přísném souladu s Mughalskými ušlechtilými tradicemi a vystaveni politice. Jejich matka Aziz-un-Nisa hrála formativní roli v raném životě sira Syeda a vychovávala ho v přísné disciplíně se silným důrazem na moderní vzdělávání .

Vzdělávání

Vzdělávání sira Syeda inicioval Shah Ghulam Ali , duchovní mentor jeho otce v roce 1822. Učitelku ho naučila číst a rozumět Koránu . Získal vzdělání tradiční pro muslimskou šlechtu v Dillí . Navštěvoval maktab vedený učeným učencem Moulvi Hamiduddinem v domě sousedícím s jeho rodovým domem a začal se učit perštině a arabštině. Četl díla muslimských učenců a spisovatelů jako Sahbai, Zauq a Ghalib . Ostatní lektoři ho poučili z matematiky , astronomie a algebry . On také pokračoval ve studiu medicíny po dobu několika let pod Hakim Ghulam Haider Khan. Sir Syed byl také zběhlý v plavání , střelbě a dalších sportech. Aktivně se účastnil kulturních aktivit mughalského dvora a účastnil se večírků, festivalů a recitací.

Starší bratr Syeda Ahmada zahájil týdeník „Syedul Akhbar“ z Dillí, který byl jedním z prvních urdských novin v severní Indii. Sir Syed žil až do smrti svého otce v roce 1838 životem obvyklým pro zámožného mladého muslimského šlechtice. Po otcově smrti zdědil tituly svého dědečka a otce a císař Bahadur Shah Zafar získal titul Arif Jung . Finanční potíže ukončily formální vzdělání sira Syeda, ačkoli pokračoval ve studiu v soukromí a používal knihy o různých předmětech.

Kariéra

Nawab Mohsin-ul-Mulk , Sir Syed Ahmad Khan, soudce Syed Mahmood , byl prvním muslimem, který sloužil jako soudce Nejvyššího soudu v Británii.

Sir Syed uznal neustálý pokles politické moci Mughal a rozhodl se vstoupit do služeb Východoindické společnosti . Nemohl vstoupit do koloniální státní služby, protože teprve v 60. letech 19. století byli přijati Indiáni. Jeho první jmenování bylo Serestadarem (rozsvíceným úředníkem) kriminálního oddělení v kanceláři Sadra Amina v Dillí, zodpovědný za vedení záznamů a správu soudních záležitostí. V únoru 1839 byl převezen do Agry a povýšen na titul Naib Munshi nebo zástupce čtenáře v kanceláři komisaře. V roce 1841 byl jmenován Munsifem nebo sub-soudcem Fatehpur Sikri a později převeden do Dillí v roce 1846. Zůstal v Dillí až do roku 1854 kromě dvou krátkodobých vyslání do Rohtaku jako úřadující Sadr Amin v roce 1850 a 1853. V roce 1855 byl povýšen na post Sadr Amina v Bijnor .

Sir Syed se seznámil s vysoce postavenými britskými úředníky a během své služby u soudů získal blízké znalosti o britské koloniální politice. Po vypuknutí indiánské vzpoury , 10. května 1857, sloužil Sir Syed jako hlavní posuzovatel u soudu v Bijnor. Stál po boku britských důstojníků Bijnor a zachránil životy mnoha důstojníků a jejich rodinných příslušníků před vzbouřenými vojáky. Konflikt si vyžádal mnoho mrtvých civilistů. Někdejší centra muslimské moci jako Dillí, Agra, Lucknow a Kanpur byla vážně zasažena. Přišel o několik blízkých příbuzných, kteří zemřeli při násilnostech. Ačkoli se mu podařilo zachránit jeho matku z vřavy, zemřela v Meerutu kvůli strádání, které zažila.

V roce 1858 byl jmenován Sadarusem Sudoorem , vysoce postaveným úřadem u soudu v Muradabadu , kde začal pracovat na svém nejslavnějším literárním díle Příčina indiánského povstání . V roce 1862 byl převezen do Ghazipuru a později do Aligarhu v roce 1864. V roce 1864 byl poslán do Banarasu a povýšen na pozici sub-soudce malých příčin.

V dubnu 1869 doprovázel svého dva syna Syeda Mahmooda , který získal stipendium na studium v ​​Anglii a Syeda Hamida do Anglie.

Sir Syed odešel ze státní služby v roce 1876 a usadil se v Aligarhu. V roce 1878 byl nominován jako další člen císařské zákonodárné rady, kterou zastával od července 1878 do července 1880. Získal druhé funkční období, které trvalo až do roku 1883. Sloužil u zákonodárné rady nadporučíka guvernéra severozápadního Provincie na dvě funkční období od roku 1887 do roku 1893.

Vlivy

Prvními vlivy sira Syeda byla jeho matka Aziz-un-Nisa a dědeček z matčiny strany Khwaja Fariduddin, z nichž oba se zvlášť zajímali o jeho vzdělání. Kromě služby Wazir na dvoře Mughal byl Khwaja Fariduddin také učitelem, matematikem a astronomem. Byl také nakloněn k súfismu, který zanechal jeho dopad na sira Syeda od jeho raného dětství. Jeho strýc z matčiny strany Khwaja Zainuddin Ahmad, který byl odborníkem na hudbu a matematiku, jej také ovlivnil v jeho počátcích.

Rané teologické spisy sira Syeda ukazují vliv tří náboženských škol na jeho vyhlídky - tradici Naqshbandi Shah Ghulam Ali Dahlavi , Shah Waliullah Dehlawi a jeho učení a hnutí mudžahidů Syeda Ahmada Barelviho a jeho nejstaršího žáka Shaha Ismaila Dehlviho . Zatímco Sir Syed sdílel touhu po náboženských formách v Indii s hnutím mudžahidinů, byl proti indickému hnutí Wahhabi.

Během formativních let v Dillí přišel do styku s Ghalib a Zauq jehož vynikající styl prózy a poezie ovlivnila Sir Syed styl psaní. Ve studijních letech často navštěvoval imáma Baksh Sahbai a Sadruddin Khan Azurda Dehlawi . Další vliv na něj měl jeho učitel a přítel v Agře, Nur al Hasan z Kandhala, učitel arabštiny na Agra College na počátku 40. let 19. století, který povzbuzoval a opravoval jeho raná díla.

Byl také ovlivněn dílem tuniského reformátora Hayreddina Paši a přijal svůj přístup využívající svobodu projevu k provádění reforem v muslimské komunitě.

Západní spisovatelé, kteří nejvíce ovlivnili jeho politické myšlenky, byli utilitaristé jako John Stuart Mill, jehož díla často citoval ve svých vlastních spisech. Byl také ovlivněn esejemi Josepha Addisona a Richarda Steeleho a modeloval své vlastní deníky po jejich Tatlerovi a Spectatorovi .

Literární práce

Zatímco pokračoval v práci jako mladší úředník, Sir Syed se začal soustředit na psaní, od svých 23 let (v roce 1840), na různá témata (od mechaniky po vzdělávací problémy), hlavně v Urdu, kde napsal nejméně 6000 stran. .

Náboženská díla

První vydání časopisu Muhammadan Social Reformer ze dne 24. prosince 1870, byla to průkopnická publikace iniciovaná Sirem Syedem na podporu liberálních myšlenek v muslimské společnosti.

Kariéra sira Syeda Ahmada Khana jako autora začala, když v roce 1842 vydal v Urdu sérii pojednání o náboženských tématech. Ve svých raných náboženských spisech se jeho náboženské myšlenky přiklánějí k pravoslaví, která se s rostoucím kontaktem se Západem pomalu osamostatňuje. Jeho raná díla ukazují vliv súfismu a jeho výchovu v Dillí. Hlavními tématy těchto děl jsou popularizace praxe proroka Mohameda jako jediné skutečné cesty a touha reformovat životy indických muslimů z náboženských inovací, a tak usilovat o čistotu islámské víry v Indii.

Jeho pozdější náboženské spisy, jako je jeho komentář k Tóře a evangeliu a jeho eseje o Mohamedovi, byly stimulovány v reakci na křesťanské misijní aktivity v Indii a agresivní pohled britských historiků na islám.

Raná pojednání

Jeho první pojednání publikované v roce 1842 byl životopisný náčrt Mohameda , nazvaný Jila al-Qulub bi Zikr al-Mahbub (Radost srdcí při vzpomínce na milované) v souladu s reformními myšlenkami Shah Waliullah . Byla to próza k recitaci na Mawlid psaná idiomatickým urdštinou. Své druhé pojednání Tuhfa-i Hasan (The Dar to Hasan) vydal v roce 1844 na povzbuzení svého přítele Nur al Hasana. Je to Urdu překlad desátého a dvanáctého kapitola Shah Abdul Aziz Dehlavi ‚s Tuhfah-i Ithna Ashariyya (A pojednání o 12 imámů), která byla kritikou šíitské víry. Desátá kapitola pojednává a odpovídá na šíitská obvinění proti Sahabi a Hazrat Aisha a dvanáctá se zabývá šíitskými dotrinami tawalli a tabarri .

Jeho třetí pojednání s názvem Kalimat al-Haqq (The True Discourse) bylo vydáno v roce 1849. Jedná se o kritiku převládajících súfijských praktik kolem vztahů pir - murid . První část práce je věnována konceptu piri, ve kterém tvrdí, že Mohamed je jediným platným pirátem, zatímco druhá část je zaměřena na muridi a pojem bay'ah . Vyzývá k reformám ve vztahu pirátů a příbuzných praktik. Rah i Sunna dar radd i Bid'a (The Sunna and the Rejection of Innovations), jeho čtvrté pojednání bylo vydáno v roce 1850. V této práci kritizoval náboženské praktiky a víru svých muslimů, které podle něj byly smíchány s inovací a odchýlil se. od pravé Sunny . V roce 1852 vydal Namiqa dar bayan masala tasawwur-i-Shaikh (Dopis vysvětlující učení tasawwur i shaikh), ve kterém obhajoval tasawwur-i-Shaikh , súfijskou praxi vizualizace uvnitř, obraz svého duchovního průvodce. V roce 1853 přeložil některé pasáže z al-Ghazali je Kimiya al Sa'ada (The Alchemy of Happiness).

Komentář Tóry a evangelia

V roce 1862, když byl Sy Syed umístěn v Ghazipuru, začal pracovat na komentáři k Bibli a jejímu učení s cílem vysvětlit je z hlediska islámu, finále abrahámských náboženství . Byl vydán v urdštině a angličtině ve třech částech od roku 1862 do roku 1865 pod názvem Tabin al-al-kalam Fi tafsir altawrat Wa 'I-injil'ala millat al Islam ( Objasnění světa v komentáři Tóry a evangelia podle náboženství islámu). Zatímco první část se zabývá islámským přístupem k biblickým spisům, druhá a třetí část obsahují komentáře ke Knize Genesis a Matoušově evangeliu .

Eseje o životě Mohameda

V roce 1869 napsal Al-Khutbat al-Ahmadiya fi'l Arab wa'I Sirat al-Muhammadiya (Série esejů o životě Mohameda a Subsidiary subjektů v něm) jako repliku široce známé čtyřdílné knihy Williama Muira , The Life of Mahomet publikoval v roce 1864. On byl hluboce úzkost Muir se zobrazením islámu a charakteru Mohammad. Obával se, že kniha může vyvolat pochybnosti u mladší generace muslimů. Aby se na knihu připravil, doprovodil svého syna do Anglie, protože chtěl získat dojem západní civilizace z první ruky.

Byl také čtenářem Darwina, a přestože nesouhlasil se všemi svými myšlenkami, mohl být popsán jako jakýsi teistický evolucionista jako jeho současník Asa Gray a jeden z prvních v islámském světě, který našel argumenty podporující tento názor. prostřednictvím vlastního vědeckého výzkumu, ale také cituje dřívější islámské učence jako Al-Jahiz , Ibn Khaldun a Shah Waliullah .

Tafsir-ul-Korán

Sir Syed začal pracovat na tafsiru nebo komentáři ke Koránu v roce 1877. Byl vydán jako Tafsir ul-Quran v sedmi svazcích; první díl vyšel v roce 1880 a poslední svazek vyšel šest let po jeho smrti v roce 1904. V této práci analyzoval a interpretoval 16 paras a 13 surahů Koránu. Do prvního svazku zahrnul také podrobný článek Tahrir fi Usool al-Tafsir (Poznámky k zásadám komentáře), ve kterém stanovil 15 zásad, na nichž svůj komentář založil.

Historická díla

Historie byla preferovanou oblastí studia sira Syeda a v roce 1840 Sir Syed sestavil knihu chronologických tabulek o Timuridských vládcích Dillí od Timurlane po Bahadur Shah Zafar na příkaz Roberta NC Hamiltona, jeho patrona. Později vyšlo pod názvem Jam-i-Jum (Jamshedův pohár). V Silsilat-ul-Mulk shromáždil životopisná data všech vládců Dillí v historii. Během svého pobytu v Bijnor, napsal historii města Bijnor, ale to bylo zničeno během povstání 1857. On také psal kritické vydání knih, jako je Ziauddin barani ‚s Tarikh-e-Firoz Shahi publikované v roce 1862, a Tuzk-e-Jahangiri publikoval v roce 1864. Nicméně jeho nejvýznamnějších historických děl, která mu přinesla slávu jako učenec jsou dvě vydání Asar-us-Sanadid a Ain-e-Akbari .

Asar-us-Sanadid

V roce 1847 vydal knihu Asar-us-Sanadid (The Remnants of Ancient Heroes) dokumentující starožitnosti Dillí pocházející ze středověku. Práce je rozdělena do čtyř částí popisujících budovy mimo město Dillí, budovy kolem pevnosti Dillí, památky v Shahjahanabad a poslední část představuje stručný historický popis různých osad v Dillí a významných obyvatel Dillí, které zahrnovaly Súfisté jako Shah Ghulam Ali, Saiyid Ahmad Shahid, lékaři, učenci, básníci, kaligrafové a prominentní hudebníci z Dillí. Obsahoval také přibližně 130 ilustrací nakreslených Faiz Ali Khanem a Mirzou Shahrukh Begem, což byly první litograficky vyrobené knižní ilustrace v Indii. Druhé vydání časopisu Ansar-as-sanadid vydal v roce 1854. Obě vydání se však radikálně liší, přičemž druhé vydání je zkrácené a věcnější . Tato práce přinesla Siru Syedovi širší slávu a vysloužila si pověst kultivovaného učence. V roce 1861 byl přeložen do francouzštiny Gracinem de Tassy v Paříži. Kniha byla také předložena Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska v Londýně, která z něj udělala čestného člena.

Ain-e-Akbari

Soud Akbar, ilustrace z rukopisu Ain-e-Akbari

V roce 1855 ukončil své vědecké a ilustrované vydání Abul Fazl ‚s Ai'n-e Akbari . První a třetí svazek díla vyšel v roce 1855. Druhý díl zaslaný vydavateli v roce 1857 byl zničen při povstání, které se toho roku konalo. Poté, co dokončil práci ke své spokojenosti a věřil, že Mirza Asadullah Khan Ghalib je osobou, která ocení jeho práci, Syed Ahmad oslovil velkého Ghaliba, aby pro ni napsal taqriz (v konvenci doby pochvalné předmluvy). Ghalib zavázal, ale to, co vytvořil, byla krátká perská báseň kritizující Ai'n-e Akbari a implicitně imperiální, honosná, gramotná a naučená mughalská kultura, jejíž produkt to byl. Proti tomu se dalo namítat nejméně to, že kniha měla malou hodnotu i jako starožitný dokument. Ghalib prakticky napomenul Syeda Ahmada Khana, že plýtvá svým talentem a časem na mrtvé věci. A co hůř, vysoko ocenil „sahiby Anglie“, kteří v té době drželi všechny klíče od všech a'inů v tomto světě.

Sir Syed Ahmad Khan už nikdy nepsal slovo na chválu Ai'n-e Akbari a ve skutečnosti se vzdal aktivního zájmu o historii a archeologii. Během několika příštích let upravil další dva historické texty, ale žádný z nich nebyl podobný Ai'nu : rozsáhlý a triumfální dokument o správě Akbaru.

Politické práce

Během povstání v roce 1857 byl Sir Syed vyslán jako hlavní hodnotící důstojník u soudu v Bijnor . Historii vzpoury zaznamenal v knize Tarikh i Sarkashi-ye Bijnor (Historie povstání Bijnor), která byla vydána v roce 1858. Byl hluboce znepokojen důsledky vzpoury zejména pro své muslimy. Napsal řadu článků a brožur, jako jsou Asbab-e-Baghawat-e-Hind (Příčiny vzpoury Indů), Loajální indičtí mohamedáni a Recenze na indické musalmany doktora Huntera: Jsou svázáni svědomím, aby se vzbouřili proti Královna? bránit muslimy a islám a vytvořit srdečné vztahy mezi britskými úřady a muslimskou komunitou.

Příčiny povstání Indů

Sir Syed podporoval Východoindickou společnost během povstání v roce 1857 , což byla role, kterou kritizovali někteří nacionalisté jako Jamaluddin Afghani . V roce 1859 vydal Sir Syed v Urdu brožuru Asbab-e-Baghawat-e-Hind (Příčiny povstání Indů), ve které studoval příčiny vzpoury Indů. V tomto, svém nejslavnějším díle, odmítl zažitou představu, že spiknutí bylo plánováno muslimskými elitami, kterým vadil zmenšující se vliv muslimských panovníků. Obviňoval Východoindickou společnost z její agresivní expanze a také z neznalosti britských politiků ohledně indické kultury. Sir Syed doporučil Britům jmenovat muslimy na pomoc při správě, aby se předešlo tomu, co nazýval „haramzadgi“ (vulgární čin), jako je vzpoura.

Maulana Altaf Hussain Hali napsal v biografii sira Syeda, že:

„Jakmile Sir Syed dorazil do Muradabadu, začal psát brožuru s názvem„ Příčiny vzpoury Indů “(Asbab-e-Baghawat-e-Hind), v níž se všemožně snažil očistit indický lid a zvláště muslimové, kteří měli na starosti vzpouru. Navzdory zjevnému nebezpečí podal odvážnou a důkladnou zprávu o obviněních, která lidé vznášeli proti vládě, a odmítl teorii, kterou Britové vynalezli, aby vysvětlili příčiny vzpoury. “

Když bylo dílo dokončeno, Sir Syed bez čekání na překlad do angličtiny poslal verzi Urdu k vytištění na Mufassilat Gazette Press v Agře. Během několika týdnů obdržel od tiskáren 500 kopií zpět. Jeden z jeho přátel ho varoval, aby neposílal brožuru britskému parlamentu ani indické vládě. Rae Shankar Das, velký přítel sira Syeda, ho prosil, aby knihy spálil, než aby ohrozil jeho život. Sir Syed odpověděl, že na tyto záležitosti upozorňuje Británii pro dobro svého vlastního lidu, své země i vlády samotné. Řekl, že pokud by způsobil nějakou škodu, když by udělal něco, co by velmi prospělo vládcům i indickým poddaným, rád by trpěl, cokoli ho potkalo. Když Rae Shankar Das viděl, že mysl sira Syeda je vymyšlená a nedá se nic dělat, aby to změnil, rozplakal se a mlčel. Po provedení doplňkové modlitby a prosbě o Boží požehnání poslal Sir Syed téměř všech 500 výtisků své brožury do Anglie, jednu vládě, a zbytek si nechal sám.

Když indická vláda nechala knihu přeložit a předložit radě, lord Canning, generální guvernér a Sir Bartle Frere ji přijali jako upřímnou a přátelskou zprávu. Ministr zahraničí Cecil Beadon na to však tvrdě zaútočil a označil to za „extrémně pobuřující pamflet“. Chtěl věc řádně prošetřit a řekl, že s autorem, pokud by nemohl poskytnout uspokojivé vysvětlení, by se mělo tvrdě zacházet. Protože s jeho názorem nesouhlasil žádný jiný člen Rady, jeho útok neuškodil.

Později byl Sir Syed pozván na durbar lorda Canninga do Farrukhabadu a náhodou se tam setkal s ministrem zahraničí. Řekl Siru Syedovi, že se mu leták nelíbí, a dodal, že kdyby mu skutečně na srdci záleželo na vládních zájmech, nedal by tímto způsobem vědět svůj názor po celé zemi; sdělil by to přímo vládě. Sir Syed odpověděl, že nechal vytisknout pouze 500 výtisků, z nichž většinu poslal do Anglie, jednu dostal indická vláda a zbývající kopie byly stále v jeho vlastnictví. Kromě toho měl doklad, který to dokázal. Dodal, že si je vědom toho, že pohled vládců byl zkreslen stresem a úzkostmi doby, což ztěžovalo uvedení správného úhlu pohledu i na ten nejpřímější problém. Z tohoto důvodu své myšlenky veřejně nesdělil. Slíbil, že za každou kopii, kterou lze nalézt v oběhu v Indii, osobně zaplatí 1 000 rupií. Zpočátku Beadon nebyl přesvědčen a ptal se Sira Syeda znovu a znovu, jestli si byl jistý, že v Indii nebyla distribuována žádná další kopie. Sir Syed ho v této záležitosti uklidnil a Beadon se o tom už nikdy nezmínil. Později se stal jedním z nejsilnějších příznivců Sira Syeda.

Bylo provedeno mnoho oficiálních překladů urdského textu Příčin indické vzpoury . Ten, který provedl indický úřad, byl předmětem mnoha diskusí a debat. Brožuru přeložila také indická vláda a několik členů parlamentu, ale veřejnosti nebyla nabídnuta žádná verze. Překlad, který zahájil vládní úředník Auckland Colvin , dokončil přítel sira Syeda, plukovník GFI Graham, a nakonec vyšel v roce 1873.

Věrní indičtí mohamedáni

V roce 1860 Sir Syed napsal sérii dvojjazyčných brožur s názvem Risala Khair Khwahan-e Musalmanan-e-Hind (Účet loajálních mohamedánů z Indie) z Meerutu obsahující epizody v životě těch muslimů, kteří stáli při Britech během roku 1857 povstání. Bylo vydáno ve třech číslech, první a druhé číslo vyšlo v roce 1860, zatímco třetí vyšlo v roce 1861. První číslo zdůraznilo statečnost těch muslimů, kteří stáli při Britech, zatímco druhé číslo obsahovalo článek o džihádu, v němž jasně rozlišuje mezi džihádem a vzpourou.

Recenze na Hunter's Indian Musalmans

V srpnu 1871 William Wilson Hunter , skotský historik a člen indické státní služby, publikoval indické Musalmans: Jsou svázáni svědomím, aby se vzbouřili proti královně? ve kterém diskutoval o indickém hnutí Wahabi , jeho roli v povstání a tvrdil, že muslimové jsou hrozbou pro říši. Hunter spojuje wahhábismus s povstáním a označuje je za self-stylizované džihádisty. Jeho obvinění vedla k stíhání muslimů v Indii, zejména v severozápadních provinciích a těch, které byly spojeny s wahhábismem, byly přísně trestány. Mnoho muslimů shledalo jeho argumenty jednostranné, a to přimělo sira Syeda k napsání opakování knihy. Recenzoval knihu v The Pioneer v sérii článků, které byly přetištěny v Aligarh Institute Gazette od 24. listopadu 1871 do 23. února 1872. Později byly shromážděny a publikovány v knize Hafiz Ahmad Hasan, Vakil z Tonku . Sir Syed založil své argumenty na vlastním chování Proroka během svatých válek.

Muslimský reformátor

Logo univerzity v Aligarhu, jejímž mottem je naučený muž, o kterém nevěděl. (Korán 96: 5)

V roce 1850 začal Syed Ahmad Khan rozvíjet silnou vášeň pro vzdělávání. Při studiu různých předmětů, včetně evropské jurisprudence, si Sir Syed začal uvědomovat výhody vzdělávání v západním stylu, které bylo nabízeno na nově zřízených vysokých školách po celé Indii. Přestože byl Sir Syed oddaným muslimem, kritizoval vliv tradičního dogmatu a náboženské ortodoxie, kvůli čemuž byla většina indických muslimů podezřelá z britských vlivů. Sir Syed začal mít čím dál větší obavy z budoucnosti muslimských komunit. Sir Syed, potomek mughalské šlechty, byl vychován v nejlepších tradicích muslimské elitní kultury a byl si vědom neustálého úpadku muslimské politické moci v celé Indii. Nepřátelství mezi Brity a muslimy před a po indickém povstání v roce 1857 hrozilo marginalizací muslimských komunit v celé Indii po mnoho generací.

Vědecká společnost

Sir Syed zintenzivnil svou práci na podpoře spolupráce s britskými úřady a na podpoře loajality vůči říši mezi indickými muslimy. Sir Syed, odhodlaný pracovat na povznesení muslimů, založil v Muradabadu v roce 1859 moderní madrasu ; toto byla jedna z prvních náboženských škol, které poskytovaly vědecké vzdělání. Sir Syed také pracoval na sociálních příčinách a pomáhal organizovat úlevu pro lidi postižené hladomorem v severozápadní provincii v roce 1860. Když byl vyslán v Ghazipuru v roce 1863, založil madrasu, která se později stala Victoria High School. V Ghazipuru také založil Vědeckou společnost na podporu vzdělávacích reforem po celé zemi. Napsal bystrý traktát o vzdělávání s názvem Iltimas Ba Khidmat-e-Sakinan-e-Hind Dar Bab-e- Taraqqi Taleem v Ahl-e-Hind (Adresa rodákům z Hindoostanu o vzdělávání).

Po svém přestupu do Aligarhu v roce 1864 začal Sir Syed z celého srdce pracovat jako pedagog. Vědecká společnost byla převedena z Ghazipuru do Aligarhu a překřtěna na Vědeckou společnost v Aligarhu . Sir Syed po vzoru Královské společnosti a Královské asijské společnosti shromáždil muslimské učence z různých částí země. Společnost pořádala výroční konference, vyplácela prostředky na vzdělávací účely a pravidelně vydávala časopis o vědeckých předmětech v angličtině a urdštině. Sir Syed cítil, že sociálně-ekonomická budoucnost muslimů je ohrožena jejich ortodoxními averzemi k moderní vědě a technice. Vydal mnoho spisů propagujících liberální, racionální výklady islámských písem a snažil se najít racionální výklady pro džiny , anděly a zázraky Proroků. Jedním příkladem byla reakce na jeho argument - který se objevil v jeho tafsiru (exegeze) o Koránu -, že riba hovořil o úrokových poplatcích při půjčování peněz chudým, ale nikoli bohatým, ani dlužníkům „v obchodu nebo v průmyslu“ , protože tyto finance podporovaly „obchod, národní blaho a prosperitu“. Zatímco mnoho právníků prohlásilo, že veškerý zájem je riba, (podle sira Syeda), toto bylo založeno spíše „na jejich vlastní autoritě a dedukci“ než na Koránu.

Muhammadan Anglo-Oriental College

Dne 1. dubna 1869 odjel spolu se svými syny Syedem Mahmoodem a Syedem Hamedem do Anglie , kde mu byl 6. srpna od britské vlády udělen Řád hvězdy Indie . Při cestování po Anglii navštívil její vysoké školy a inspiroval se kulturou učení založenou po renesanci . Sir Syed se vrátil do Indie v následujícím roce rozhodnut postavit školu podle vzoru Cambridge a Oxfordu, která bude Indům poskytovat moderní vzdělání. Po svém návratu 26. prosince 1870 ustanovil Khwastgaran-i-Taraqqi-i-Talim-i-Musalman (Výbor pro lepší difúzi a rozvoj učení mezi Mohamedany ). V roce 1872 byl přeměněn na výbor fondu pro zřízení školy. Sir Syed popsal svou vizi instituce, kterou navrhl založit, v článku napsaném někdy v roce 1872 a znovu vytištěném v časopise Aligarh Institute Gazette ze dne 5. dubna 1911:

Může se zdát, že sním a mluvím jako Shaikh Chilli, ale naším cílem je přeměnit tuto vysokou školu MAO na univerzitu podobnou univerzitě v Oxfordu nebo Cambridge. Stejně jako kostely v Oxfordu a Cambridgi budou ke každé vysoké škole připojeny mešity ... Vysoká škola bude mít kromě Unani Hakima také lékárnu a doktora . Chlapci v rezidenci budou povinni se všech pětkrát připojit ke sborovým modlitbám ( namaz ). Studenti jiných náboženství budou z tohoto náboženského dodržování osvobozeni. Muslimští studenti budou mít uniformu skládající se z černé alpaky, chughy s polovičním rukávem a červené čepice Fez ... Špatná a urážlivá slova, na která chlapci obvykle chodí a zvykají si , budou přísně zakázána. I takové slovo jako „lhář“ bude považováno za zneužití, které bude zakázáno. Budou mít jídlo buď na stolech evropského stylu, nebo na chaukisech na způsob Arabů ... Kouření cigaret nebo huqqa a žvýkání betelů bude přísně zakázáno. Žádný tělesný trest ani žádný takový trest, který by mohl poškodit sebeúctu studenta, nebude přípustný ... Bude přísně vynuceno, aby šíitští a sunnitští chlapci nediskutovali o svých náboženských rozdílech v kolegiu nebo v penzionu. V současné době je to jako denní sen. Modlím se k Bohu, aby se mi tento sen splnil. “

Podpisy sira Syeda

Dne 24. prosince 1870 začal vydávat časopis Tehzeeb-ul-Akhlaq ( sociální reformátor ), aby rozšířil povědomí a znalosti o moderních tématech a prosazoval reformy v muslimské společnosti. Sir Syed pracoval na podpoře reinterpretace muslimské ideologie s cílem sladit tradici se západním vzděláváním. V několika knihách o islámu tvrdil, že Korán spočívá na uznání rozumu a přirozeného zákona, což činí vědecké bádání důležitým pro to, být dobrým muslimem.

V roce 1873 výbor pod Sirem Syedem vydal návrhy na stavbu vysoké školy v Aligarhu. Maulvi Samiullah Khan byl jmenován tajemníkem podvýboru navrhované školy. Členové výboru cestovali po zemi, aby získali finanční prostředky pro školu, která byla nakonec založena 24. května 1875 v Aligarhu jako Muhammadan Anglo-Oriental Collegiate School . O dva roky později, v roce 1877, byla škola přeměněna na Muhammadan Anglo-Oriental College . Následující rok odešel ze své kariéry právníka a soustředil se výhradně na rozvoj školy a na náboženskou reformu. Průkopnická práce sira Syeda získala podporu od Britů. Ačkoli ortodoxní náboženští vůdci nepřátelští vůči moderním vlivům byli ostře kritizováni, nová instituce sira Syeda přilákala velký počet studentů, pocházející převážně z muslimské šlechty a středních vrstev. MAO College však byla otevřena všem komunitám a měla značný počet hinduistických studentů. Prvním absolventem školy byl hinduista. Učební plán na vysoké škole zahrnoval vědecké a západní předměty, stejně jako orientální předměty a náboženskou výchovu. Prvním kancléřem byl sultán Shah Jahan Begum , prominentní muslimská šlechtična, a Sir Syed pozval Angličana Theodora Becka , aby sloužil jako první ředitel školy. Vysoká škola byla původně spojena s Kalkatskou univerzitou, ale v roce 1885 byla převedena na Allahabadskou univerzitu. Na přelomu 20. století začala vydávat vlastní časopis a založila právnickou školu. V roce 1920 byla vysoká škola transformována na muslimskou univerzitu v Aligarhu .

Vzdělávací konference Muhammadan

Po založení Anglo-Oriental College Sir Syed cítil potřebu celoindické organizace propagovat myšlenky svého hnutí. Z tohoto důvodu založil All India Muhammadan Educational Congress se sídlem v Aligarhu. První zasedání Kongresu se konalo v Aligarhu v roce 1886 pod předsednictvím Maulvi Samiullah Khan. Hlavním cílem organizace bylo podpořit rozvoj vzdělávání mezi muslimy prostřednictvím konferencí v celé Indii a transformovat Anglo-Oriental College na status univerzity. Název organizace byl změněn na All India Muhammadan Educational Conference, aby nedošlo k záměně s Indickým národním kongresem.

Opozice a kritika

Hnutí sira Syeda Aligarha a jeho touha otevřít instituce západnímu vzdělávání se postavily proti ortodoxním indickým muslimům. Imdad Ali, tehdejší zástupce sběratele Kanpuru, odsoudil založení Anglo-Oriental College. Několik periodik jako Noor-ul-Afaq , Noor-ul-Anwar a Taed-ul-Islam zahájili jeho odpůrci v opozici vůči Tehzeeb-ul-Akhlaq, aby odrazovali muslimy od vstupu do Hnutí Aligarh. Mnoho dalších ortodoxních islámských škol ho odsoudilo jako vyřazeného z islámu, tj. Kafir . Podle JMS Baljona jeho myšlenky vytvořily „skutečný hurikán protestů a výbuchů hněvu“ mezi místními duchovními „v každém městě a vesnici“ v muslimské Indii, kteří vydali fatawu „prohlašující ho za kafíra “ (nevěřícího). Byl také obviněn z toho, že konvertoval ke křesťanství. Mirza Ghulam Ahmad , zakladatel hnutí Ahmadiyya, kritizoval některé z jeho spisů v polemice s názvem Barakat al Dua . Jamal al-Din al-Afghánec se panislámské idealogue zahájila jedovaté úvodníky útok na něj přes jeho pravidelné volat jej „naturisty“.

Mnoho z jeho vlastních přátel, jako Nawab Muhsin ul Mulk , vyjádřilo své významné výhrady k jeho náboženským myšlenkám (z nichž mnohé byly vysvětleny v jeho komentáři ke Koránu).

Maulana Qasim Nanautawi , zakladatelka Darul Uloom Deoband , vyjádřila v dopise známému jeho a Siru Syedovi:

„Bezpochyby velmi obdivuji, podle toho, co jsem slyšel, odvahu Syeda (Ahmada) Sahaba ( Ūlul Azmi ) a starost o muslimy ( Dardmandi e Ahl e Islam ). Pokud k tomu vyjádřím svou náklonnost, bude to oprávněné. Avšak podobně jako toto (nebo spíše více než toto), když jsem slyšel o jeho narušených (fašídských) přesvědčeních, mám pro něj hluboké stížnosti a zármutek “

Maulana Qasim Nanautawi také napsala přímo Siru Syedovi a vysvětlila mu některé ze svých „pozoruhodných“ chyb. Tato korespondence byla vydána jako „Tasfiyat ul Aqaaid“ v roce 1887 n. L

Politické myšlenky a činnosti

Shan Muhammad ve své knize Sir Syed Ahmad Khan: politický životopis uvádí, že Sir Syed byl především pedagog a reformátor, a nikoli akademický myslitel, a tak jeho politická filozofie souvisí s okolnostmi jeho doby. Mezi důležité události, které formovaly jeho politický rozhled, patří 1857 Rebillion, premiéra Williama Ewarta Gladstone v Anglii, která začala v roce 1868, a místokrálovství lorda Ripona v Indii.

Sir Syed byl hluboce věřící. Jeho politické názory se soustředily na islám a islámské hledisko.

V roce 1878 byl Sir Syed nominován do místokrálovy zákonodárné rady. Svědčil před komisí pro vzdělávání, aby podpořila zřízení dalších vysokých škol a škol po celé Indii. Na začátku své politické kariéry byl Sir Syed zastáncem hinduisticko-muslimské jednoty a indické kompozitní kultury a chtěl zmocnit všechny indiány. Ve stejném roce založil Sir Syed Mohamedovu asociaci na podporu politické spolupráce mezi indickými muslimy z různých částí země. V roce 1886 zorganizoval All India Muhammadan Educational Conference v Aligarhu, který propagoval jeho vizi moderního vzdělávání a politické jednoty pro muslimy. Jeho práce z něj učinily nejvýznamnějšího muslimského politika v Indii 19. století, který často ovlivňoval postoj muslimů k různým národním problémům.

Opozice vůči aktivní politice

Sir Syed odrazoval od aktivního zapojení muslimů do politiky. Považoval dosažení vyššího anglického vzdělání za první prioritu pro povzbuzující prostředek muslimské komunity na rozdíl od politických snah. Odmítl poskytnout podporu National Muhammadan Association, politické organizaci založené Syedem Ameer Ali v roce 1887, a odmítl se zúčastnit Muhammedanské národní konference v Láhauru, kterou považoval za politickou agitaci.

Když byl v roce 1885 založen Indický národní kongres, nevyjádřil se k tomu nijak názorově, ale později se stal aktivním kritikem organizace a vyjádřil aktivní odpor vůči Kongresu.

Opozice sira Syeda obdržela kritiku od Maulvi Sharaf-ul-Haqqa, který kritizoval jeho názory na požadavky Kongresu v risale s názvem Kalam Mufid-al-Anam . Lala Lajpat Rai napsal sérii otevřených dopisů vyjadřujících smutek a překvapení nad jeho změnou v přístupu ke Kongresu.

Sir Syed obhajoval používání ústavních mechanismů, jako je účast ve správě, k vyjádření stížností britské vládě. Podporoval úsilí indických politických vůdců Surendranath Banerjee a Dadabhai Naoroji o získání zastoupení Indů ve vládě a civilních službách. V roce 1883 založil Asociaci fondu Mohamedovy civilní služby, aby povzbudil a podpořil vstup muslimských absolventů do indické státní služby (ICS). V roce 1883 založil Muhammedan Association, aby předložil stížnosti muslimů na Imperial legislativní rady. Lord Dufferin byl v roce 1887 nominován jako člen komise pro veřejnou službu . V roce 1888 založil v Aligarhu United Patriotic Association, aby podporoval politickou spolupráci s britskou a muslimskou účastí v britské vládě.

Hindu-muslimská jednota

Na začátku své kariéry se Syed Ahmad Khan zasazoval o jednotu hinduistů a muslimů v koloniální Indii. Prohlásil: "Indie je krásná nevěsta a hinduisté a muslimové jsou její dvě oči. Pokud se jedno z nich ztratí, tato krásná nevěsta začne být ošklivá." Syed Ahmad Khan vyrostl v rozmanitém městě Dillí a byl vystaven svátkům hinduistů i muslimů. Sbíral hinduistická písma a „měl závazek vůči kompozitní kultuře země“, protože byl blízkými přáteli Swami Vivekananda a Debendranatha Thákura . V 19. století se postavil proti porážce krav, dokonce zastavil muslima, aby ho obětoval pro Eid al-Adha, aby podpořil mír mezi muslimy a hinduisty. Sir Syed na velkém shromáždění v Gurdaspuru 27. ledna 1884 řekl:

Ó hinduisté a muslimové! Patříte do jiné země než Indie? Nežijete na půdě a nejste pod ní pohřbeni ani spáleni na jejích ghatech? Pokud žijete a umřete v této zemi, pak mějte na paměti, že „hinduisté“ a „muslimové“ jsou pouze náboženským slovem: všichni hinduisté, muslimové a křesťané, kteří v této zemi žijí, jsou jedním národem.

Když založil Muhammadan Anglo-Oriental College , otevřel své přijetí Indům všech vyznání, přičemž jeho první hlavní Henry Siddons byl křesťan a jeden z jeho patronů Mahendra Singh z Patialy byl Sikh. Shafey Kidwai poznamenává, že Sir Syed prosazoval „obhajobu zmocnění všech Indů“.

Obhajoba Urdu

Sir Syed Ahmad Khan v Paňdžábu

Nástup kontroverze Hindi-Urdu z roku 1867 viděl vznik sira Syeda jako šampiona za příčinu jazyka Urdu. Stal se předním muslimským hlasem, který byl proti přijetí hindštiny jako druhého oficiálního jazyka Spojených provincií (nyní Uttarpradéš ). Sir Syed vnímal Urdu jako lingua franca Spojených provincií, který byl vytvořen jako soutok muslimských a hinduistických příspěvků v Indii. Poté, co byl vyvinut během Mughal období, Urdu byl používán jako sekundární jazyk k perštině, oficiální jazyk Mughal soudu. Od úpadku Mughalské dynastie, Sir Syed podporoval používání Urdu prostřednictvím svých vlastních spisů. Pod Sirem Syedem Vědecká společnost přeložila západní díla pouze do urdštiny. Školy zřízené Sirem Syedem šířily vzdělávání v urdském médiu. Poptávka po hindštině, vedená převážně hinduisty, byla pro Sir Syeda erozí staletí staré muslimské kulturní nadvlády v Indii. Sir Syed, který svědčil před britskou komisí pro vzdělávání, kontroverzně zvolal, že „urdština byla jazykem šlechty a hindština jazykem vulgárních“. Jeho poznámky vyvolaly nepřátelskou reakci hinduistických vůdců, kteří se sjednotili napříč národem a požadovali uznání hindštiny.

Úspěch hindského hnutí vedl Sira Syeda k dalšímu obhajování Urdu jako symbolu muslimského dědictví a jako jazyka všech indických muslimů. Jeho vzdělávací a politická práce se stále více soustředila kolem a výhradně pro muslimské zájmy. Také se snažil přesvědčit Brity, aby Urdu poskytli rozsáhlé oficiální použití a záštitu. Jeho kolegové jako Mohsin-ul-Mulk a Maulvi Abdul Haq vyvinuli organizace jako Urdu Defence Association a Anjuman Taraqqi-i-Urdu , které se zavázaly k udržení Urdu. Všichni tito kolegové vedli úsilí, které vyústilo v přijetí Urdu jako oficiálního jazyka státu Hyderabad a jako prostředku výuky na univerzitě v Osmanii . Pro muslimy v severní a západní Indii se Urdu stal nedílnou součástí politické a kulturní identity. Rozdělení ohledně používání hindštiny nebo urdštiny však dále vyvolalo komunální konflikt mezi muslimy a hinduisty v Indii.

Teorie dvou národů

Sir Syed je považován za prvního člověka, který teoretizoval myšlenku oddělené národnosti pro muslimy na subkontinentu. V projevu na Meerutu v roce 1866 představil celkový scénář postkoloniální fáze, ve které popsal muslimy a hinduisty jako dva národy. Je považován za otce teorie dvou národů a průkopníka muslimského nacionalismu, který vedl k rozdělení Indie . Kontroverze Urdu-Hindi je vnímána jako transformace názorů sira Syeda směrem k muslimské národnosti, kterou vyjádřil ve svých projevech během pozdějších dnů.

Ačkoli se Sir Syed obával ztráty muslimské politické moci v důsledku zaostalosti komunity, byl také proti perspektivě demokratické samosprávy, která by dala vládě kontrolu nad většinou hinduistických obyvatel:

„V této době je náš národ ve špatném stavu, pokud jde o vzdělání a bohatství, ale Bůh nám dal světlo náboženství a Korán je přítomen našemu vedení, které jim a nám určilo přátelství. Nyní je Bůh učinil vládci nad námi. Proto bychom s nimi měli pěstovat přátelství a měli bychom přijmout takovou metodu, pomocí které může jejich vláda zůstat v Indii trvalá a pevná a nesmí se dostat do rukou Bengálců ... Pokud se připojíme k politickému hnutí Bengálci náš národ sklidí ztrátu, protože se nechceme stát poddanými hinduistů místo subjektů „ lidí knihy ...“

Později v životě řekl:

„Předpokládejme, že by anglická komunita a armáda opustily Indii a vzaly s sebou všechna jejich děla a jejich nádherné zbraně a vše ostatní, kdo by pak byli vládci Indie? ... Je možné, že za těchto okolností dva národy - Mohamedáni a hinduisté - mohli sedět na stejném trůnu a zůstat si rovni v moci? Rozhodně ne. Je nutné, aby jeden z nich dobyl toho druhého. Doufat, že by si oba mohli zůstat rovni, znamená toužit po nemožném a nepředstavitelném. Ale dokud jeden národ neporazí druhý a neudělá jej poslušným, nemůže v zemi vládnout mír. “

Osobní život

Hrob Syeda Ahmada Khana

V roce 1836 si vzal Parsa Begum, alias Mubarak Begum. Měli dva syny, Syeda Hamida a Syeda Mahmooda a dceru Ameenu, která zemřela v mladém věku.

Sir Syed Ahmad Khan Bahadur žil poslední dvě desetiletí svého života v Aligarhu, který je považován za mentora muslimských podnikatelů 19. a 20. století. Sir Syed, který bojoval s nemocemi a stářím, zemřel 27. března 1898. Byl pohřben vedle sira Syeda Masjida v areálu muslimské univerzity v Aligarhu .

Dědictví a vliv

Syed Ahmad je v jižní Asii široce připomínán jako velký muslimský sociální reformátor a vizionář. Jeho vzdělávací model a progresivní myšlení inspirovaly muslimské elity, které podporovaly All India Muslim League . V roce 1886 založil All India Muhammadan Educational Conference, aby propagoval západní vzdělávání, zejména vědu a literaturu, mezi indickými muslimy. Konference kromě generování finančních prostředků pro Muhammadan Anglo-Oriental College Ahmada Khana motivovala muslimské elity, aby navrhly rozšíření pozvednutí vzdělání jinde, známého jako Aligarh Movement . Na druhé straně toto nové povědomí o muslimských potřebách pomohlo stimulovat politické vědomí mezi muslimskými elitami, které pokračovalo ve vytváření AIML, což vedlo muslimy z Indie ke vzniku Pákistánu .

Měl vliv na několik politických vůdců, myslitelů a spisovatelů, jako byli Muhammad Iqbal , Abul Kalam Azad , Sayyid Mumtaz Ali Altaf Hussain Hali , Shibli Nomani , Nawab Mohsin-ul-Mulk , Chiragh Ali a Nazir Ahmad Dehlvi .

Univerzita, kterou založil, zůstává jednou z nejvýznamnějších indických institucí a sloužila jako arzenál muslimské Indie. Mezi prominentní absolventy Aligarhu patří muslimští političtí vůdci Maulana Mohammad Ali Jouhar , Abdur Rab Nishtar , Maulana Shaukat Ali a Maulvi Abdul Haq . První dva premiéři Pákistánu , Liaquat Ali Khan a Khawaja Nazimuddin , stejně jako indický prezident Dr. Zakir Hussain , patří mezi nejslavnějších absolventů Aligarh je. Jeho výročí narození je univerzitou a jejími absolventy každoročně oslavováno jako Den sira Syeda.

Je po něm pojmenováno několik vzdělávacích institucí v Indii a Pákistánu, jako je Sir Syed University of Engineering and Technology , Sir Syed CASE Institute of Technology a Sir Syed College, Taliparamba .

Vyznamenání

Dne 2. června 1869, Syed Ahmad Khan byl jmenován společníkem Řádu hvězdy Indie (CSI), pro jeho službu jako Principal Sadr Amin . Místokrálem byl v letech 1876 respektive 1887 jmenován členem Univerzity v Kalkatě a Allahabadu.

Syed Ahmad byl později obdařen příponou „Khan Bahadur“ a následně byl britskou vládou povýšen do šlechtického stavu v roce 1888 jako novoroční vyznamenání jako rytířský velitel Řádu hvězdy Indie (KCSI). za jeho loajalitu k britské koruně, díky členství v císařské legislativní radě a v následujícím roce získal titul LL.D. honoris causa z Edinburghské univerzity .

India Post vydala pamětní poštovní známky na jeho počest v letech 1973 a 1998.

Pákistánské poštovní služby také vydaly pamětní poštovní známku na jeho počest v roce 1990 ve své sérii „Průkopníci svobody“.

V roce 1997 byla Syed Ahmad Khan připomínána modrou plaketou English Heritage na 21. Mecklenburgh Square v Bloomsbury, kde žil v letech 1869–70.

Bibliografie

Právní práce

  • Zákon č. 10 (zákon o známkách) 1862.
  • Zákon č. 14 (omezovací zákon) 1859–1864.
  • Zákon č. 16 (O registračních dokumentech) - Allyson, 1864.
  • Zákon č. 18 (O právech žen) 1866.

Náboženská díla

  • Jila al- Qulub bi Zikr al-Mahbub (Radost srdcí při vzpomínce na milované), Dillí, 1843.
  • Tuhfa-i Hasan (Dar Hasanovi), 1844
  • Tarjama fawa'id al-afkar fi amal al-farjar, Delhi 1846.
  • Mazumm ba nisbat tanazzul ulum-i-diniya wa Arabiya wa falsafa-i-Yunaniya, Agra, 1857.
  • Risala Tahqiq Lafzi-i-Nassara, 1860.
  • Ahkam Tu'am Ahl-Kitab, Kanpur, 1868.
  • Risala ho wal Mojud, 1880.
  • Kimiya-i-Sa'dat, 2 fasl, 1883.
  • Namiqa fi Bayan Mas'ala Tasawwur al-Shaikh, Aligarh, 1883.
  • Rah-i-Sunnat dar rad-i-bid'at, Aligarh, 1883.
  • Tarqim fi qisa ashab al-kahf wal-Raqim, Agra, 1889.
  • Izalat ul-Chain jako Zi'al Qarnain, Agra, 1889.
  • Khulq al-Insan ala ma fi al-Quran, Agra, 1892.
  • Al-Du'a Wa'l Istajaba, Agra, 1892.
  • Tahrir fi Usul al-Tafsir, Agra, 1892.
  • Al-Nazar Fi Ba'z Masa'il Imam Al-Ghazzali, Agra.
  • Risala Ibtal-i-Ghulami, Agra, 1893.
  • Tafsir al-Jinn Wa'l Jan ala ma fi al-Qur'an, Rahmani Press, Lahore, 1893, Agra, 1891.
  • Tabyin-ul-Kalam fi Tafsir-al-turat-wa'l Injil ala Mullat-al-Islam (Mohomedanský komentář ke Svaté Bibli).
  • Tafsir-ul-Qura'n
Sv. I Aligarh, 1880,
Sv. II Aligarh, 1882, Agra, 1903.
Sv. III Aligarh, 1885
Sv. IV Aligarh, 1888
Sv. V Aligarh, 1892.
Sv. VI Aligarh, 1895
Sv. VII Agra, 1904.
  • Tafsir-a-Samawat, Agra.
  • Tasfiyad al'Aquid (korespondence mezi Syed Ahmad Khan a Maulana Muhammad Qasim z Deobund).

Historická díla

Titulní stránka Komentáře Koránu od Sir Syed Ahmed Khan
  • A'in-e-Akbari (edice s ilustrací), Dillí.
  • Asrar-us-Sanadid (i) Syed-ul-Akhbar, 1847, (II) Mata-i-Sultani, 1852.
  • Popis des monument de Delhi in 1852, D'a Pre Le Texte Hindostani De Saiyid Ahmad Khan (tr. By M. Garcin De Tassy), Paris, 1861.
  • Jam-i-Jum, Akbarabad, 1940.
  • Silsilat-ul-Muluk, Musaraf ul Mataba ', Dillí, 1852.
  • Tarikh-i-Firoz Shahi (Edition), Asiatic Society, Kalkata, 1862.
  • Tuzuk-i-Jahangiri (vydání Aligarh, 1864).

Životopisná díla

  • Al-Khutbat al-Ahmadiya fi'l Arab wa'I Sirat al-Muhammadiya: Aligarh, 1900, anglický překlad, Londýn, 1869–70.
  • Sirat-i-Faridiya, Agra, 1896.

Politické práce

  • Asbab-i-Baghawat-e-Hind, Urdu 1858 a anglické vydání, Banaras.
  • Přednáška Indický národní kongres Madras Par, Kanpur, 1887.
  • Přednášky o zákonu XVI z roku 1864, přednesené dne 4. prosince 1864 pro vědeckou společnost, Allygurh, 1864.
  • Musalmanon ki qismat ka faisla (Taqarir-e-Syed Ahmad Khan wa Syed Mehdi Ali Khan atd.) Agra, 1894.
  • Na Hunter's: Londýn našich indických Mussulmanů v Londýně, 1872.
  • Současný stav indické politiky (sestávající z přednášek a projevů) Allahabad, 1888.
  • Sarkashi Zilla Binjor, Agra 1858.

Přednášky

  • Iltimas be Khidmat Sakinan-i-Hindustan dar bad tarraqi ta 'lim ahl-i. Hind, Ghazipore, 1863.
  • Přednáška dar bab targhib wa tahris talim itfal-i-Musalmanan, in 1895, Agra 1896.
  • Přednáška Madrasaat ul-Ulum Aligarh Key Tarikhi halat Par, Agra. 1889.
  • Přednáška Ijlas Dahum Muhammadan Educational Conference, Agra, 1896.
  • Přednáška Muta'liq Ijlas Yazdahum Muhammadan Educational Conference, Agra, 1896.
  • Rezoluce Majmu'a Haye dah sala (Usnesení přijatá Muhammadskou anglo-orientální vzdělávací konferencí v letech 1886 až 1895) ed. Sir Syed Ahmad, Agra, 1896.
  • Zpráva Salana (výroční zpráva penzionu Madrasat-ul-Ulum 1879–1880).
Sir Syed se svým synem Syedem Mahmoodem , vnukem Syedem Rossem Masoodem a několika obdivovateli.

Sebrané spisy

  • Khutut-i-Sir Syed, ed. Ross Masud, 1924.
  • Přednáška Majuma Kaye Sir Syed ed. Munshi Sirajuddin, Sadhora 1892.
  • Maqalat-i-Sir-Syed ed. od 'Abdullah Khvesgri, Aligarh, 1952.
  • Maqalat-i-Sir Syed, ed. Od Muhammada Ismaila, Lahore,
  • Makatib-i-Sir Syed, Mustaq Husain, Dillí, 1960.
  • Maktubat-i-Sir Syed, Muhammad Ismail Panipati, Lahore, 1959.
  • Makummal Majumua Přednášky wa projevy. vyd. Malik Fazaluddin, Lahore, 1900.
  • Muktubat al-Khullan ed. Mohd. Usman Maqbul, Aligarh 1915.
  • Tasanif-i-Ahmadiya (Sbírka prací Syeda Ahmada Khana na témata náboženství) v 8 částech.
  • Důraz na Svatý Korán.
  • Reformace víry.

Smíšený

  • O využití sektoru (Urdu), Syed-ul-Akbar, 1846.
  • Qaul-i-Matin dar Ibtal-i-Harkat v Zamin, Dillí, 1848.
  • Tashil fi Jar-a-Saqil, Agra, 1844.
  • Ik Nadan Khuda Parast aur Dana dunyadar Ki Kahani, Badaon, 1910.
  • Kalamat-ul-Haqq, Aligarh

Deníky, zprávy a sborníky

  • Tehzeeb-ul-Ikhlaq .
  • Věstník Aligarh Institute Gazette .
  • Sborník ze vzdělávací konference Muhammadens.
  • Účet věrných indických Mohamedů, části I, II, III, Moufussel Press, Meerut, 1860.
  • Sborník vědecké společnosti.
  • Stanovy vědecké společnosti.
  • Adresy a projevy týkající se Muhammadan Anglo-Oriental College v Aligarhu (1875–1898) vyd. Nawab Mohsin-ul-Mulk, Aligarh, 1898.

Viz také

Reference

Citované zdroje

Další čtení

  • The Glowing Legend of Sir Syed - A Centennial Tribute (1998), Ed. Syed Ziaur Rahman , studentské centrum nerezidentů, muslimská univerzita v Aligarhu (Aligarh)
  • Iftikhar Alam Khan. Sir Syed aur Faney Tameer Sir Syed Academy, AMU. Aligarh
  • Iftikhar Alam Khan. Muslimská univerzita ki Kahani, Imarton ki zubani Vzdělávací publikace, civilní linky, (Aligarh)
  • Iftikhar Alam Khan. Pub Sir Syed aur Scientific Society od Sir Syed Academy, AMU. Aligarh.
  • Iftikhar Alam Khan. Sir Syed tahreek ka siyasi aur samaji pas manzar Educational Publishing house, Dhula Kounan, Delhi
  • Iftikhar Alam Khan. Sir Syed House ke Mah Wasal (Aligarh)
  • Iftikhar Alam Khan. Sir Syed Daroon e Khana Educational Publications, Civil Lines. Aligarh
  • Prof. Iftikhar Alam Khan "Sir Syed aur Jadeedyat" Pub. od Educational Publications, Dillí 012.
  • Prof. Iftikhar Alam Khan „Sir Syed aur Hindustani Nizam-e-zaraat“ Vzdělávací vydavatelství. Dillí.
  • Prof. Iftikhar Alam Khan „Sir Syed Ka Nazaria-e-Talim“. Vzdělávací nakladatelství, Dillí, 2017.

externí odkazy