Rozkol 1552 - Schism of 1552

Rozkol roce 1552 byla významnou událostí v dějinách církve Východu . Rozdělila církev na dvě frakce, z nichž jedna vstoupila do společenství s tím, že se Řím v té době stal součástí katolické církve a druhá zůstala nezávislá až do 19. století. Ačkoli linie Eliya, která vznikla v důsledku tohoto rozkolu, nakonec vstoupila do společenství s Římem, v důsledku tohoto rozkolu se objevily různé východní protestantské sekty s jejich původem v církvi Východu. Je ironií, že šimonská linie, jejíž vstup do plného společenství s Římem způsobil tento rozkol, se ve skutečnosti znovu osamostatnila 17. stoletím. Okolnosti rozkolu z roku 1552 byly v té době kontroverzní a od té doby byly sporné.

Souhrn událostí

Pobočky křesťanství bez textu.svg
Hlavní církevní rodiny v křesťanství:
Rozkol (1552)
(16. století)
(11. století)
(Není zobrazeno, jsou neinvazivní Nicene , nontrinitarian , a některé Restorationist označení).

Zhruba v polovině patnáctého století způsobil patriarcha Shem ʿ na IV Basidi patriarchální dědictví dědičné, obvykle od strýce po synovce. Tato praxe, která měla tendenci vést k nedostatku způsobilých dědiců, nakonec vedla k rozkolu v církvi Východu. Patriarcha Shemʿon VII Ishoʿyahb (1539–1558) způsobil na začátku své vlády velké urážky tím, že za svého nástupce označil svého dvanáctiletého synovce Hnanishoʿa, pravděpodobně proto, že nebyli k dispozici žádní starší příbuzní. O několik let později, pravděpodobně proto, že Hnanishoʿ mezitím zemřel, označil za nástupce svého patnáctiletého bratra Eliyu, budoucího patriarchu Eliyu VI (1558–1591). Kromě toho, že provedl tyto dvě provokativní schůzky, byl jeho odpůrci také obviněn z povolení konkubinátu, prodeje úřednických míst a důkladného života . V roce 1552 se Šemon VII. Ishoʿyahb stal tak nepopulárním, že se jeho oponenti vzbouřili proti jeho autoritě. Povstalci, hlavně z okresů Amid , Seert a Salmas , zvolili za patriarchu mnicha jménem Šimun VIII Yohannan Sulaqa , vůdce kláštera Rabban Hormizd poblíž Alqoshu . Bohužel nebyl k dispozici žádný biskup metropolitní hodnosti, který by ho vysvěčil, jak to kanonicky požadovalo. Františkánští misionáři již pracovali také mezi Nestorians a své postavení legitimovali přesvědčováním příznivců Sulaqa a jeho vysvěcením papežem Juliem III. (1550–1555).

Sulaqa šel do Říma, aby osobně uvedl svůj případ. V Římě přednesl uspokojivé katolické vyznání víry a předložil dopis, který vypracovali jeho podporovatelé v Mosulu a který uváděl jeho nároky na uznání za patriarchu. Dne 9. dubna 1553, poté, co uspokojil Vatikán, že je dobrým katolíkem, byl Sulaqa vysvěcen na biskupa a arcibiskupa v bazilice svatého Petra. Dne 28. dubna byl papežem Juliem III. Uznán za „ patriarchu Mosulu “ v bulle Divina disponente clementia a pallium převzal z rukou papeže na tajné konzistenci ve Vatikánu. Tyto události, které předznamenaly zrození chaldejské katolické církve , vytvořily v církvi na východě trvalý rozkol.

Koncem téhož roku se Sulaqa vrátila do Mezopotámie . V prosinci 1553 získal dokumenty od osmanských úřadů, které jej uznaly jako nezávislého „ chaldejského “ patriarchy, a v roce 1554 během pětiměsíčního pobytu v Amidu vysvětlil pět metropolitních biskupů (pro diecéze Gazarta , Hesna d'Kifa , Amid , Mardin a Seert ). Shemʿon VII Ishoʿyahb odpověděl vysvěcením dalších dvou nezletilých členů patriarchální rodiny za metropolity pro Nisibis a Gazartu . Získal také guvernéra Amadiya , který pozval Sulaqa do Amadiya, uvěznil ho na čtyři měsíce a v lednu 1555 ho usmrtil.

Sporné okolnosti volby Sulaqa

Existují dvě velmi odlišné a protichůdné tradice, co se týče okolností volby Sulaqa. Podle jedné verze událostí, která vychází z dopisu Andrewa Masia a odráží se také ve vatikánském konziliárním aktu z dubna 1553, se rozkol roku 1552 urychlil smrtí patriarchy „Shemʿon Bar Mama“ v Gazartě v roce 1551, a následným svěcením osmiletého chlapce „Shemʿon VIII Denha“ jako jeho nástupce. Sulaqa byl poté zvolen stranou v církvi, která nesouhlasila s principem dědičného nástupnictví. Shemʿon VIII Denha a Sulaqa pak žili dva roky jako soupeřící patriarchové, dokud Shemʿon Denha nezahrnoval Sulaqovu smrt v roce 1555 a sám zemřel v roce 1558. Tato tradice se snažila legitimizovat Sulaqovo zvolení za papeže Julia III. A jeho kardinály tím, že to představovala jako návrat volitelný princip.

Tato verze událostí byla opakována v několika následujících dějinách, a to Giuseppe Luigi Assemani v roce 1775 a Filippo Angelico Becchetti v roce 1796. Rovněž ji přijalo několik moderních učenců východní církve, včetně chaldejského jáhna Josepha Tfinkdjiho v roce 1914. a kardinál Eugene Tisserant v roce 1931. Nověji to v roce 1993 přijal Jean-Maurice Fiey , vědec zvláště významné v této oblasti, který uvedl všechny známé patriarchy a biskupy východoseverních a západosyrských církví, včetně patriarchů Simona VII Bar Mama (1538–1551) a Simon VIII Denha (1551–1558).

Podle jiné verze událostí, vycházející ze svědectví druhého chaldejského patriarchy „ Abdishoʿ IV. Marona“ a potvrzeného dopisem z ledna 1555 papežským nunciem Ambrose Buttigegem, byl Sulaqa vysvěcen během vzpoury proti vládnoucímu patriarchovi Šemonovi VII. Ishoʿyahbovi (1539– 1558). Povstání bylo vyvoláno Shemonovým strašlivým chováním obecně a zejména jeho vysvěcením dvou nezletilých metropolitů. Tato tradice se snažila legitimizovat zvolení Sulaqa kritikům v církvi na východě tím, že ji prezentovala jako oprávněnou vzpouru proti zpustlému patriarchovi.

Obě verze událostí nelze sladit a vyvolávají silné podezření, že Sulaqa nebo jeho stoupenci lhali Vatikánu v roce 1552, když tvrdili, že Sulaqa byl zvolen v reakci na vysvěcení osmiletého patriarchy Šemona VIII. Denha po smrti Bar Mamy v roce 1551.

Nejprve upozornil na rozpory v příslušných zdrojích Jacques Marie Vosté v roce 1931, ale nesledoval jejich důsledky. Ve vlivné studii Josepha Habbiho z roku 1966 byly tyto důsledky podrobněji prozkoumány. Habbiho studie se soustředila na rozpory mezi dochovanými listinnými důkazy ve Vatikánu a alternativní verzí událostí zachovaných v básních Abdisho IV. Marona , nástupce Sulaqy jako chaldejského patriarchy, a dospěl k závěru, že Sulaqa byl zvolen v roce 1552 v průběhu povstání proti panujícímu patriarchovi Shemʿonovi VII Ishoʿyahbovi. Habbi se zaměřil čistě na literární zdroje a nepovažoval za významný dodatečný soubor důkazů dostupných v kolofech řady východosyrských rukopisů šestnáctého století. Důkazy z těchto kolofonů, nasazené Davidem Wilmshurstem, plně podpořily Habbiho hlavní tvrzení a také vrhly další světlo na okolnosti zvolení Sulaqy identifikací dvou mladých metropolitanů, jejichž vysvěcení urychlilo rozkol roku 1552. Heleen přijal závěry Habbiho a Wilmshursta. Murre-Van den Berg v důležitém článku publikovaném v Hugoye v roce 1999, Patriarchové církve Východu od patnáctého do osmnáctého století , a nebyli následně zpochybněni vědci církve Východu.

Spory o historii

Verze Andrew Masius

Podle dopisu Andrewa Masia byl Sulaqa zvolen krátce po smrti předchozího patriarchy v Gazartě v roce 1551, kterého vystřídal jeho osmiletý synovec Shemʿon Denha, jediný přeživší mužský příbuzný. Podle Labourta, který neidentifikuje svůj zdroj, byl Shemʿon Denha vysvěcen Hnanishoʿem, jediným zbývajícím metropolitou. Sulaqa byl poté zvolen stranou v církvi, která nesouhlasila s principem dědičného nástupnictví, a Shemʿon VIII Denha a Sulaqa žili několik let jako soupeřící patriarchové, dokud Shemʿon Denha nezahrnoval Sulaqovu smrt v roce 1555, kdy sám zemřel v roce 1558. Tato tradice je odráží se v jazyce použitém v konzulárním aktu ve Vatikánu, kde je Sulaqa uznán za patriarchu. Poté, co tvrdil, že Sulaqovo zvolení následovalo po smrti patriarchy „Simona Mamy“, zákon pokračuje následovně:

Asi před sto lety se patriarcha pokusil, aby jeho posvátný úřad byl dědičný v jeho rodině, a každý biskup, metropolita a patriarcha od té doby byl členem jeho rodiny. Poslední patriarcha se rovněž pokusil označit za svého nástupce svého synovce, kterého si z biskupa udělal už jako dítě v osmi letech, ale zemřel dříve, než mohl dosáhnout svého cíle. Celý národ, kněží i laici, se rozhodl využít této nebeské příležitosti ukončit tyranii a obnovit její staré volební právo.

Problémy s Masiusovým účtem

Navzdory autoritě učenců, kteří následovali Masia, existují důvody pro odmítnutí jeho verze událostí. Za prvé, jediným důkazem je Masiusovo prohlášení, že patriarcha zemřel v Gazartě v roce 1551, a je možné, že tuto situaci nepochopil. Jeho dopis čerpal z dopisu napsaného v Mosulu v roce 1552 příznivci Sulaqa, který byl Sulaqa převezen do Říma. Tento dopis, citovaný ve dvou mírně odlišných verzích Giuseppe Simone Assemani a Wilhelm van Gulik, nezmiňuje nedávnou smrt patriarchy. Místo toho uvádí, že patriarcha se pokusil vytvořit metropolitu z řad svých příbuzných:

Před sto lety jsme měli patriarchu, který by vysvěcoval metropolitu pouze z jeho vlastního rodu, klanu a rodiny, a jeho rodina si tento zvyk udržovala posledních sto let. Nyní z rodiny zbyl jen jeden biskup, který se nestoudně pokusil udělat totéž jako jeho předchůdci. Ale my jsme ho odmítli přijmout nebo prohlásit ...

Kromě toho se v tomto období stalo zvykem, že patriarchové byli pohřbeni v klášteře Rabbana Hormizda a mezi hrobkou Šemona VI († 1538) a hrobkou patriarchy Šemona, který zemřel v roce 1558, neexistuje žádná přechodná hrobka.

A konečně řada básní o životě Sulaqa, které složil v roce následujícím po jeho smrti jeho nástupcem Abdisho IV. Maronem, neví nic o nedávné smrti patriarchy a následnictví Shem Shona Denhy. V těchto básních, které v roce 1931 přeložil Jacques Marie Vosté, se Sulaqa a jeho příznivci vzbouřili proti zpustlému patriarchovi Bar Mama („syn Mama“), veteránovi v úřadu a ne nedávno zvolenému dítěti. Nejstarší rukopisy těchto básní kopíruje v roce 1556 Sulaqův bratr Joseph, metropolita Indie (MS Vat Syr 45), a o něco později Eliya Asmar, metropolita uprostřed (MS Borgia 21). Tento patriarcha zůstal ve funkci i po zvolení Sulaqa a nakonec dokázal zahrnout jeho smrt v roce 1555. Mohl tedy být „slabým katolikem Šemonem, synem zesnulé matky“, jehož (bohužel nedatováno) vlastnická poznámka byla uchována v rukopis zkopírován v roce 1482.

Verze dAbdisho Mar IV Marona

„Abdishoʿ IV Maron, který v roce 1555 nastoupil po Sulaqovi jako chaldejský patriarcha

Účet „Abdishoʿ“, napsaný v blízkosti událostí, které popisuje, a pro čtenáře obeznámený s okolnostmi volby Sulaqy má být upřednostňován před verzí (pro Sulaqa příznivější), v níž byli zvenčí vyzváni. „Abdishoʿ napsal jak k ospravedlnění Sulaqovy nepravidelné volby, tak k vyvrácení jejích kritiků. Důraz na báseň ukázal, že příznivci Sulaqy byli znepokojení ve dvou bodech: zaprvé, že se vzbouřili proti panujícímu patriarchovi; a zadruhé, že šli před východní církví a usilovali o Sulaqovo svěcení v Římě. „Abdishoʿ se zabýval druhým bodem zdůrazněním nedostatku biskupů dostupných v Kurdistánu a poskytnutím (falešného) seznamu předchozích patriarchů, kteří byli vysvěceni v Římě. První a důležitější kritiku, kterou odsuzoval, citoval biblické příklady sesazení špatných vládců, zdůraznil nevhodnost Bar Mamy pro jeho pozici a naznačil, že je „tak dobrý jako mrtvý“:

Když se tato barová matka odcizila z patriarchálního trůnu a mohla být stejně mrtvá jako živá, odměna našeho Spasitele si vybrala vynikajícího mnicha z kláštera Beth Qoqa jménem Sulaqa a vytvořila ho catholicus.

Dlouhá pasáž v jedné z těchto básní uvádí seznam trestných činů Bar Mamy:

Pozorujte a pozorně zvažte, moudrý čtenáři, jak spravedlnost Nejvyššího svrhla tuto nečistou Bar Mama z jeho vznešeného trůnu. Jelikož se jeho hříchy hromadily a jeho nespravedlnosti se znásobovaly, spravedlnost se spravedlivě projevila a odmítla ho jako falešnou minci. Jeho vnější chování svědčí o vnitřním muži a jeho činy prohlašují, že jeho konec je blízko. Nestará se o půsty, modlitby a liturgické bdění, ale veškerá jeho rozkoš je v nečinnosti a ranních radovánkách. Jeho život je jedno dlouhé kolo banketů exotických jídel. Je otrokem své vášně pro dobrý život a potěšení. Nesnáší nedělní půst, raději pije víno. Ať už řekne cokoli, z jeho chování je příliš zřejmé, že si nepřeje, aby byl vinen. Je pohlcen láskou k penězům, kořenem všeho zla, která se tak hluboce zakořenila v jeho srdci, že vytlačila jakýkoli ctnostný pocit. Má velmi rád zlato a stříbro, a tak dvoří zámožným a svěřuje duchovní řád podle svého výběru každému, kdo mu dá dostatek peněz. Ačkoli je psáno, že zlato a stříbro by neměly být ceněny víc než střep zapečené země, uctívá ji odvážně a otevřeně jako pohané. Všichni jsme viděli, jak prodal za peníze dar milosti, který dal svobodně náš Pán a který si z Božího potěšení dosud žádný hodný příjemce nekoupil. Ve své nenasytné chamtivosti vzal kněžství, které nelze koupit ani prodat, a uvedl jej na trh.

Pohrdal lékaři a ignoroval jejich učení a tvrdil, že jsou irelevantní a zbytečné. Jako by pozval neštěstí, které si bohatě zaslouží, neposlechl Boží přikázání, církevní kánony a zákony apoštolů. Ignoroval učení svatého Petra a opovrhoval zákazy svatého Pavla. Nepokazil činy všech synod a brutálně porušil každý zákon. Kráčel pod zákonem Starého zákona a ignoroval učení Nového. Miloval nepravost, měl radost z podvodu, nenáviděl pravdu a ošklivil upřímnost. Vymyslel hanebné příběhy proti Matce církví. Pronásledoval kláštery a kostely a raboval domy a kláštery. Nenáviděl dobrou a odpornou spravedlnost, svrhl chrámy a oratoře Svatých a Otců. Vysmíval se rituálům církví a zrušil církevní řády.

Je nemožné plně vyjádřit ničemnost tohoto zvráceného člověka. Mnoho diecézí zůstalo ovdovělých a on předal jejich správu laikům. Sesadil a suspendoval mnoho kněží, kteří se nezavinili. Nepravidelně ustanovil za metropolitu dvanáctiletého chlapce a vyzval exkomunikaci svých biskupů. S tím, že s tím není spokojený, vysvěcen jako metropolita další chlapec s pouhých patnácti, jak potvrdí pravdiví a důvěryhodní svědci. Kolik nespravedlivých snoubenců, nezákonných manželství a nepravidelných svazků bylo sjednáno na jeho příkaz! Dovolil jednomu muži, aby si vzal tři manželky, ohavný zločin, který šokuje svědomí lidí i zvířat. Nechal jiného muže bez školní docházky nebo vtipu, aby si vzal dvě manželky, v zjevném rozporu s naším učením. Třetí muž měl pravomoc oženit se s manželkou bratra svého otce, což byl těžký a hrozný hřích. Čtvrtému bylo dovoleno vzít si manželku bratra jeho matky, svaz, který Zákonodárce výslovně zakázal. Pátý se také s jeho souhlasem hříšně oženil se svou kmotrou, která k němu měla být jako sestra nebo teta.

Důkazy Ambrose Buttigega

Potvrzení dAbdishoʿovy verze událostí později poskytl biskup Ambrose Buttigeg, maltský dominikán, který koncem roku 1553 doprovázel Sulaqu zpět do Mezopotámie jako papežský nuncius. Dne 12. ledna 1555 Buttigeg napsal Vatikánu, aby informoval papeže Julia III. , Že Šemon Bar Mama je stále naživu a právě vykonal vraždu Sulaqa:

Vaše svatost bude šokována, když zjistíte, že na rozdíl od toho, co bylo řečeno vaší svatosti, nejuznávanějším kardinálům a vám ostatním, starý patriarcha nikdy nezemřel vůbec a nedávno zavraždil zmíněného Simona Sulaqa.

Důkazy z rukopisných kolofonů

Aby spáchal katalog zločinů, které mu přičítal Abdisho IV. Maron , musel patriarcha Bar Mama zastávat úřad několik let. Podle důkazů z datovacích vzorců rukopisů zkopírovaných v první polovině šestnáctého století byl po patriarchovi Šemonovi VI., Který zemřel 5. srpna 1538, následován jeho bratr Šemon VII. Ishoʿyahb, který je poprvé zmiňován jako metropolita a poručník. trůnu již v roce 1504 (MS Seert 46), a který je poprvé zmíněn jako patriarcha v kolofonu z roku 1539 (MS Vat Syr 339). Je to zjevně „Abdishoʿův patriarcha Bar Mama.

Podle bAbdishoʿa Bar Mama skandalizoval věřící tím, že vysvětil dva chlapce jako metropolity, jednoho z dvanácti a druhého z patnácti, a předal správu jiných diecézí laikům. („Abdishoʿ nezmiňuje návrh na vysvěcení osmiletého chlapce jako metropolitu a určitě by tak učinil, kdyby to byla pravda.) Jako by bar Mama bezpochyby za tyto neobsazené diecéze posvětil další členy své rodiny, pokud by je pravděpodobné, že tito dva metropolité byli jedinými biskupy, které vysvěčil. Důkazy z řady rukopisných kolofonů naznačují, že Shemʿon VII Ishoʿyahb skutečně před schizmou roku 1552 učinil pouze dvě metropolitní jmenování.

V roce 1539, nedlouho po svém nástupu, vysvětil svého synovce Hnanishoʿ metropolitu v Mosulu a krátce nato jej ustanovil „strážcem trůnu“ ( natar kursya ). Hnanishoʿ je zmiňován jako metropolita v Mosulu v kolonu roku 1539 (MS Vat Syr 339), jako metropolita v roce 1540 (MS Vat Syr 245), jako metropolita a natar kursya v roce 1540/41 (MS ve sbírce sv. Josefa v Bejrútu), jako patriarchův synovec a natar kursya v roce 1543 (MS Mardin 14) a jako metropolitní a natar kursya v roce 1545 (MS Batnaya 35).

Některé kolofony z let 1544 (MS BM Syr 34) a 1545 (MS Vat Syr 66) zmiňují Hnanishoʿ jako natar kursya a metropolitu Gazarty. Pravděpodobně byl nedlouho předem převezen do Gazarty, protože její předchozí biskup zemřel. Metropolita Gabriel z Gazarty je zmíněn v kolofích deseti rukopisů zkopírovaných v letech 1529 až 1542, přičemž poslední z nich byl zkopírován v Gazartě dne 12. listopadu 1542.

Z těchto odkazů je zřejmé, že kromě toho, že Hnanishoʿ postupně zastával metropolitní jmenování Mosulu a Gazarty, byl také natar kursya již v roce 1541 a až 18. října 1545. Mezi 18. říjnem 1545 a 1550 byl jako natar kursya nahrazen jeho bratr Eliya, za neznámých okolností. Eliya se stal patriarchou v roce 1558 a podle jeho hrobového nápisu v klášteře Rabbana Hormizda byl vysvěcen na metropolitu před patnácti lety, v roce 1543. Je zmiňován jako natar kursya v kolofích 1550, květen 1552 a červen 1554. Podle na „Abdishoʿ“ Bar Mama „pozval exkomunikaci svých biskupů“ svým dřívějším zasvěcením. Vysvěcení Eliyi za metropolitu v roce 1543 nepochybně zvýšilo jeho neoblíbenost, ale nezdá se, že by vyvolalo okamžitou reakci. Hnanishoʿ zůstal natar kursya po dobu nejméně dvou let po Eliyině vysvěcení a rozkol roku 1552 byl pravděpodobně vyprovokován Eliyiným označením jako natar kursya , snad až v roce 1550.

Věk obou bratrů v době jejich zasvěcení není znám, ale oba byli určitě mladí muži. Eliya zemřel v roce 1591 a jeho náhrobní nápis v klášteře Rabbana Hormizda zmiňuje, že byl patnáct let metropolitou a dvaatřicet let patriarchou. Kolof rukopisu z roku 1562 (Berlin Syr 82), zkopírovaný čtyři roky poté, co se Eliya stal patriarchou, obsahuje modlitbu, aby Bůh „podporoval mládí“ patriarchy a jeho bratra metropolitu Hnanishoʿ a „dal jim dlouhý život“.

Aby mohli být Hnanishoʿ a Eliya, vysvěcení v roce 1539 a 1543, označeni jako „mladíci“ v roce 1562, museli být oba vysvěceni v mladém věku a byli bezpochyby dva mladí metropolité vysvěcení Bar Mama ve věku dvanácti let a patnáct. Kdyby bylo Hnanishoʿovi dvanáct, když byl vysvěcen v roce 1539, bylo by mu v roce 1562 třicet pět; podobně, pokud by Eliyi bylo v době jeho vysvěcení v roce 1543 patnáct, bylo by mu v roce 1562 třicet čtyři a v době jeho smrti v roce 1591 úctyhodných šedesát tři.

Poznámky

Reference