Školy islámské teologie - Schools of Islamic theology

Podívejte se na islámské školy a pobočky pro různé myšlenkové pochody; viz aqidah pro koncept různých „vyznání víry“ v islámu; viz Kalam pro koncept teologického diskurzu.

Školy islámské teologie jsou různé islámské školy a pobočky v různých myšlenkových směrech ohledně aqidah (vyznání víry). Podle Muhammad Abu Zahra , Qadariyah , Jahmis , Murji'ah , Mu'tazila , Batiniyya , Ash'ari , Maturidi , Athari jsou starověké škol islámské teologie.

Setkání teologů Abd Allah Musawwir, polovina 16. století.

Hlavní rozkol mezi sunnitským a šíitským islámem byl zpočátku více politický než teologický, ale postupem času se teologické rozdíly vyvinuly.

Školy božství v islámu

Podle Encyklopedie Koránu (2006) „ Korán zobrazuje širokou škálu teologických témat souvisejících s náboženským myšlením pozdní antiky a prostřednictvím svého proroka Muḥammad představuje ucelenou vizi stvořitele, kosmu a člověka. Hlavní problémy muslimského teologického sporu se ukázalo být skryto pod zněním qurʾānského poselství, které je úzce spjato s Mohamedovým životopisem “.

Aqidah je islámský výraz, který znamená „ víra “ nebo „víra“. Jakýkoli náboženský systém víry nebo vyznání víry lze považovat za příklad aqidah . Tento výraz však v muslimské historii a teologiizískal značné technické využití, označující ty záležitosti, nad nimiž jsou muslimové přesvědčeni. Termín je obvykle překládán jako „teologie“. Takové tradice jsou divize ortogonální k sektářským divizím islámu a Mu'tazili může například patřit do Jafari, Zaidi nebo dokonce Hanafiho školy jurisprudence. Jednou z prvních systematických teologických škol, které se v polovině 8. století měly rozvíjet, byla Mu'tazila . Zdůrazňoval rozum a racionální myšlení a předpokládal, že Boží příkazy jsou přístupné racionálnímu myšlení a zkoumání a že Korán, i když je Boží slovo, byl stvořen, a nikoli vytvořen, což by se vyvinulo v jednu z nejspornějších otázek. Islámská teologie.

V 10. století se škola Ash'ari vyvinula jako reakce na Mu'tazila. Ash'ari stále učil používání rozumu při porozumění Koránu, ale popíral možnost odvozovat morální pravdy pomocí uvažování. Proti tomu byla škola Maturidi , která učila, že určité morální pravdy lze nalézt pomocí rozumu bez pomoci zjevení.

Dalším bodem sváru byla relativní poloha iman („víra“) vs. taqwa („zbožnost“) . Takové teologické školy jsou shrnuty pod Ilm al-Kalam , neboli „vědou o diskurzu“, na rozdíl od mystických škol, které popírají, že by jakákoli teologická pravda mohla být objevena pomocí diskurzu nebo rozumu.

Ilm al-Kalām

LIlm al-Kalām ( arabsky : علم الكلام , doslovně „věda o diskurzu“), obvykle zkráceně na kalam a někdy se mu říká „islámská scholastická teologie“ nebo spekulativní teologie, je racionální podnik zrozený z potřeby založit a bránit principy islámské víry proti pochybovačům a odpůrcům. „Ilm al-Kalam zahrnuje aristotelské uvažování a logiku do islámské teologie. Učenec kalamu je označován jako mutakallim (množné číslo mutakallimūn ) na rozdíl od filozofů, právníků a vědců. Existuje mnoho možných interpretací, proč se této disciplíně původně říkalo „kalam“; jeden je, že nejširší diskuse v této disciplíně byl o tom, zda je slovo o bohu , jak odhalený v Qur'an , lze považovat za součást Boží podstaty a tedy nevytvořili, nebo zda to bylo děláno do slov v běžném smyslu řeč , a proto je vytvořena.

Muʿtazila

První skupina, která se tomuto úkolu věnovala, byli Mu'tazila , kteří tvrdili, že veškerou pravdu lze poznat pouze z rozumu. Mu'tazili teologie vznikla v 8. století v Basře, když Wasil Ibn 'Ata' vyrazil z lekce Hasana al-Basriho po teologickém sporu.

Mu'tazila tvrdil, že vše ve zjevení lze nalézt pouze racionálními prostředky. Mu'tazila byla silně ovlivněna řeckou filozofií, se kterou se setkali, a začala přijímat myšlenky Plotina , jehož novoplatónská teologie proti nim způsobila enormní odpor. Sunnitští muslimové již nejsou považováni za pravoslavnou teologickou školu.

Bishriyya

Bishriyya následoval učení Bishr ibn al-Mu'tamir, která byla odlišná od Wasil ibn Ata .

Bâ 'Hashim'iyyah

Bah 'Sham'iyyah byla škola myšlenek Mu'tazili, která soupeřila se školou Qadi Abd al-Jabbar , založená především na dřívějším učení Abú Hashima al-Jubba'i, syna Abu' Ali Muhammada al-Jubba ' já .

Sunnitské teologické školy

„Většina sunnitů přijala“ Ash'ariyya teologickou školu, ale podobná škola Mātūrīd'iyyah má také stoupence Sunni. Sunnitští muslimové jsou největší denominací islámu a jsou známí jako Ahl as-Sunna wa'l-Jamā'h nebo jednoduše jako Ahl as-Sunnah . Slovo sunni pochází ze slova sunna , což znamená učení a činy nebo příklady islámského proroka Mohameda . Proto termín „sunnité“ označuje ty, kteří následují nebo udržují sunnu proroka Mohameda.

Sunniti věří, že Mohamed před svou smrtí nejmenoval nástupce, který by vedl muslimskou ummu (komunitu), a po počátečním období zmatků se shromáždila skupina jeho nejvýznamnějších společníků a zvolila Abú Bakra , Mohamedova blízkého přítele a otce- in-law, jako první kalif islámu. Sunnitští muslimové považují první čtyři chalífy ( Abu Bakr , `Umar ibn al-Khattāb , Uthman Ibn Affan a Ali ibn Abu Talib ) za„ al-Khulafā'ur-Rāshidūn “nebo„ Správně vedené chalífy “. Po Rašídunu se pozice změnila na dědičné právo a role kalifa byla omezena na politický symbol muslimské síly a jednoty.

Athari

Atharism ( arabsky : أثري ; textualismus ) je hnutí islámských učenců, kteří odmítají racionalistickou islámskou teologii ( kalam ) ve prospěch přísného textualismu při výkladu Koránu . Název je odvozen z arabského slova athar , což v doslovném překladu znamená „zbytek“ a také odkazuje na „vyprávění“. Jejich žáci se nazývají Athariyya neboli Atharis.

U stoupenců hnutí Athari má „jasný“ význam Koránu, a zejména prorockých tradic, výhradní autoritu v otázkách víry a zapojování se do racionální diskuse ( kalam ), i když člověk dospěje k pravdě, je absolutně zakázáno. Atharis se zapojují do amodálního čtení Koránu, na rozdíl od toho, který se zabývá Ta'wilem (metaforická interpretace). Nesnaží se racionalizovat významy Koránu a věří, že „skutečný“ význam by měl být zaslán pouze Bohu ( tafwid ). V podstatě byl význam přijat, aniž by se ptal „jak“ nebo „ Bi-la kaifa “.

Na druhou stranu, slavný Hanbalistický učenec Ibn al-Jawzi stavy, v Kitab Akhbar as-sifat , že Ahmad ibn Hanbal by byla na rozdíl od antropomorfní interpretaci koránu textů, jako jsou ty z al-Qadi Abu Jala, Ibn Hamid a Ibn az-Zaghuni. Na základě Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi ‚s kritikou Athari - Hanbalis , Muhammad Abú Zahra , profesor islámského práva na Káhirské univerzitě vyvodit, že Salafi aqidah leží někde mezi ta'tili a anthropopathy ( Absolute Zahir ISM v chápání tashbih v Qur'an ) v islámu . Absolutní Ẓāhir īsm a úplné odmítnutí ta'wilu patří k základním charakteristikám této „nové“ islámské teologické školy.

Ash'ariyyah

Mu'tazila byli vyzváni Abu al-Hasan Al-Ash'ari , který skvěle uprchl z Mu'tazila a vytvořil konkurenční Ash'ari teologickou školu. Ash'ariho škola zaujala opačný postoj než Mu'tazila a trvala na tom, že pravdu nelze poznat pouze rozumem. Ash'ariská škola dále tvrdila, že pravdu lze poznat pouze prostřednictvím zjevení. Ash'ari tvrdí, že bez odhalení by lidská mysl bez vědomí nemohla vědět, jestli je něco dobré nebo zlé. Říká se tomu „pokus o vytvoření střední pozice“ mezi racionalismem mu'tazilitů a spisovností tradicionalistů. Ve snaze vysvětlit, jak Bůh má moc a kontrolu nad vším, ale lidé jsou zodpovědní za své hříchy, Ash'ari vyvinul doktrínu kasb (akvizice), ve které jsou vytvářeny všechny lidské činy, dokonce i zvednutí prstu Bohem, ale lidská bytost, která akt provádí, je za to zodpovědná , protože tento akt „získali“.

V současné době škola Ash'ari je považován za jeden z ortodoxních škol sunnitského teologie a „většina sunnitů přijali ji. Ash'ari škola je základ SHAFI'I školy jurisprudence , která poskytla mu většinu svých nejslavnější žáci. Nejslavnějšími z nich jsou Abul-Hassan Al-Bahili, Abu Bakr Al-Baqillani , al-Juwayni , Al-Razi a Al-Ghazali . Tak se Al-Ash`ariho škola stala spolu s Maturidi , hlavní školy odrážející víru v Sunny.

Mātūrīd'iyyah

Maturidi škola byla založena Abu Mansur Al Maturidi , a je nejpopulárnější teologická škola mezi muslimy, a to zejména v oblastech dříve ovládaných Turky a Mughals . Dnes je škola Maturidi pozice upřednostňovaná ahl al-ra'y (lidé rozumu), která zahrnuje pouze Hanafí školu fiqh, kteří tvoří většinu sunnitských muslimů.

Maturidská škola zaujímá v otázkách poznání pravdy a svobodné vůle střední pozici mezi ašarijskými a mu'tazilskými školami . Maturidové říkají, že lidská mysl bez pomoci je schopna zjistit, že některé z hlavních hříchů, jako je alkohol nebo vražda, jsou bez pomoci zjevení zlá, ale stále tvrdí, že zjevení je konečným zdrojem znalostí. Maturidi navíc věří, že Bůh stvořil a může ovládat celé své stvoření, ale že umožňuje lidem, aby se sami rozhodovali a rozhodovali sami.

Jahmiyyah

Jahmisové byli stoupenci islámského teologa Jahma bin Safwana, který se sdružoval s Al-Harith ibn Surayj . Byl zastáncem extrémního determinismu, podle kterého člověk jedná pouze metaforicky stejným způsobem, jakým slunce působí nebo dělá něco, když zapadá. Toto je postoj přijatý školou Ash'ari, která tvrdí, že Boží všemohoucnost je absolutní a dokonalá nad veškerým stvořením.

Qadariyyah

Qadariyyah je původně hanlivý termín označující rané islámské teology, kteří tvrdili, že lidské bytosti jsou ontologicky svobodné a mají dokonalou svobodnou vůli, jejichž cvičení ospravedlňuje božský trest a zbavuje Boha odpovědnosti za zlo ve světě. Jejich doktríny byly přijaty Mu'tazilis a odmítnuty Ash'aris . Napětí mezi svobodnou vůlí a Boží všemohoucností později smířila Maturidská teologická škola, která tvrdila, že Bůh dává lidským bytostem svobodu jednání, ale může je kdykoli odstranit nebo jinak změnit.

Muhakkima

Skupiny, které byly na konci arbitrážního incidentu odtrženy od Aliho armády, tvořily větev Muhakkima ( arabsky : محكمة ). Jsou rozděleny hlavně do dvou hlavních sekt nazývaných Kharijites a Ibadis .

Khawarij

Tyto Kharijites považuje chalífát z Abu Bakr a Umar , které mají být správně vedeni, ale věřil, že Uthman ibn Affan se odchýlil od cesty spravedlnosti a pravdy v posledních dnech svého chalífátu, a od této doby byl náchylný být zabit nebo posunout. Věřili také, že Ali ibn Abi Talib spáchal těžký hřích, když souhlasil s arbitrem s Muʿāwiyahem . V bitvě u Siffinu Ali přistoupil na Muawiyahův návrh zastavit boje a uchýlit se k vyjednávání. Velká část Aliho vojsk (která se později stala první Kharijites) odmítla souhlasit s touto dohodou, a oni se domnívali, že Ali porušil koránský verš, který uvádí, že rozhodnutí je pouze pro Alláha (Korán 6:57) , což Kharijité interpretovali tak, že o výsledku konfliktu lze rozhodnout pouze v bitvě (Bohem) a nikoli při jednáních (lidskými bytostmi).

Kharijité tedy považovali arbitry ( Abu Musa al-Ashʿari a Amr Ibn Al-As ), vůdce, kteří jmenovali tyto arbitry ( Ali a Muʿāwiyah ), a všechny ty, kteří se na arbitráži dohodli (všichni společníci Aliho a Muʿāwiyah ) jako Kuffār ( nevěřící), kteří porušili pravidla Koránu. Věřili, že všichni účastníci bitvy o Jamal , včetně Talha , Zubair (oba jsou společníky Mohameda ) a Aisha , spáchali Kabiru (hlavní hřích v islámu).

Kharijites odmítají doktrínu neomylnosti pro vůdce muslimské komunity, na rozdíl od šíity, ale ve shodě se sunnity. Moderní islámský učenec Abul Ala Maududi napsal analýzu kharijitských přesvědčení a označil řadu rozdílů mezi kharijismem a sunnitským islámem. Kharijité věřili, že hřích je analogický s Kufrem (nedůvěra) a že každý těžký hříšník byl považován za Káfira (nevěřícího), pokud nečiní pokání. Tímto argumentem odsoudili všechny výše zmíněné Ṣaḥābah a dokonce proti nim nadávali a používali urážlivé řeči. Obyčejní muslimové byli také prohlášeni za nevěřící, protože za prvé nebyli zbaveni hříchu; za druhé považovali výše zmíněné Ṣaḥābah za věřící a považovali je za náboženské vůdce, dokonce odvozovali islámskou jurisprudenci z Hadeeth, kterou vyprávěli. Také věřili, že není nutné, aby kalif pocházel z Kurajšovců . Způsobilým kalifem by mohl být jakýkoli zbožný muslim nominovaný jinými muslimy . Kromě toho Kharijites věřil, že poslušnost kalifa je závazná, pokud spravuje záležitosti spravedlností a konzultacemi, ale pokud se odchyluje, pak je povinné ho konfrontovat, degradovat ho a dokonce ho zabít.

Ibadiyya

Ibadiyya má některá společná přesvědčení překrývající se s Ashari , Mu'tazila , Sunni a některými šíity .

Murji'ah

Murji'ah ( arabsky : المرجئة ) je raná islámská škola, jejíž stoupenci jsou v angličtině známí jako „Murjites“ nebo „Murji'ites“ ( المرجئون ). Murji'ah se ukázal jako teologická škola v reakci na Kharijites na ranou otázku o vztahu mezi hříchem a odpadlictvím (rida). Murji'ah věřil, že hřích neovlivňuje víru člověka ( iman ), ale spíše jeho zbožnost ( taqwa ). Proto zastávali myšlenku „opožděného soudu“ ( irjaa) . Murji'ah tvrdí, že každý, kdo hlásá naprosté minimum víry, musí být považován za muslima a samotný hřích nemůže způsobit, že se někdo stane nevěřícím ( kafir ). Murjitský názor by nakonec ovládl názor Kharijitů a stal by se hlavním názorem sunnitského islámu . Pozdější školy sunnitské teologie přijaly svůj postoj a vytvořily rozvinutější teologické školy a koncepty.

Shia teologické školy

Zaydi-Fivers

Zaidi School of božství se nachází v blízkosti Mutazilitů školy. Mezi oběma školami existuje několik problémů, zejména Zaydiho doktrína Imamate , kterou mu'tazilité odmítají. Mezi šíity se Zajdové nejvíce podobají sunnitům, protože Zajdismus sdílí podobné doktríny a jurisprudenční názory se sunnitskými učenci.

Bāṭen'iyyah

Bāṭen'iyyah aqidah , byl původně představen Abu'l-Chattáb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadi, a později vyvinutý Maymūn al-Qaddāh a jeho syn 'Abd Allah ibn Maymūn na esoterický výklad o Koránu . Členové Batiniyyah mohou patřit buď Ismailis, nebo Twelvers .

Imami-Ismā'īlīs

Ismā'īlī Imamate lišit od Twelvers proto, že žijí imámy či da'is po celá staletí. Následovali Isma'ila ibn Jafara , staršího bratra Musa al-Kadhima , jako právoplatného imáma po jeho otci Ja'far al-Sadiq . Ismailis věří, že ať už imám Ismail zemřel nebo nezemřel před imámem Ja'farem, předal plášť imāmata svému synovi Muḥammad ibn Ismā'īl al-Maktum jako další imám.

Školy Batini-Twelver ʿAqīdah

Stoupenci Batiniyyah - twelvermadh'hab skládají z Alevis a Nusayris , který vyvinul svůj vlastní fiqh systém a nesledují Dža'farovský mazhab . Jejich společná populace tvoří téměř 1% světové celkové muslimské populace.

Alevism

Alevové jsou někdy zařazováni do kategorie šíitského islámu Twelver a někdy jako vlastní náboženské tradice, protože má výrazně odlišnou filozofii, zvyky a rituály. Mají mnoho charakteristik Tasawwuf ī a vyjadřují víru v Korán a dvanáct imámů , ale odmítají mnohoženství a přijímají náboženské tradice předcházející islámu, jako turecký šamanismus . Jsou významné ve východo-středním Turecku. Někdy jsou považováni za súfijskou sektu a mají netradiční formu náboženského vedení, které není orientováno na stipendium jako jiné sunnitské a šíitské skupiny. V Anatolii žije sedm až jedenáct milionů Alevů, včetně ostatních označení Twelver šíitů .

Alevi islámská škola božství

V Turecku patří šíitští muslimové k Ja'fari jurisprudence Madhhab , která sahá až k šestému šíitskému imámovi Ja'far al-Sadiqovi (také známému jako imám Jafar-i Sadiq), nazývají se Ja'farisové, kteří patří na Twelver Shia . Ačkoli jsou Alevijští Turci považováni za součást šíitského islámu Twelver , jejich víra se v přesvědčení liší od judikatury Ja'fari .

QAqīdah of Alevi-Islam Dīn Services

Co je Alevism, jaké je chápání islámu v Alevismu? Odpovědi na tyto otázky, namísto opaku toho, co mnoho lidí zná, je, že rodiště Alevismu nikdy nebylo v Anatolii . Toto je příklad velké nevědomosti, to znamená říct, že Alevism vznikl v Anatolii. Hledání zdroje Alevismu v Anatolii vzniká z nevědomosti. Protože v Anatolii před konkrétním datem nebyl ani jeden jediný muslim nebo Turek . Kořeny Alevismu pocházejí z Turkestánu - střední Asie . Islám přinesli do Anatolie Turci v 10. a 11. století v důsledku migrace na období 100 - 150 let. Než k této události došlo, nebyli v Anatolii žádní muslimové a Turci. Anatolie byla tehdy zcela křesťanská . My Turci jsme přinesli islám do Anatolie z Turkestánu. -profesor İzzettin Doğan, prezident Alevi-Islam Religion Services.

  • Některé z rozdílů, které charakterizují Alevise ze šíitského islámu, jsou nedodržování pěti denních modliteb a poklonění (v přítomnosti svého duchovního vůdce se klaní jen dvakrát), ramadánu a hadždž (považují pouť do Mekky vnější přetvářka, skutečná pouť je vnitřní v srdci člověka) ; a neúčast mešit.
  • Někteří z jejich členů (nebo podskupin) tvrdí, že Bůh má sídlo v tělech lidských bytostí ( ḥulūl ), věří v metempsychosis ( tanāsukh ), a zvážit islámské právo být není povinné ( ibāḥa ), podobně jako antinomianism .
  • Někteří z Alevisů kritizují běh islámu, protože jej v drtivé většině praktikuje více než 99% sunnitských a šíitských obyvatel.
  • Věří, že hlavní přírůstky byly zavedeny v době Ummajadů , a snadno odmítají některé základní principy s odůvodněním, že se domnívají, že to odporuje svaté knize islámu , konkrétně Koránu .
  • Pravidelný denní salát a půst ve svatém měsíci ramadánu někteří členové Alevismu oficiálně neakceptují .
  • Některé z jejich podskupin, jako jsou ishikisté a Bektashis , kteří se vylíčili jako Alevis , nepochopili podstatu pravidelného denního salátu (modlitby) a půstu ve svatém měsíci ramadánu, který je v Koránu často mnohokrát zdůrazňován , a nepřiznává, že tyto zásady představují nevyhnutelný základy DIN o islámu jako byli stanovené Boha a byli praktikované v nepřerušitelnému způsobem v době proroka Mohameda .
  • Navíc v období Osmanské říše bylo Alevisovi zakázáno proselytizovat a Alevism se vnitřně regeneroval otcovským původem. Aby se zabránilo pronikání nepřátelských outsiderů, Alevici trvali na přísné endogamii, která z nich nakonec udělala kvazi-etnickou skupinu. Alevi tabu omezila interakci s dominantním sunnitským politicko-náboženským centrem. Exkomunikace byla konečným trestem, který hrozil těm, kteří se provdali za cizí lidi, ekonomicky spolupracovali s cizími lidmi nebo jedli s cizími lidmi. Rovněž bylo zakázáno používat státní (sunnitské) soudy.


Baktāshism (Bektaşilik)
Islámská škola božství Baktāshi

Bektashiyyah je řád šíitských súfí, který založil ve 13. století Haji Bektash Veli , derviš, který v době mongolských invazí (1219–23) uprchl ze Střední Asie a našel útočiště u Seljuků v Anatolii. Tento řád získal ve venkovských oblastech velký ohlas a později se vyvinul ve dvou větvích: klan lebelebi, který tvrdil, že je fyzickým potomkem Haji Bektash Veli, byl nazýván „Bel evladları“ (děti beder) a stal se dědičným duchovním vůdci venkovských Alevisů; a Babağan, ti věrní cestě Yol evladları“ (děti cesty ), kteří ovládli oficiální řád Bektashi Sufi s jeho zvoleným vedením.

Bektashism klade velký důraz na koncept Wahdat-ul-Wujood وحدة الوجود, „Jednoty bytí“, který formuloval Ibn Arabi . Toto bylo často označováno jako panteismus , i když je to koncept blíže panentheismu . Bektashismus je také silně prostoupen šíitskými koncepty, jako je výrazná úcta k Ali , Dvanácti imámů a rituální vzpomínka na Ashurah při bitvě u Karbaly . Bektashis slaví starý perský svátek Nowruz jako narozeniny imáma Aliho.

V souladu s ústřední vírou ve Wahdat-ul-Wujood vidí Bektashi realitu obsaženou v Haqq-Muhammad-Ali , jediné jednotné entitě. Bektashi to nepovažuje za formu trojice . Existuje mnoho dalších praktiky a obřady, že podíl podobnost s jinými náboženstvími, jako rituální jídlo ( muhabbet ) a roční vyznání hříchů k baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Bektashis zakládají své praktiky a rituály na svém neortodoxním a mystickém výkladu a chápání Koránu a prorocké praxe ( Sunnah ). Nemají žádnou písemnou doktrínu, která by pro ně byla specifická, a proto se pravidla a rituály mohou lišit v závislosti na tom, pod jehož vlivem se kdo učí. Bektashis obecně ctí súfijské mystiky mimo svůj vlastní řád, jako jsou Ibn Arabi , Al-Ghazali a Jelalludin Rumi, kteří jsou jim v duchu blízcí.

Baktāshi ʿaqīdah
Čtyři duchovní stanice v Bektashiyyah : Sharia , tariqa , haqiqa a čtvrtá stanice, Marifa , který je považován za „neviditelné“, je ve skutečnosti centrem v haqiqa regionu. Marifa je esencí všech čtyř stanic.

Řád Bektashi je súfijský a sdílí mnoho společného s jinými islámskými mystickými hnutími, jako je potřeba zkušeného duchovního průvodce - v jazyce Bektashi nazývaná baba - a také doktrína „čtyř bran, které je třeba překonat“ : „ šaría( náboženský zákon ),tarík(duchovní cesta),haqiqah(pravda) a „ marifa(skutečné poznání).

Bektashis si myslí , že Korán má dvě úrovně významu: vnější ( Zāher ظاهر) a vnitřní ( bāṭen باطن). Oni si myslí, druhá bude lepší a věčný, a to se odráží v jejich chápání obou vesmíru a lidstva, což je názor, který lze nalézt také v Ismailism a Batiniyya .

Bektashismus je také iniciační a členové musí procházet různými úrovněmi nebo hodnostmi, jak postupují po duchovní cestě do reality . Členům první úrovně se říká aşıks عاشق. Jsou to ti, kteří, i když nepřijali zasvěcení do řádu, jsou k němu přesto přitahováni. Po zasvěcení (nazývaném nasip ) se člověk stane mühipem محب . Po nějaké době jako mudrci lze složit další sliby a stát se dervišem . Další úroveň nad dervišem je úroveň baba . Baba (lit. otec) je považován za vedoucí tekke a způsobilý poskytnout duchovní vedení ( Irshad إرشاد). Nad baba je hodnost halife-Baba (nebo Dede , dědečku). Tradičně jich bylo dvanáct, nejstarší byl dedebaba (pradědeček). Dedebaba byl považován za nejvyšší ohodnocení orgán Bektašíja. Tradičně sídlo dedebaba byl Pir Evi (světce Home), který byl umístěn ve svatyni Hajji Bektash Wali v centrální Anatolian města Hacıbektaş (Solucakarahüyük) .

Ithnā'ashariyyah

Twelvers věří ve dvanáct imámů. Předpokládá se, že dvanáctý imám je v zákrytu a znovu se objeví těsně před Qiyamah (islámský pohled na poslední soud). Mezi šíitské hadísy patří výroky imámů. Mnoho muslimů kritizuje šíity za určité víry a praktiky, včetně praktik, jako je Mourning of Muharram ( Mätam ). Jsou největší šíitskou myšlenkovou školou (93%), převládají v Ázerbájdžánu , Íránu , Iráku, Libanonu a Bahrajnu a mají významnou populaci v Pákistánu, Indii, Afghánistánu, Kuvajtu a východní provincii Saúdské Arábie . Twelver Shia jsou stoupenci buď Jaf'ari nebo Batiniyyah madh'habs .

Imami-Ja'faris

Stoupenci v Jaf'ari madh'hab jsou rozděleny do následujících dílčích divizí, všechny z nich jsou stoupenci na teologické Twelvers :

Usulismus

Usuli tvoří drtivou většinu ve Twelver šíitského vyznání. Sledují Marja-i Taqlid na téma taqlid a fiqh. Jsou soustředěny v Íránu, Pákistánu, Ázerbájdžánu, Indii, Iráku a Libanonu.

Svatyně imáma Aliho v iráckém Nadžafu , kde šíité věří, že Ali je pohřben.
Achbarismus

Akhbari , podobný Usulisovi, však ijtihad odmítl ve prospěch hadísů. Koncentrováno v Bahrajnu.

Šajchismus

Shaykhism je islámské náboženské hnutí, které založil Shaykh Ahmad na počátku 19. století v kajarské dynastii v Íránu a nyní si v Íránu a Iráku zachovává menšinové zastoupení . Začalo to kombinací doktrín Sufi a Shia a Akhbari. V polovině 19. století mnoho Shaykhis převést na Babí a Bahá'í náboženství, které považují Šejk Ahmad vysoko.

Ghulát-Imámis

„Alawismus

Alawité se také nazývají Nusayris, Nusairis, Namiriya nebo Ansariyya. Jejich madhhab založil Ibn Nusayr a jejich aqidah vyvinul Al-Khaṣībī . Sledují Cillī aqidah z „Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh z 'Alawis . Jeden milion tři sta padesát tisíc z nich žilo v Sýrii a Libanonu v roce 1970. Odhaduje se, že v roce 2013 to bylo 10–12% populace 23 milionů obyvatel Sýrie.

„Alawitská islámská škola božství

Alawité se považují za muslimy, i když někteří sunnité o tom zpochybňují. Alawitská doktrína zahrnuje gnostické , novoplatonické , islámské, křesťanské a další prvky, a proto byla popsána jako synkretistická . Jejich teologie je založena na božské triádě neboli trojici, která je jádrem alavitské víry. Trojice se skládá ze tří vyzařování jednoho boha: Nejvyšší aspekt nebo subjekt nazvaný „esence“ nebo „význam“ (oba jsou překlady ma'na ), spolu se dvěma menšími emanací známých jako jeho „Name“ ( ISM ) nebo „Závoj“ ( hidžáb ) a jeho „Brána“ ( bab ). Tyto emanace se projevovaly v různých lidských formách v několika cyklech historie, přičemž poslední cyklus byl Ali (esence/význam), Mohamed (jméno) a Salman perský (brána). Alawitská víra je shrnuta do vzorce: „Obracím se k bráně; klaním se před jménem; zbožňuji význam“. Tvrzení, že Alawité věří, že Ali je božstvo, bylo některými učenci zpochybněno jako zkreslení na základě toho, že Ali je ve skutečnosti považován za „esenci nebo formu“, nikoli za lidskou bytost, díky níž mohou věřící „uchopit Boha“. Alawité také tvrdí, že původně šlo o hvězdy nebo božská světla, která byla seslána z nebe neposlušností a musí se před návratem do nebe podrobit opakované reinkarnaci (neboli metempsychóze ). Mohou být reinkarnováni jako křesťané nebo jiní skrze hřích a jako zvířata, pokud se stanou nevěřícími.

Jejich moderní náboženské autority nikdy nepotvrdily víru alavitů. Alawité mají tendenci skrývat své přesvědčení ( taqiyya ) kvůli historickému pronásledování. Některé principy víry jsou tajné, známé jen několika vyvoleným; proto byli popsáni jako mystická sekta. Kromě islámských svátků bylo hlášeno, že Alawité slaví nebo ctí určité křesťanské svátky, jako je narození Ježíše a Květnou neděli . Jejich nejdůležitějším svátkem je Eid al-Ghadeer .

„Alawitský ʿaqīdah

Alawité se vždy popisovali jako twelverští šíitští muslimové a byli za to uznáváni významným libanonským šíitským duchovním Musou al-Sadr . Sunnitský jeruzalémský muftí Haj Amin al-Husseini vydal fatvu, která je uznala jako součást muslimské komunity v zájmu arabského nacionalismu . Nicméně Athari Sunni (novodobý Salafisté ) učenci takový jako Ibn Kathir (žák Ibn Taymiyya ) byly kvalifikovány jako Alawites pohany v jejich spisech.

Barry Rubin navrhl, aby syrský vůdce Hafiz al-Assad a jeho syn a nástupce Bashar al-Assad tlačili na své kolegy alavity „chovat se jako běžní muslimové a zbavovat se (nebo alespoň skrývat) své charakteristické aspekty“. Na začátku 70. let byla vydána brožura al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait („ Alawité jsou stoupenci domácnosti proroka “), která byla „podepsána mnoha náboženskými muži“ Alawi ” doktríny Imami Shia jako Alawite. Kromě toho došlo v nedávné době ke sjednocení Alawismu a dalších odvětví Twelver Islam prostřednictvím výměnných vzdělávacích programů v Sýrii a Qom .

Některé zdroje diskutovali „Sunnification“ z Alawites v režimu Asada. Joshua Landis , ředitel Centra pro studia na Středním východě, píše, že Hafiz al-Assad „se pokusil proměnit alavity v„ dobré “(čti sunnitské) muslimy výměnou za zachování minima sekularismu a tolerance ve společnosti“. Na druhou stranu Al-Assad „prohlásil Alawity za nic jiného než Twelverské šíity“. V příspěvku „Islámské vzdělávání v Sýrii“ Landis napsal, že „v syrských učebnicích (ovládaných Al-Assadovým režimem)“ není žádná zmínka o alavitech , drúzech , ismailis nebo šíitském islámu; Islám byl prezentován jako monolitické náboženství. Ali Sulayman al-Ahmad, hlavní soudce baasistického syrského státu, řekl:

Jsme 'Alawi muslimové . Naše kniha je Korán . Náš prorok je Mohamed . Ka`ba je náš kibla a naše DIN (náboženství) je islám .

Kızılbaşlık
Qizilbash ʿaqīdah
Shah Ismail já se Sheikh z Safavi tariqa , zakladatel safíovci z Íránu , a velitel-in-Chief z Kızılbaş armád přispěl hodně pro vývoj a realizaci The Qizilbash aqidah mezi dotyčné lidi turkmenské .

Qizilbash a Bektashi tariqah sdíleli společnou náboženskou víru a praktiky, které se jako Alevis navzdory mnoha místním odlišnostem mísily . Izolovaní jak od sunnitských Osmanů, tak od Twelver Shi`a Safavids , Qizilbash a Bektashi vyvinuli tradice, postupy a doktríny na počátku 17. století, což je označilo za uzavřenou autonomní náboženskou komunitu. V důsledku obrovských tlaků na přizpůsobení se sunnitskému islámu si všichni členové Alevismu vytvořili tradici odporu ( ibaha ) vůči všem formám vnějšího náboženství.

Nauka o Qizilbashismu je dobře vysvětlena v následující básni, kterou napsal Shaykh ze Safaviyya tariqah Shah Ismāʿil Khatai :

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (I don't know any other object)

1لله بير محممد علىدير / Alláh Bir Muhammada-Ali ‚dir. ( Alláh je jedinečný Muhammad-Ali )

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (nemohu vypustit vlastní esenci na místa daleko od mé vlasti)

1لله بير محممد علىدير / Alláh Bir Muhammada-Ali ‚dir. ( Alláh je jedinečný Muhammad-Ali )

اونلار بيردير ، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (Jsou jedinečné, jediné, tj. Haqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (It is a nūr from Earth to Sky )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور ، / Dört guşede sır oluştur, (Je to tajemné okultní tajemství v každém rohu náměstí)

1لله بير محممد علىدير / Alláh Bir Muhammada-Ali ‚dir. ( Alláh je jedinečný Muhammad-Ali )

ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Khatai v tomto tariqahu je tajemné okultní tajemství )

سرين وئره نلر ده اردير / Sir v verenler de erdir , (Ti, odhalit jejich vlastní tajemství jsou soukromé i)

آيدا سيردير ، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Secret on Moon , nūr on day )

1لله بير محممد علىدير / Alláh Bir Muhammada-Ali ‚dir. ( Alláh je jedinečný Muhammad-Ali )

Linie poezií výše, mohou být snadno hodnoceny jako akt „ Širk( mnohobožství ) u Sunni Ulama , ale mají bāṭenī ta'wīl (vnitřní vysvětlení) v Qizilbashism .

Tashbih

Karram'iyyah

Antropomorfní - Anthropopathic Karram'iyyah byla založena Abu'Abd Allāh Muhammad b. Karram. Ibn Karram usoudil, že Bůh je látka a že má tělo ( jism ) v určitých směrech konečné, když přijde do kontaktu s Trůnem.

Antropopatie v historii Ghulāt Shia

Víra v inkarnaci se poprvé objevila v Sabaʾiyya a později se některé osobnosti jako Muhammad ibn al-Hanafiyyah , Abu Muslim , Sunpadh , Ishaq al-Turk , Al-Muqanna , Babak Khorramdin , Maziar a Ismail I staly předmětem vtělených bohů .

Ahmadiyya

The Ahmadis 'víry jsou více v souladu s Sunni tradicí, jako například z pěti pilířů islámu a Šest články islámské víry . Stejně tak Ahmádové přijímají Korán jako svůj svatý text, tváří v tvář modlitbě se dívají na Kaabu , přijímají autoritu Hadithů (hlášené výroky a příběhy o Mohamedovi) a praktikují Mohamedovu sunnu (tradice). Mnoho muslimů však považuje Ahmadis za kacíře .

Ahmadiho učení uvádí, že zakladatelé všech hlavních světových náboženství měli božský původ. Bůh usiloval o zavedení islámu jako konečného náboženství, protože to bylo nejúplnější a zahrnovalo všechna předchozí učení jiného náboženství (ale věří, že všechna ostatní náboženství ve své současné podobě zabloudila). Dokončení a dovršení rozvoje náboženství nastalo s příchodem Mohameda; a že k dokonalosti „projevu“ Mohamedova proroctví a přenosu jeho poselství mělo dojít s příchodem Mahdího .

Regard Ahmadiyya muslimská společenství Mirza Ghulam Ahmad , kdo prohlašoval, že slíbené Mesiáše ( „ druhý příchod z Krista “) Tento Mahdí očekávaný muslimy a ‚podřízené‘ proroku Mohamedovi, jehož úkolem bylo obnovit šaríe dána Mohamedovi vedení nebo shromáždění rozčarované Ummy zpět k islámu a maření útoků na islám jeho odpůrci, jako „zaslíbeného“ všech náboženství, která naplňují eschatologická proroctví, která se nacházejí v písmech abrahámských náboženství , jakož i zoroastrismu , indických náboženství , indiánských tradic a ostatní. Ahmadští muslimové věří, že Ahmad byl božsky pověřen jako skutečný odraz Mohamedova proroctví, aby nastolil jednotu Boha a připomněl lidstvu jejich povinnosti vůči Bohu a Božímu stvoření.

Viz také

Reference

externí odkazy