Tajný kostel -Clandestine church
Utajený kostel ( nizozemsky : schuilkerk ), definovaný historikem Benjaminem J. Kaplanem jako „poloutajená církev“, je modlitebna používaná náboženskými menšinami, jejichž společné bohoslužby jsou tolerovány těmi, kdo jsou většinovým vyznáním, pod podmínkou, že diskrétní a neprovádí se na veřejných prostranstvích. Schuilkerken se běžně staví uvnitř domů nebo jiných budov a neukazují veřejnou fasádu do ulice. Byly důležitým pokrokem v náboženské toleranci v návaznosti na reformaci , éru, kdy bohoslužby vedené menšinovými vyznáními byly často zakázány a někdy trestány vyhnanstvím nebo popravou.
Dějiny
Podle historika Benjamina Kaplana se tajné kostely staly v Evropě běžnými v důsledku reformace jako způsob, jak vlády povolit určitý stupeň náboženské tolerance vůči menšinovým křesťanským denominacím a Židům. Politické i náboženské ohledy často vedly vlády k zákazu všech bohoslužeb, které stát neschválil, a v mnoha zemích členové menšinových náboženství uctívali společně v naprostém utajení, čímž riskovali trest ze strany státu. Takový režim však bylo často obtížné prosadit, a v důsledku toho, zatímco mnoho jurisdikcí povolovalo pouze jednu formu bohoslužby, úřady vědomě povolovaly příslušníkům menšinového vyznání soukromou bohoslužbu. V jiných zákon povoloval veřejné bohoslužby menšinovým vyznáním, ale pouze v případě, že byly pro širokou veřejnost víceméně neviditelné.
Osnabruckská smlouva z roku 1648, součást vestfálského míru , specifikovala tři typy uctívání: „domácí oddanost“, veřejné bohoslužby („ exercitium religionis publicum “) a soukromé bohoslužby („ exercitium religionis privatum “). Právě do této poslední kategorie spadají tajné církve. Tyto kostely byly charakterizovány skupinovými bohoslužbami, které vykonávali duchovní „ve svých vlastních domech nebo v jiných domech k tomu určených“, a nikoli „v kostelech ve stanovené hodiny“. Kaplan píše, že předstírání tajnosti „umožňovalo Evropanům vycházet vstříc disentu, aniž by se s ním přímo konfrontovali, vědomě tolerovat to, co se sami nedokázali přimět plně přijmout“.
V dochovaném nizozemském dokumentu z roku 1691 regenti města Amsterdam specifikovali podmínky, za kterých mohli františkáni postavit katolický kostel, nazývaný Glabais, „aby se vyhnuli jakémukoli urážce“. Vchod nesmí být na Jodenbreestraat , ale „za“ na menší tepně, Burgwal. Na Jodenbreestraat by nebylo parkování saní. Po bohoslužbách se na ulici nemělo „čekat na dalšího člověka“. Kněz byl zodpovědný za to, že žádní žebráci nepřišli žádat věřící o almužnu. Bohoslužby byly načasovány tak, aby nebyla šance, že by římští katolíci urazili protestanty tím, že by je potkali v ulicích na cestě do holandských reformovaných kostelů. A konečně, katolíci nesmějí chodit do kostela ve skupinách, ani nosit modlitební knížky, růžence nebo „jiné urážlivé předměty“ způsobem, který je činí viditelnými pro oči protestantů. Kaplan považuje tyto požadavky za typické pro ty, které platí v celé Evropě všude tam, kde byly povoleny ilegální církve.
V roce 1701 rozhodl intendant Alsaska Félix Le Pelletier de La Houssaye proti stížnosti podané abbé, když napsal, že „Bohoslužba, kterou Židé založili v Reichshoffenu , není tak veřejná, jak byste si mysleli. Neexistuje žádná synagoga . Pouze podle zvyku, který je v této provincii dlouho zaveden, když je v jednom místě sedm židovských rodin, ti, kteří je tvoří, se bez pohoršení shromažďují v domě své sekty ke čtení a modlitbám." Když byla skutečná budova postavena jako modlitebna, byla překročena čára, jak zjistili Židé z Biesheimu , Wintzenheimu a Hagenthalu, když každá komunita nechala ve dvacátých letech 18. století zbourat nově postavenou synagogu Conseil Souverain z Alsaska.
Ačkoli rané tajné kostely byly provizorní prostory, v 17. století si některé, obvykle katolické, kostely vybudovaly náročně zdobené barokní interiéry. Mezi umělce, kteří malovali díla na zakázku tajných kostelů, patří Gerard van Honthorst , Abraham Bloemaert , Jan Miense Molenaer , Pieter de Grebber , Claes Corneliszoon Moeyaert a Jan de Bray .
V roce 1781, na základě tolerančního patentu , rakouské císařství poprvé zavedlo omezenou právní toleranci menšinových vyznání, které jim umožnilo provádět „soukromá náboženská cvičení“ v tajných kostelech. Patent císaře Josefa II. stanovil, že tyto tajné kostely nesměly zvonit, stavět zvonice ani žádný veřejný vchod na ulici. Vídeňský Stadttempel , synagoga postavená v roce 1825 s mimořádně hezkým interiérem, je vynikajícím dochovaným příkladem . Je zcela ukrytý v interiéru bloku obytných domů.
Typy
Některé jsou samostatně stojící budovy postavené v zadních nádvořích. Sdílejí to, že kolemjdoucí je jako domy uctívání snadno nerozeznají. Takové kostely byly stavěny ve velkém množství během doby holandské republiky pro použití katolíky , Remonstrants , Lutherans , a Mennonites . Ve městech se schuilkerken zřizovaly zejména v domech a skladištích, zatímco na venkově měly takové kostely obecně vzhled kůlny a staly se tak známými jako Schuurkerken (kostely se stodolou). Všechny tajné kostely nutně postrádaly vnější značky, které by je identifikovaly jako kostely; neměli žádné zvony, věže, věžičky, kříže, ikony ani vnější architektonickou nádheru.
Venkovský
Kostel St. Ninian, Tynet , Skotsko, je typický, venkovský tajný katolický kostel. Postaven v roce 1755, připomíná dlouhou, nízkou stodolu. Je to dramatický kontrast s jeho náhradou, kostelem St. Gregory's Church, Preshome , Skotsko, prvním otevřeně katolickým kostelem, který byl postaven ve Skotsku po reformaci, jehož hrdá italská barokní fasáda s datem v latině, „DEO 1788“, oznamuje svůj Katolicismus světu.
Volně stojící městský
Amsterdamský Vrijburg (1629) je typický samostatně stojící městský tajný kostel. Je postaven ve středu bloku, zcela obklopený domy ze všech čtyř stran, takže není ani průčelí, ani není vidět z žádné veřejné ulice.
Domácí kostely
Kostel Ons' Lieve Heer op Solder v Amsterdamu , v současnosti muzeum, je pozoruhodným příkladem domácího katolického kostela. V Traenheimu v Alsasku přežívá synagoga židovského domu . Je to místnost v patře v hrázděném domě zrekonstruovaná pro použití jako místo pro veřejné bohoslužby v roce 1723 přes "hlasité" námitky městského pastora, ale se svolením vlády. V místnosti jsou stále na stěnách hebrejské modlitby.
Viz také
Reference
Další čtení
- Kaplan, Benjamin J. "Fictions of Privacy: House Chapels and prostorové ubytování náboženského disentu v raně novověké Evropě." American Historical Review 107 (2002): 1031-1064.
- Clandestine Splendor: Obrazy pro katolickou církev v Nizozemské republice, Xander van Eck, Waanders Publishers (2008)