Vztah náboženství a vědy - Relationship between religion and science

Bůh geometr - gotický frontispis biblické moralisée , představující Boží akt stvoření. Francie, polovina 13. století

Vztah mezi vědou a vírou se týká diskusí, které propojují studii o přirozeném světě, historie, filozofie a teologie.

Přestože starověký a středověký svět neměl koncepce připomínající moderní chápání „vědy“ nebo „náboženství“, určité prvky moderních myšlenek na toto téma se v historii opakují. Párově strukturované fráze „náboženství a věda“ a „věda a náboženství“ se poprvé objevily v literatuře v průběhu 19. století. To se shodovalo s upřesněním „vědy“ (ze studií „ přírodní filozofie “) a „náboženství“ jako odlišných pojmů v několika předchozích stoletích - částečně kvůli profesionalizaci věd, protestantské reformaci , kolonizaci a globalizaci . Od té doby je vztah mezi vědou a náboženstvím charakterizován mimo jiné „konfliktem“, „harmonií“, „složitostí“ a „vzájemnou nezávislostí“.

Věda i náboženství jsou komplexní sociální a kulturní snahy, které se mohou v různých kulturách lišit a v průběhu času se mohou měnit. Většina vědeckých (a technických) inovací před vědeckou revolucí byla dosažena společnostmi organizovanými náboženskými tradicemi. Starověcí pohanští , islámští a křesťanští učenci propagovali jednotlivé prvky vědecké metody . Roger Bacon , kterému se často připisuje formalizace vědecké metody , byl františkánský mnich . Konfuciánská myšlenka , ať náboženská nebo nenáboženská, zastávala v průběhu času různé názory na vědu. Mnoho buddhistů 21. století považuje vědu za doplňkovou k jejich přesvědčení . Zatímco klasifikace hmotného světa starověkými Indy a Řeky na vzduch, Zemi, oheň a vodu byla metafyzičtější a postavy jako Anaxagoras zpochybňovaly určité populární názory na řecká božstva, středověcí učenci Blízkého východu empiricky klasifikovali materiály.

Události v Evropě, jako je Galileova aféra na počátku 17. století, spojená s vědeckou revolucí a dobou osvícení , vedly učence jako John William Draper k postulování ( asi   1874 ) teze o konfliktu , což naznačuje, že náboženství a věda byly v konfliktu metodologicky, věcně a politicky v celé historii. Někteří současní ateističtí filozofové /vědci (jako Richard Dawkins , Lawrence Krauss , Peter Atkins a Donald Prothero ) se přihlásili k této práci. Konfliktní teze však u většiny současných historiků vědy ztratila přízeň.

Mnoho vědců, filozofů a teologů v celé historii, jako Francisco Ayala , Kenneth R. Miller a Francis Collins , viděli kompatibilitu nebo vzájemnou závislost mezi náboženstvím a vědou. Biolog Stephen Jay Gould , další vědci a někteří současní teologové považují náboženství a vědu za nepřekrývající se magisteria , která řeší zásadně oddělené formy znalostí a aspekty života . Někteří teologové nebo historici vědy a matematici, včetně Johna Lennoxe , Thomase Berryho a Briana Swimmeho, navrhují propojení mezi vědou a náboženstvím, zatímco jiní jako Ian Barbour věří, že existují dokonce paralely.

Veřejné přijetí vědeckých poznatcích může být někdy ovlivněn náboženskými vírami, například ve Spojených státech, kde někteří odmítají představu o evoluci od přirozeného výběru , zejména pokud jde o lidské bytosti. Americká národní akademie věd nicméně napsala, že „důkazy evoluce mohou být plně kompatibilní s náboženskou vírou “, což je názor podporovaný mnoha náboženskými denominacemi .

Dějiny

Pojmy vědy a náboženství

Pojmy „věda“ a „náboženství“ jsou nedávným vynálezem: „náboženství“ vzniklo v 17. století uprostřed kolonizace, globalizace a jako důsledek protestantské reformace. „Věda“ se objevila v 19. století uprostřed pokusů úzce definovat ty, kteří studovali přírodu. Původně to, co je nyní známé jako „věda“, bylo propagováno jako „ přírodní filozofie “.

V 19. století se poprvé objevily pojmy „ buddhismus “, „ hinduismus “, „ taoismus “, „ konfucianismus “ a „ světová náboženství “. Ve starověkém a středověkém světě byly etymologické latinské kořeny vědy ( scientia ) a náboženství ( religio ) chápány jako vnitřní vlastnosti jednotlivce nebo ctností, nikdy ne jako doktríny, praktiky nebo skutečné zdroje znalostí.

19. století také zažilo koncept „vědy“, který získal svůj moderní tvar, s novými tituly, jako jsou „biologie“ a „biolog“, „fyzika“ a „fyzik“, mimo jiné technické obory a tituly; byly založeny instituce a komunity a došlo k bezprecedentním aplikacím a interakcím s jinými aspekty společnosti a kultury. Termín vědec vytvořil přírodovědec-teolog William Whewell v roce 1834 a byl aplikován na ty, kteří hledali znalosti a porozumění přírodě. Od starověkého světa, počínaje Aristotelem , až po 19. století, byla praxe studia přírody běžně označována jako „ přírodní filozofie “. Kniha Isaaca Newtona Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), jejíž název v překladu znamená „Matematické principy přírodní filozofie“, odráží tehdejší současné používání slov „přírodní filozofie“, podobné „systematickému studiu přírody“. Dokonce i v 19. století bylo pojednání Lorda Kelvina a Petera Guthrieho Taitů, které pomohlo definovat velkou část moderní fyziky, pojmenováno Pojednání o přírodní filozofii (1867).

V 17. století dostal pojem „náboženství“ svůj moderní tvar, a to navzdory skutečnosti, že starověké texty jako Bible, Korán a další texty neměly koncept náboženství v původních jazycích a lidé ani kultury, ve kterých byly tyto texty napsány. V 19. století Max Müller poznamenal, že to, čemu se dnes říká starověké náboženství, by se ve starověku nazývalo „zákon“. Například v hebrejštině neexistuje přesný ekvivalent „náboženství“ a judaismus nerozlišuje jasně mezi náboženskými, národními, rasovými nebo etnickými identitami. Sanskrtské slovo „ dharma “, někdy překládán jako „náboženství“, také znamená, že právo nebo povinnost. Skrz klasickou Indii, studium práva sestávalo z pojmů takový jako pokání přes zbožnost a ceremoniální stejně jako praktické tradice . Středověké Japonsko zpočátku mělo podobné spojení mezi „císařským zákonem“ a univerzálním nebo „Buddhovým zákonem“, ale tyto se později staly nezávislými zdroji moci. Během své dlouhé historie Japonsko nemělo pojem „náboženství“, protože neexistovalo odpovídající japonské slovo ani nic podobného jeho významu, ale když se v roce 1853 objevily u japonského pobřeží americké válečné lodě a přinutily japonskou vládu podepsat smlouvy vyžadující mimo jiné svoboda vyznání se země musela potýkat s touto západní myšlenkou.

Středověk a renesance

Rozvoj věd (zejména přírodní filozofie ) v západní Evropě ve středověku má značný základ v pracích Arabů, kteří překládali řecké a latinské skladby. Aristotelova díla hrála hlavní roli v institucionalizaci, systematizaci a rozšiřování rozumu. Křesťanství přijalo rozum v rámci víry. V křesťanstvu se předpokládalo , že ideje formulované božským zjevením jsou pravdivé, a proto se prostřednictvím zákona o rozporu tvrdilo, že přírodní svět musí s touto zjevenou pravdou souhlasit. Jakýkoli zjevný rozpor by naznačoval buď nepochopení přirozeného světa, nebo nepochopení zjevení. Významný akademik Tomáš Akvinský v Summa Theologica píše o zjevných rozporech:

„Při projednávání otázek tohoto druhu je třeba dodržovat dvě pravidla, jak učí Augustin ( Gen. ad lit. i, 18). První je držet pravdu o Písmu bez váhání. Druhým je, že protože Písmo svaté lze vysvětlit v mnoha smyslech by se měl člověk držet konkrétního vysvětlení, pouze v takové míře, aby byl připraven jej opustit, pokud se s jistotou prokáže, že je nepravdivý; aby Písmo svaté nebylo vystaveno zesměšňování nevěřících a překážky vložen do jejich víry. " ( Suma 1a, 68, 1)

kde citovaný text od Augustina z Hrocha zní:

„Ve věcech, které jsou nejasné a daleko přesahují naši vizi, dokonce i v těch, které můžeme považovat za ošetřené v Písmu svatém, jsou někdy možné různé interpretace, aniž by byla dotčena víra, kterou jsme dostali. V takovém případě bychom neměli spěchat bezhlavě a tak pevně zaujměte svůj postoj na jedné straně, že pokud další pokrok v hledání pravdy spravedlivě podkopává tuto pozici, my s ní také padáme. To by znamenalo bojovat ne za učení Písma svatého, ale za naše vlastní, přát si jeho učení odpovídat našim, zatímco bychom si měli přát, aby se naše přizpůsobily Písmu svatému. “ ( Gen. ad lit. i, 18)

Na středověkých univerzitách byla fakulta pro přírodní filozofii a teologii oddělena a diskuse týkající se teologických problémů často nebylo povoleno provádět na filozofické fakultě. Přírodní filozofie, jak se vyučuje na uměleckých fakultách univerzit, byla považována za základní oblast studia a byla považována za nezbytnou pro téměř každou oblast studia. Byl to nezávislý obor, oddělený od teologie a užíval si hodně intelektuální svobody, pokud byl omezen na přirozený svět. Obecně existovala náboženská podpora pro přírodní vědy v pozdním středověku a uznání, že to byl důležitý prvek učení.

Rozsah, v jakém středověká věda vedla přímo k nové filozofii vědecké revoluce, zůstává předmětem debaty, ale rozhodně měl významný vliv.

Středověk položil základ pro vývoj, který se odehrál ve vědě, během renesance, která jej okamžitě následovala. V roce 1630 začala starodávná autorita z klasické literatury a filozofie, stejně jako jejich nezbytnost, erodovat, přestože se od vědců stále očekávalo, že budou plynně mluvit latinou , mezinárodním jazykem evropských intelektuálů. S naprostým úspěchem vědy a neustálým pokrokem racionalismu získal jednotlivý vědec prestiž. Spolu s vynálezy tohoto období, zejména tiskařského lisu ze strany Johannes Gutenberg , umožňujících šíření Bible v jazycích obyčejných lidí (jazyky jiné než latina). To umožnilo více lidem číst a učit se z Písma, což vedlo k evangelickému hnutí . Lidé, kteří šířili toto poselství, se více soustředili na individuální jednání než na struktury Církve.

Moderní doba

V 17. století zakladatelé Královské společnosti do značné míry zastávali konvenční a ortodoxní náboženské názory a řada z nich byla významnými církevními muži. Zatímco teologické problémy, které mohly mít rozporuplný charakter, byly typicky vyloučeny z formálních diskusí o rané Společnosti, mnozí z jejích kolegů nicméně věřili, že jejich vědecké aktivity poskytují podporu tradiční náboženské víře. Úřednické zapojení do Královské společnosti zůstalo vysoké až do poloviny devatenáctého století, kdy se věda profesionalizovala.

Albert Einstein podporoval kompatibilitu některých interpretací náboženství s vědou. V "Science, Philosophy and Religion, A Symposium" vydané Konferencí o vědě, filozofii a náboženství v jejich vztahu k demokratickému způsobu života, Inc., New York v roce 1941, Einstein uvedl:

V souladu s tím je náboženský člověk zbožný v tom smyslu, že nepochybuje o významu a vznešenosti těch nadosobních předmětů a cílů, které nevyžadují ani nejsou schopné racionálního založení. Existují se stejnou nutností a věcností jako on sám. V tomto smyslu je náboženství odvěkou snahou lidstva jasně a zcela si uvědomit tyto hodnoty a cíle a neustále posilovat a rozšiřovat jejich účinek. Pokud někdo pojímá náboženství a vědu podle těchto definic, pak se zdá, že konflikt mezi nimi není možný. Věda totiž může pouze zjistit, co je, ale nikoli to, co by mělo být, a mimo její doménu zůstávají soudy všeho druhu nezbytné. Náboženství se na druhé straně zabývá pouze hodnocením lidského myšlení a jednání: nemůže oprávněně hovořit o faktech a vztazích mezi fakty. Podle této interpretace musí být dobře známé konflikty mezi náboženstvím a vědou v minulosti přičítány nesprávnému pochopení popsané situace.

Einstein tak vyjadřuje názory na etický nepřirozenost (v kontrastu s etickým naturalismem ).

Mezi prominentní moderní vědce, kteří jsou ateisté, patří evoluční biolog Richard Dawkins a fyzik Steven Weinberg, nositel Nobelovy ceny . Mezi prominentní vědce obhajující náboženskou víru patří fyzik, nositel Nobelovy ceny a člen United Church of Christ, Charles Townes , evangelický křesťan a bývalý vedoucí projektu lidského genomu Francis Collins a klimatolog John T. Houghton .

Perspektivy

Podle Richarda Dawkinse : „Nejenže je věda korozivní vůči náboženství, ale náboženství korozivní pro vědu. Učí lidi, aby se spokojili s triviálními, nadpřirozenými nevysvětleními a oslepuje je před nádhernými skutečnými vysvětleními, která máme na dosah. Učí aby přijímali autoritu, zjevení a víru místo toho, aby vždy trvali na důkazech. “

Teologie, anglikánský kněz a fyzik John Polkinghorne kategorizovali druhy interakcí, které by mohly vzniknout mezi vědou a náboženstvím : (1) konflikt mezi disciplínami, (2) nezávislost oborů, (3) dialog mezi obory, kde překrývání a (4) integrace obou do jednoho pole.

Tato typologie je podobná teologům, které používali teologové Ian Barbour a John Haught . Více typologií, které tento vztah kategorizují, lze nalézt mezi díly jiných vědců a náboženství, jako je teolog a biochemik Arthur Peacocke .

Neslučitelnost

Podle Guillerma Paz-y-Miño-C a Aveliny Espinosové je historický konflikt mezi evolucí a náboženstvím vlastní neslučitelnosti vědeckého racionalismu / empirismu a víry v nadpřirozenou příčinnou souvislost. Podle evolučního biologa Jerryho Coyna názory na evoluci a úrovně religiozity v některých zemích spolu s existencí knih vysvětlujících usmíření mezi evolucí a náboženstvím naznačují, že lidé mají problémy věřit oběma současně, což znamená nekompatibilitu. V debatě s Johnem Staddonem Coyne zpochybnil myšlenku, že hodnoty sekulárního humanismu jsou stejně založené na víře jako upřímně náboženské víry. Podle fyzikálního chemika Petera Atkinse „zatímco náboženství pohrdá silou lidského porozumění, věda ji respektuje“. Planetární vědkyně Carolyn Porco popisuje naději, že „konfrontace mezi vědou a formálním náboženstvím skončí, když role, kterou hraje věda v životě všech lidí, bude stejná jako náboženství dnes“. Geolog a paleontolog Donald Prothero uvedl, že náboženství je důvodem „otázky týkající se evoluce , stáří Země, kosmologie a evoluce člověka téměř vždy způsobují, že Američané ve srovnání s jinými národy propadají testy vědecké gramotnosti“. Jon Miller, který studuje vědeckou gramotnost napříč národy, však uvádí, že Američané jsou obecně o něco více vědecky gramotní než Evropané a Japonci. Podle kosmologa a astrofyzika Lawrence Krausse je kompatibilita nebo nekompatibilita teologickým problémem, nikoli vědeckým. Podle názoru Lisy Randallové otázky na neslučitelnost nebo jiné otázky nelze zodpovědět, protože přijímáním zjevení se člověk vzdává logických pravidel, která jsou nutná k identifikaci, zda skutečně existují rozpory mezi držením určitých přesvědčení. Daniel Dennett zastává názor, že nekompatibilita existuje, protože náboženství není do určitého bodu problematické, než se ve světle evolučních důsledků zhroutí do řady výmluv pro zachování určitých přesvědčení.

Podle teoretického fyzika Stevena Weinberga by výuka kosmologie a evoluce měla studentům snížit jejich vlastní důležitost ve vesmíru a také jejich religiozitu. Názor evolučního vývojového biologa PZ Myerse je, že všichni vědci by měli být ateisté a že věda by nikdy neměla přijímat žádná náboženská přesvědčení. Fyzik Sean M. Carroll tvrdí, že jelikož náboženství činí tvrzení nadpřirozená, věda a náboženství jsou neslučitelné.

Evoluční biolog Richard Dawkins je vůči náboženství otevřeně nepřátelský, protože věří, že aktivně zhýra vědecké podnikání a vzdělávání zahrnující vědu. Podle Dawkinse náboženství „rozvrací vědu a oslabuje intelekt“. Věří, že když se učitelé přírodovědných předmětů pokusí vysvětlit evoluci, dojde k nepřátelství vůči rodičům, kteří jsou skeptičtí, protože se domnívají, že je to v rozporu s jejich náboženským přesvědčením, a že dokonce v některých učebnicích bylo slovo „evoluce“ systematicky odstraněno. Pracoval na argumentaci negativních účinků, které podle něj má náboženství na vzdělávání vědy.

Podle studie Rennyho Thomase o indických vědcích se ateističtí vědci v Indii nazývali ateisty, i když připouštěli, že jejich životní styl je do značné míry součástí tradice a náboženství. Liší se tedy od západních ateistů v tom, že pro ně není dodržování životního stylu náboženství v rozporu s ateismem.

Kritika

Jiní, jako například Francis Collins , George FR Ellis , Kenneth R. Miller , Katharine Hayhoe , George Coyne a Simon Conway Morris, argumentují kompatibilitou, protože nesouhlasí s tím, že věda je neslučitelná s náboženstvím a naopak. Tvrdí, že věda poskytuje mnoho příležitostí hledat a nalézat Boha v přírodě a přemýšlet o svých přesvědčeních. Podle Kennetha Millera nesouhlasí s hodnocením Jerryho Coyna a tvrdí, že vzhledem k tomu, že významné části vědců jsou náboženské a podíl Američanů věřících v evoluci je mnohem vyšší, znamená to, že oba jsou skutečně kompatibilní. Jinde Miller tvrdil, že když se vědci hlásí k vědě a teismu nebo ateismu, nehádají se vůbec vědecky a překračují rámec vědy do pojednání o smyslu a účelu. Zvláště zvláštní a neopodstatněné považuje za to, jak ateisté často přicházejí vzývat vědeckou autoritu na základě jejich nevědeckých filozofických závěrů, jako že vesmír nemá žádný smysl nebo žádný význam jako jediná schůdná možnost, když vědecká metoda a věda nikdy žádné neměly způsob řešení otázek smyslu nebo Boha na prvním místě. Dále poznamenává, že vzhledem k tomu, že evoluce vytvořila mozek a protože mozek zvládá náboženství i vědu, neexistuje žádná přirozená neslučitelnost mezi pojmy na biologické úrovni.

Karl Giberson tvrdí, že při diskusi o kompatibilitě někteří vědečtí intelektuálové často ignorují stanoviska intelektuálních vůdců v teologii a místo toho argumentují proti méně informovaným masám, čímž definují náboženství neintelektuály a nespravedlivě šikmo debatují. Tvrdí, že vůdci vědy někdy trumfují starší vědecká zavazadla a že vůdci teologie dělají totéž, takže jakmile budou vzati v úvahu teologičtí intelektuálové, lidé, kteří představují extrémní pozice jako Ken Ham a Eugenie Scott, se stanou irelevantními. Cynthia Tolman poznamenává, že náboženství samo o sobě nemá žádnou metodu, částečně proto, že náboženství se časem objevují v různých kulturách, ale pokud jde o křesťanskou teologii a konečné pravdy, poznamenává, že lidé často při testování spoléhají na bibli, tradici, rozum a zkušenosti a posoudit, co prožívají a čemu by měli věřit.

Konfliktní teze

Konflikt práce , který si myslí, že náboženství a věda byly v rozporu nepřetržitě v průběhu dějin, byl propagován v 19. století John William Draper 's a Andrew Dickson White účtů očím. V 19. století se vztah mezi vědou a náboženstvím stal skutečným formálním tématem diskurzu, zatímco předtím nikdo nestavěl vědu proti náboženství nebo naopak, ačkoli před 19. stoletím byly občas vyjádřeny složité interakce. Většina současných historiků vědy nyní odmítá tezi o konfliktu v její původní podobě a již ji nepodporuje. Místo toho byl nahrazen následným historickým výzkumem, který vyústil v jemnější porozumění: Historik vědy Gary Ferngren uvedl: „Ačkoli populární obrazy kontroverzí nadále dokládají údajné nepřátelství křesťanství vůči novým vědeckým teoriím, studie ukázaly, že křesťanství často živilo a povzbuzovalo vědecké úsilí, zatímco jindy tyto dva spolu existovaly bez napětí nebo pokusů o harmonizaci. Pokud se jako příklady konfliktů vybaví soud Galileo a Scopes, byly to spíše výjimky než pravidlo."

Většina dnešních historiků se odklonila od modelu konfliktu, který je založen hlavně na dvou historických epizodách (Galileo a Darwin), směrem k tezím kompatibility (integrační teze nebo nepřekrývající se magisteria) nebo k modelu „složitosti“, protože náboženské osobnosti byli na obou stranách každého sporu a žádná ze zúčastněných stran neměla žádný celkový cíl diskreditovat náboženství.

Často citovaným příkladem konfliktu, který byl objasněn historickým výzkumem ve 20. století, byla aféra Galileo, kdy byly interpretace Bible použity k útoku na myšlenky Koperníka na heliocentrismus . V roce 1616 odjel Galileo do Říma, aby se pokusil přesvědčit úřady katolické církve, aby nezakazovaly Koperníkovy myšlenky. Nakonec byl vydán výnos Kongregace indexu, který prohlašoval, že myšlenky, že Slunce stojí na místě a že se Země pohybuje, jsou „falešné“ a „zcela v rozporu se Svatým písmem“, a pozastavil Koperníkův De Revolutionibus, dokud nemohl být opraven. Galileo byl shledán „vehementně podezřelým z kacířství“, totiž že zastával názory, že Slunce leží nehybně ve středu vesmíru, že Země není ve svém středu a pohybuje se. Bylo od něj požadováno, aby se těchto názorů „zřekl, zatracoval a nenáviděl“. Před tím vším však papež Urban VIII osobně požádal Galilea, aby v knize uvedl argumenty pro a proti heliocentrismu a dával si pozor, aby neobhájil heliocentrismus jako fyzicky prokázaný, protože tehdejší vědecký konsenzus byl v tom, že důkazy o heliocentrismu byly velmi slabý. Církev se pouze postavila na stranu tehdejšího vědeckého konsensu. Papež Urban VIII požádal, aby do knihy Galilea byly zahrnuty jeho vlastní názory na věc. Pouze to druhé splnil Galileo. Ať už nevědomky nebo záměrně, Simplicio, obránce geocentrického pohledu Aristotelian/Ptolemaic v Dialogu o dvou hlavních světových systémech , byl často zobrazován jako neučený blázen, kterému chybělo matematické vzdělání. Přestože předmluva jeho tvrzení knihy, která postava se jmenuje po slavném aristotelské filozofa ( Simplicius v latině, Simplicio v italštině), název „Simplicio“ v italštině také má konotaci „hlupák“. Galileo bohužel pro svůj vztah k papeži vložil Simpliciovi do úst slova Urbana VIII. Většina historiků souhlasí, že Galileo nejednal ze zlosti a reakce na jeho knihu se mu oslepila. Papež však nebral na lehkou váhu podezřelé veřejné zesměšňování ani fyzickou kopernikovskou obhajobu. Galileo odcizil jednoho ze svých největších a nejmocnějších příznivců, papeže, a byl povolán do Říma, aby hájil jeho spisy.

Skutečné důkazy, které se nakonec ukázaly jako heliocentrismus, přišly staletí po Galileovi: hvězdná aberace světla Jamesem Bradleyem v 18. století, oběžné pohyby binárních hvězd Williamem Herschelem v 19. století, přesné měření hvězdné paralaxy v 19. století , a newtonovská mechanika v 17. století. Podle fyzika Christophera Graneyho vlastní pozorování Galilea ve skutečnosti nepodporovalo Copernicanův pohled, ale byla více v souladu s hybridním modelem Tycho Brahe, kde se Země nepohybovala a vše ostatní kroužilo kolem ní a Slunce.

Britský filozof AC Grayling stále věří, že existuje konkurence mezi vědou a náboženstvími a poukazuje na původ vesmíru, povahu lidských bytostí a možnost zázraků

Nezávislost

Moderní pohled, popsaný Stephenem Jayem Gouldem jako „ nepřekrývající se magisteria “ (NOMA), spočívá v tom, že věda a náboženství se zabývají zásadně oddělenými aspekty lidské zkušenosti, a tak když každý zůstává ve své vlastní doméně, mírumilovně existují. Zatímco Gould hovořil o nezávislosti z pohledu vědy, WT Stace pohlížel na nezávislost z pohledu filozofie náboženství . Stace cítil, že věda a náboženství, když se na každého díváme ve své vlastní oblasti, jsou konzistentní a úplné. Pocházejí z odlišného vnímání reality, jak zdůrazňuje Arnold O. Benz , ale setkávají se navzájem například v pocitu úžasu a v etice.

Americká národní akademie věd podporuje názor, že věda a náboženství jsou nezávislé.

Věda a náboženství jsou založeny na různých aspektech lidské zkušenosti. Ve vědě musí být vysvětlení založeno na důkazech čerpaných ze zkoumání přírodního světa. Vědecky podložená pozorování nebo experimenty, které jsou v rozporu s vysvětlením, nakonec musí vést k úpravě nebo dokonce k opuštění tohoto vysvětlení. Náboženská víra naopak nezávisí na empirických důkazech, nemusí být nutně upravována tváří v tvář konfliktním důkazům a obvykle zahrnuje nadpřirozené síly nebo entity. Protože nejsou nadpřirozenými entitami, nemohou být vědou zkoumány. V tomto smyslu jsou věda a náboženství oddělené a řeší aspekty lidského porozumění různými způsoby. Pokusy postavit vědu a náboženství proti sobě vyvolávají kontroverze tam, kde nikdo nemusí existovat.

Podle arcibiskupa Johna Habgooda představují věda i náboženství odlišné způsoby přístupu ke zkušenosti a tyto rozdíly jsou zdrojem debat. Vědu považuje za popisnou a náboženství za normativní . Uvedl, že pokud se věda a matematika soustředí na to, jaký by svět měl být , způsobem, jakým to dělá náboženství, může to vést k nesprávnému připisování vlastností přírodnímu světu, jak se stalo mezi stoupenci Pythagorase v šestém století před naším letopočtem. o normativní morální věda vydání vzít s myšlenkou, že věda nemá žádný způsob, jak vedení „oughts“. Habgood také uvedl, že věří, že opačná situace, kdy se náboženství pokouší být popisné, může také vést k nevhodnému přiřazování vlastností přírodnímu světu. Pozoruhodným příkladem je dnes již zaniklá víra v ptolemaiovský (geocentrický) planetární model, který vládl, dokud změny ve vědeckém a náboženském myšlení nezpůsobil Galileo a zastánci jeho názorů.

V pohledu na Lubavitcher rabi Menachem Mendel Schneerson , non-euklidovský geometrie , jako je Lobachevsky v hyperbolické geometrii a Riemannovy eliptické geometrie ukázalo, že Euclid ‚s axiomy, jako je‚existuje pouze jedna přímka mezi dvěma body‘, jsou ve skutečnosti arbitrární . Věda, která se spoléhá na libovolné axiomy, proto nikdy nemůže vyvrátit Tóru , což je absolutní pravda.

Paralely v metodě

Podle Ian Barbour , Thomas S. Kuhn tvrdil, že věda se skládá ze vzorů , které vyplývají z kulturních tradic, což je podobné jako sekulární pohled na náboženství.

Michael Polanyi tvrdil, že jde pouze o závazek univerzálnosti, který chrání před subjektivitou a nemá vůbec nic společného s osobním odstupem, jak je patrné z mnoha koncepcí vědecké metody. Polanyi dále tvrdil, že veškeré znalosti jsou osobní, a proto vědec musí při vědecké činnosti plnit velmi osobní, ne -li nutně subjektivní roli. Polanyi dodal, že vědec se často řídí pouze intuicí „intelektuální krásy, symetrie a„ empirické dohody “. Polanyi rozhodl, že věda vyžaduje morální závazky podobné těm, které se nacházejí v náboženství.

Dva fyzici, Charles A. Coulson a Harold K. Schilling , oba tvrdili, že „metody vědy a náboženství mají mnoho společného“. Schilling tvrdil, že obě oblasti - věda a náboženství - mají „trojí strukturu - zkušeností, teoretického výkladu a praktické aplikace“. Coulson tvrdil, že věda, stejně jako náboženství, „postupuje kreativní představivostí“, a nikoli „pouhým shromažďováním faktů“, přičemž uvedl, že náboženství by mělo a má „zahrnovat kritickou reflexi zkušenosti, která není nepodobná té, která pokračuje ve vědě“. Náboženský jazyk a vědecký jazyk také ukazují paralely (srov. Rétorika vědy ).

Dialog

Úředníci studující astronomii a geometrii (Francie, počátek 15. století)

Náboženství a vědecká obec se skládá z těch učenců, kteří se zapojit s tím, co bylo nazváno „dialog náboženství-and-věda“ nebo „náboženství-and-science pole.“ Komunita nepatří do vědecké ani náboženské komunity, ale říká se, že je třetí překrývající se komunitou zainteresovaných a zapojených vědců, kněží, duchovních, teologů a angažovaných neprofesionálů. Mezi instituce, které se zajímají o průnik mezi vědou a náboženstvím, patří Centrum pro teologii a přírodní vědy , Institut pro náboženství ve věku vědy , Centrum Iana Ramseyho a Faradayův institut . Mezi časopisy zabývající se vztahem mezi vědou a náboženstvím patří teologie a věda a Zygon . Eugenie Scott napsala, že hnutí „věda a náboženství“ je celkově složeno převážně z teistů, kteří mají zdravý respekt k vědě a mohou být prospěšní pro veřejné chápání vědy. Tvrdí, že hnutí „křesťanské stipendium“ není pro vědu problém, ale že hnutí „teistické vědy“, které navrhuje opuštění metodologického materialismu, způsobuje problémy v chápání povahy vědy. Gifford přednášky byly založeny v roce 1885 k další diskuzi mezi „přírodní teologie“ a vědecké komunity. Tato každoroční série pokračuje a zahrnovala Williama Jamese , Johna Deweye , Carla Sagana a mnoho dalších profesorů z různých oborů.

Moderní dialog mezi náboženstvím a vědou má kořeny v knize Iana Barboura z roku 1966 Problémy ve vědě a náboženství . Od té doby se rozrostla do seriózní akademické oblasti s akademickými židlemi v dané oblasti a dvěma specializovanými akademickými časopisy , Zygon a Theology and Science . Články se také někdy nacházejí v běžných vědeckých časopisech, jako je American Journal of Physics and Science .

Filozof Alvin Plantinga tvrdil, že existuje povrchní konflikt, ale hluboký soulad mezi vědou a náboženstvím, a že existuje hluboký konflikt mezi vědou a naturalismem . Plantinga ve své knize Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism , silně popírá propojení naturalismu s vědou, jak ho pojali Richard Dawkins, Daniel Dennett a podobně smýšlející myslitelé; zatímco Daniel Dennett si myslí, že Plantinga rozšiřuje vědu v nepřijatelném rozsahu. Filozof Maarten Boudry při recenzi knihy poznamenal, že se uchýlil k kreacionismu a nedokázal „odvrátit konflikt mezi teismem a evolucí“. Kognitivní vědec Justin L. Barrett naproti tomu recenzuje stejnou knihu a píše, že „ti, kteří nejvíce potřebují slyšet Plantingovo poselství, mu mohou z důvodu rétoriky spíše než z analytických důvodů neposkytnout spravedlivé slyšení“.

Integrace

Obecně platí, že zatímco interakce jsou složité mezi vlivy vědy, teologie, politiky, sociálních a ekonomických záležitostí, produktivní styk mezi vědou a náboženstvím v celé historii by měl být řádně zdůrazňován jako norma.

Vědecké a teologické perspektivy často koexistují mírumilovně. Křesťané a některá nekřesťanská náboženství se historicky dobře integrují s vědeckými myšlenkami, protože ve starověkém egyptském technologickém mistrovství aplikovaném na monoteistické cíle, rozkvět logiky a matematiky v rámci hinduismu a buddhismu a vědecký pokrok učiněný muslimskými učenci během osmanské říše . Dokonce i mnoho křesťanských komunit 19. století přivítalo vědce, kteří tvrdili, že věda se vůbec nezabývá objevováním konečné podstaty reality. Podle Lawrence M. Principe , profesora humanitních věd Univerzity Johna Hopkinse , z historického hlediska toto poukazuje na to, že k velké části současných střetů dochází mezi omezenými extremisty-jak náboženskými, tak vědeckými fundamentalisty-o velmi málo témat a že pohyb myšlenek tam a zpět mezi vědeckým a teologickým myšlením byl obvyklejší. Principe by tato perspektiva poukázala na v zásadě společný respekt k písemnému učení v náboženských tradicích rabínské literatury , křesťanské teologie a islámského zlatého věku, včetně přenosu klasiků z řeckých do islámských a křesťanských tradic, což pomohlo zažehnout renesanci . Náboženství také poskytla klíčovou účast na rozvoji moderních univerzit a knihoven; centra učení a stipendia se shodovala s náboženskými institucemi - ať už pohanskými, muslimskými nebo křesťanskými.

Jednotlivá náboženství  

Baháʼí víra

Základním principem Baháʼí víry je harmonie náboženství a vědy. Bahájské písmo tvrdí, že skutečná věda a pravé náboženství nikdy nemohou být v konfliktu. `Abdu'l-Bahá , syn zakladatele náboženství, uvedl, že náboženství bez vědy je pověra a že věda bez náboženství je materialismus. Rovněž napomínal, že pravé náboženství musí odpovídat závěrům vědy.

Buddhismus

Mnoho autorů považuje buddhismus a vědu za slučitelné. Některá filozofická a psychologická učení nacházející se v buddhismu mají společné body s moderním západním vědeckým a filozofickým myšlením . Buddhismus například vybízí k nestrannému zkoumání přírody (aktivita označovaná v Pali Canon jako Dhamma-Vicaya)-hlavní předmět studia být sám sebou. Buddhismus i věda ukazují silný důraz na příčinnou souvislost . Buddhismus se však nezaměřuje na materialismus .

Tenzin Gyatso , 14. dalajláma , uvádí, že empirické vědecké důkazy nahrazují tradiční učení buddhismu, když jsou tito dva v konfliktu. Ve své knize Vesmír v jediném atomu napsal: „Moje důvěra v pouštění do vědy spočívá v mém základním přesvědčení, že stejně jako ve vědě, tak i v buddhismu je pochopení podstaty reality sledováno pomocí kritického zkoumání.“ Rovněž uvedl: „Pokud by vědecká analýza přesvědčivě prokázala, že některá tvrzení v buddhismu jsou nepravdivá,“ říká, „pak musíme přijmout poznatky vědy a tato tvrzení opustit.“

křesťanství

Mezi raně křesťanskými učiteli měl Tertullianus (c. 160–220) obecně negativní názor na řeckou filozofii , zatímco Origenes (c. 185–254) jej považoval za mnohem příznivější a vyžadoval po svých žácích, aby přečetli téměř každé dílo, které měli k dispozici.

Dřívější pokusy o smíření křesťanství s newtonovskou mechanikou se zdají zcela odlišné od pozdějších pokusů o smíření s novějšími vědeckými myšlenkami evoluce nebo relativity . Mnoho raných interpretací evoluce se polarizovalo kolem boje o existenci . Těmto myšlenkám významně čelila pozdější zjištění univerzálních vzorců biologické spolupráce . Podle Johna Habgooda se zdá , že vesmír je směsicí dobra a zla , krásy a bolesti a že utrpení může být nějak součástí procesu stvoření. Habgood tvrdí, že křesťané by neměli být překvapeni, že Bůh může kreativně využívat utrpení, vzhledem k jejich víře v symbol kříže . Robert John Russell zkoumal soulad a nesoulad mezi moderní fyzikou, evoluční biologií a křesťanskou teologií.

Křesťanští filosofové Augustin z Hrocha (354–430) a Tomáš Akvinský (1225–1274) zastávali názor, že písma mohou mít více interpretací v určitých oblastech, kde jsou záležitosti daleko za hranicí jejich dosahu, a proto by měl člověk ponechat prostor pro budoucí zjištění, aby osvětlil významy. Tradice „Handmaiden“, která světské studium vesmíru považovala za velmi důležitou a užitečnou součást dosažení lepšího porozumění Písmu, byla v křesťanské historii přijímána od počátku. Také pocit, že Bůh stvořil svět jako samostatně fungující systém, motivoval mnoho křesťanů ve středověku, aby zkoumali přírodu.

Moderní historici vědy jako JL Heilbron , Alistair Cameron Crombie , David Lindberg , Edward Grant , Thomas Goldstein a Ted Davis přezkoumali populární představu, že středověké křesťanství mělo negativní vliv na vývoj civilizace a vědy. Podle jejich názoru mniši nejen zachránili a kultivovali zbytky starověké civilizace během barbarských vpádů, ale středověká církev podporovala učení a vědu prostřednictvím svého sponzorství mnoha univerzit, které pod jejím vedením v Evropě rychle rostly 11. 12. století. Svatý Tomáš Akvinský, „vzorový teolog“ církve, nejen tvrdil, že rozum je v souladu s vírou, ale dokonce uznal, že rozum může přispět k porozumění zjevení, a tak podpořil intelektuální rozvoj. Nebyl nepodobný jiným středověkým teologům, kteří ve snaze hájit svou víru hledali důvod. Někteří dnešní učenci, například Stanley Jaki , tvrdili, že křesťanství s jeho konkrétním světonázorem bylo zásadním faktorem pro vznik moderní vědy.

Francis Collins, vědec, který je také křesťanem, je současným ředitelem Národních zdravotních ústavů .

David C. Lindberg uvádí, že rozšířená všeobecná víra, že středověk byl kvůli křesťanské církvi dobou nevědomosti a pověr, je „karikatura“. Podle Lindberga, ačkoli existují určité části klasické tradice, které tento názor naznačují, jednalo se o výjimečné případy. Bylo běžné tolerovat a podporovat kritické myšlení o povaze světa. Vztah mezi křesťanstvím a vědou je složitý a nelze jej podle Lindberga zjednodušit ani na harmonii, ani na konflikt. Lindberg uvádí, že „pozdně středověký učenec jen zřídka zakoušel donucovací moc církve a považoval by se za svobodného (zejména v přírodních vědách) následovat rozum a pozorování, kamkoli by vedly. Mezi vědou a církví nebyla žádná válka“. Ted Peters v Encyclopedia of Religion píše, že ačkoliv na příběhu „odsouzení Galilea“ je něco pravdy, ale s nadsázkou, nyní se z něj stal „moderní mýtus udržovaný těmi, kteří chtějí vidět válku mezi vědou a náboženstvím, kteří byli údajně pronásledováni atavistou a dogmatickou církevní autoritu “. V roce 1992 vzbudila zdánlivá obhájení katolické církve Galileo v médiích mnoho komentářů .

Míru shody mezi vědou a náboženstvím lze vidět v náboženské víře a empirické vědě. Víra, že Bůh stvořil svět a tedy i lidi, může vést k názoru, že zařídil, aby lidé svět znali. Toto je podepisováno doktrínou imago dei . Slovy Tomáše Akvinského : „Protože se říká, že lidské bytosti jsou k obrazu Božímu díky své přirozenosti, která zahrnuje intelekt, je taková povaha nejvíce obrazem Boha, protože je nejschopnější napodobovat Bůh".

Během osvícenství , období „charakterizovaného dramatickými revolucemi ve vědě“ a vzestupu protestantských výzev vůči autoritě katolické církve prostřednictvím individuální svobody, byla autorita křesťanských písem silně zpochybněna. Jak věda pokročila, přijímání doslovné verze Bible se stávalo „stále neudržitelnější“ a někteří v té době představovali způsoby, jak interpretovat Písmo podle jeho ducha na jeho autoritě a pravdě.

Po černé smrti v Evropě došlo k obecnému poklesu víry v katolické církvi. „Přírodní vědy“ se ve středověku soustředily převážně na vědecké argumenty. Koperničané, kteří byli obecně malou skupinou soukromě sponzorovaných jednotlivců, kteří byli v některých případech církví považováni za kacíře. Copernicus a jeho práce zpochybnily pohled zastávaný katolickou církví a tehdejší společný vědecký názor, přesto podle učence JL Heilbrona římskokatolická církev někdy poskytovala finanční podporu Koperničanům. Církev tím podporovala a propagovala vědecký výzkum, když byly dotyčné cíle v souladu s cíli víry, pokud byly nálezy v souladu s rétorikou církve. Příkladem je katolická potřeba přesného kalendáře. Kalendářní reforma byla choulostivým tématem: civilisté pochybovali o správnosti matematiky a byli naštvaní, že proces nespravedlivě vybral kurátory reformy. Římskokatolická církev potřebovala přesné datum velikonočního sabatu, a proto církev velmi podporovala reformu kalendáře. Potřeba správného data Velikonoc byla také impulsem pro stavbu katedrály. Katedrály v zásadě fungovaly jako sluneční stupnice v masivním měřítku a v některých případech jako obskurní kamery. Byli to účinná vědecká zařízení, protože se zvedli dostatečně vysoko, aby jejich lodě určily letní a zimní slunovraty. Heilbron tvrdí, že již ve dvanáctém století římskokatolická církev financovala vědecké objevy a obnovu starověkých řeckých vědeckých textů. Koperníkovská revoluce však zpochybnila názor, který zastávala katolická církev, a umístila Slunce do středu sluneční soustavy.

Věda a náboženství jsou vyobrazeny tak, aby byly v harmonii v okně Tiffany Education (1890).

Pohledy na evoluci

V nedávné historii byla evoluční teorie v centru kontroverze mezi křesťanstvím a vědou. Křesťané, kteří přijímají doslovný výklad biblické zprávy o stvoření, shledávají neslučitelnost mezi darwinovskou evolucí a jejich interpretací křesťanské víry. Věda o stvoření nebo vědecký kreacionismus je odvětví kreacionismu, které se pokouší poskytnout vědeckou podporu pro doslovné čtení příběhu o stvoření Genesis v knize Genesis a pokouší se vyvrátit obecně přijímaná vědecká fakta , teorie a vědecká paradigmata o geologické historii Země , kosmologie raného vesmíru, chemický původ života a biologická evoluce . Začalo to v šedesátých letech minulého století jako fundamentalistická křesťanská snaha ve Spojených státech dokázat biblickou neomylnost a zfalšovat vědecké důkazy o evoluci . Od té doby se ve Spojených státech vyvinul značný počet náboženských následovníků, jejichž ministerstva vědy o tvorbě se rozvětvují po celém světě. V roce 1925 schválil stát Tennessee Butlerův zákon , který zakazoval výuku evoluční teorie na všech školách ve státě. Později téhož roku byl schválen podobný zákon v Mississippi a podobně v Arkansasu v roce 1927. V roce 1968 byly tyto „protipičí“ zákony zrušeny Nejvyšším soudem USA jako protiústavní, “protože zavedly náboženskou doktrínu porušovat jak pro první a čtvrtý pozměňovací návrh k ústavě .

Většina vědců odmítla vědu o stvoření z několika důvodů, včetně toho, že její tvrzení se nevztahují na přirozené příčiny a nelze je testovat. V roce 1987 Nejvyšší soud USA rozhodl, že kreacionismus je náboženství, nikoli věda, a nelze jej obhajovat ve veřejných školních třídách. V roce 2018 Orlando Sentinel oznámil, že „Některé soukromé školy na Floridě, které spoléhají na veřejné financování, učí studenty“ kreacionismus .

Teistická evoluce se pokouší sladit křesťanské víry a vědu přijetím vědeckého chápání věku Země a procesu evoluce. Zahrnuje řadu přesvědčení, včetně pohledů popisovaných jako evoluční kreacionismus , který akceptuje některá zjištění moderní vědy, ale také zastává klasické náboženské učení o Bohu a stvoření v křesťanském kontextu.

Římský katolicismus

Římskokatolický postoj ke vztahu mezi vědou a náboženstvím je během staletí upřesňován a objasňován a je v souladu s harmonií a zachovává učení o přirozeném právu , které stanovil Tomáš Akvinský . Například pokud jde o vědecké studie, jako je evoluce, neoficiální pozice církve je příkladem teistické evoluce , kde se uvádí, že víra a vědecké poznatky týkající se lidské evoluce nejsou v rozporu, ačkoli lidé jsou považováni za zvláštní stvoření a že existence Boha je povinen vysvětlit jak monogenismus, tak duchovní složku lidského původu. Katolické školy zahrnovaly po mnoho staletí do svých osnov všechny způsoby vědeckého studia.

Galileo kdysi prohlásil: „Úmyslem Ducha svatého je naučit nás, jak jít do nebe, ne, jak jdou nebesa“. V roce 1981 Jan Pavel II. , Tehdejší papež římskokatolické církve , hovořil o vztahu takto: „Bible nám sama říká o vzniku vesmíru a jeho složení, nikoli proto, aby nám poskytla vědecké pojednání , ale aby uvedl správné vztahy člověka s Bohem a s vesmírem. Písmo svaté chce jednoduše prohlásit, že svět byl stvořen Bohem, a aby tuto pravdu naučil, vyjadřuje se v termínech používané kosmologie v době spisovatele “.

Vliv biblického světonázoru na ranou moderní vědu

Středověká umělecká ilustrace sférické Země v kopii L'Image du monde ze 13. století (c. 1246)

Podle Andrew Dickson White ‚s historií válčení vědy s teologií v Christendom z 19. století, biblický pohled na svět negativní vliv na vědecký pokrok v čase. Dickinson také tvrdí, že bezprostředně po reformaci byly záležitosti ještě horší. Interpretace Písma Lutherem a Kalvínem se stala pro jejich následovníky stejně posvátnou jako Písmo samotné. Když se například Georg Calixtus odvážil při interpretaci žalmů zpochybnit přijatou víru, že „vody nad nebesy“ jsou obsaženy v obrovské nádobě podepřené pevnou klenbou, byl hořce odsouzen jako kacíř. Dnes je velká část stipendia, ve kterém byla konfliktní práce původně založena, považována za nepřesnou. Například tvrzení, že první křesťané odmítali vědecká zjištění řecko-římských, je mylné, protože pohled „služebnice“ na světská studia byl viděn jako vrhající světlo na teologii. Tento pohled byl široce přizpůsoben během raného středověku a poté teology (například Augustinem) a nakonec vedl k posílení zájmu o znalosti o přírodě v průběhu času. Také tvrzení, že lidé ve středověku široce věřili, že Země je plochá, bylo poprvé propagováno ve stejném období, kdy vznikla teze o konfliktu, a je stále velmi populární v populární kultuře. Moderní učenci považují toto tvrzení za mylné, protože současní historici vědy David C. Lindberg a Ronald L. Numbers píší: „Sotva existoval křesťanský učenec středověku, který by neuznával [sférickou] sférickost a dokonce ani neznal její přibližný obvod . " Od pádu Říma do doby Kolumbovy měli všichni hlavní učenci a mnoho národních spisovatelů, kteří se zajímali o fyzický tvar Země, sférický pohled s výjimkou Lactantia a Kosmy.

H. Floris Cohen zastával biblický protestant, ale katolicismus nevyjímaje, vliv na raný vývoj moderní vědy. Prezentoval argument nizozemského historika R. Hooykaase, že biblický pohled na svět obsahuje všechna potřebná protijedy pro aroganci řeckého racionalismu: respekt k manuální práci, vedoucí k většímu experimentování a empirismu , a nejvyšší Bůh, který nechal přírodu otevřenou emulaci a manipulace. Podporuje myšlenku, že moderní věda vzrostla díky kombinaci řeckého a biblického myšlení.

Oxfordský historik Peter Harrison je dalším, kdo tvrdil, že biblický pohled na svět byl pro rozvoj moderní vědy významný. Harrison tvrdí, že protestantské přístupy ke knize písem měly významné, i když do značné míry nezamýšlené, důsledky pro interpretaci knihy přírody. Harrison také navrhl, že doslovné čtení příběhů Genesis o stvoření a pádu motivovalo a legitimovalo vědeckou činnost v Anglii sedmnáctého století. Pro mnoho praktikujících ze sedmnáctého století byla věda představována jako prostředek k obnovení lidské nadvlády nad přírodou, která byla ztracena v důsledku Pádu.

Historik a profesor náboženství Eugene M. Klaaren tvrdí, že „víra v božské stvoření“ byla ústředním prvkem vzniku vědy v Anglii sedmnáctého století. Filozof Michael Foster publikoval analytickou filozofii spojující křesťanské doktríny stvoření s empirismem. Historik William B. Ashworth argumentoval proti historickému pojetí výrazných myšlenkových sad a proti myšlence katolických a protestantských věd. Historici James R. Jacob a Margaret C. Jacob argumentovali vazbou mezi anglikánskými intelektuálními transformacemi sedmnáctého století a vlivnými anglickými vědci (např. Robert Boyle a Isaac Newton ). John Dillenberger a Christopher B. Kaiser napsali teologické průzkumy, které pokrývají také další interakce vyskytující se v 18., 19. a 20. století. Filozof náboženství, Richard Jones, napsal filozofickou kritiku „teze závislosti“, která předpokládá, že moderní věda vzešla z křesťanských zdrojů a doktrín. Ačkoli uznává, že moderní věda se objevila v náboženském rámci, že křesťanství významně zvýšilo důležitost vědy tím, že ji ve středověku sankcionovalo a nábožensky legitimovalo, a že křesťanství vytvořilo příznivý sociální kontext pro její růst; tvrdí, že přímá křesťanská víra nebo doktríny nebyly primárními zdroji vědeckých snah přírodních filozofů, ani křesťanství samo o sobě nebylo výlučně ani přímo nezbytné pro rozvoj nebo praktikování moderní vědy.

Historik a teolog z Oxfordské univerzity John Hedley Brooke napsal, že „když přírodní filozofové hovořili o přírodních zákonech , nevybírali si tuto metaforu hravě. Zákony byly výsledkem legislativy inteligentního božstva. Filozof René Descartes (1596–1650) proto trval na tom, že že objevuje „zákony, které Bůh vložil do přírody.“ Později Newton prohlásil, že regulace sluneční soustavy předpokládala „radu a nadvládu inteligentní a silné bytosti.“ Historik Ronald L. Numbers uvedl, že tato teze „ přijal podporu“od matematik a filozof Alfred North Whitehead ‚s vědy a moderního světa (1925). čísla také argumentoval, „i přes zjevné nedostatky tvrzení, že křesťanství se zrodila sci-nejvíce nápadně, že ignoruje nebo minimalizuje příspěvky starověkých Řeků a středověkých muslimů - to také odmítá podlehnout smrti, kterou si zaslouží. “Sociolog Rodney Stark z Baylor University , argumentoval naopak ast, že „křesťanská teologie byla nezbytná pro vzestup vědy“.

Protestantismus měl na vědu důležitý vliv. Podle Mertonovy práce existovala pozitivní korelace mezi vzestupem puritánství a protestantského pietismu na jedné straně a ranou experimentální vědou na straně druhé. Mertonova práce má dvě samostatné části: Zaprvé představuje teorii, kterou věda mění v důsledku akumulace pozorování a zdokonalování experimentálních technik a metodologie ; za druhé, že předkládá argument, že popularita vědy v 17. století v Anglii a náboženské demografie z Royal Society (anglických vědců té doby byly převážně Puritans nebo jiní protestanti) lze vysvětlit korelace mezi protestantismu a vědeckých hodnot . Robert K. Merton se ve své teorii zaměřil na anglický puritanismus a německý pietismus , které byly zodpovědné za vývoj vědecké revoluce 17. a 18. století. Merton vysvětlil, že spojení mezi náboženskou příslušností a zájmem o vědu bylo výsledkem významné synergie mezi asketickými protestantskými hodnotami a hodnotami moderní vědy. Protestantské hodnoty podporovaly vědecký výzkum tím, že vědě umožnily studovat Boží vliv na svět, a tak poskytovaly náboženské ospravedlnění pro vědecký výzkum.

Smíření v Británii na počátku 20. století

V Sladění Věda a náboženství: debaty v počátku dvacátého století Británie , historik biologie Peter J. Bowler tvrdí, že na rozdíl od konfliktů mezi vědou a náboženstvím ve Spojených státech v roce 1920 (nejvíce skvěle Scopes Trial ), během tohoto období Velká Británie zažila společné úsilí o usmíření, které prosazovali intelektuálně konzervativní vědci, podporované liberálními teology, ale proti mladým vědcům a sekularistům a konzervativním křesťanům . Tyto pokusy o smíření se rozpadly ve třicátých letech minulého století kvůli zvýšenému sociálnímu napětí, posunu směrem k neortodoxní teologii a přijetí moderní evoluční syntézy .

Ve 20. století bylo založeno několik ekumenických organizací podporujících harmonii mezi vědou a křesťanstvím, zejména Americká vědecká příslušnost , Nadace Biologos , Křesťané ve vědě , Společnost ordinovaných vědců a Veritas Forum .

Konfucianismus a tradiční čínské náboženství

Historický proces konfucianismu byl do značné míry antipatický vůči vědeckému objevu. Samotný nábožensko-filozofický systém je však k tomuto tématu neutrálnější, než by taková analýza mohla naznačovat. Xunzi ve svých spisech On Heaven zastával proto-vědecký pohled na svět. Během Han syntézy však byl upřednostňován více anti-empirický Mencius a kombinován s taoistickým skepticismem ohledně povahy reality. Podobně, během středověku, Zhu Xi argumentoval proti technickému vyšetřování a specializaci navržené Chen Liangem. Po kontaktu se Západem by učenci jako Wang Fuzhi spoléhali na buddhisticko -taoistickou skepsi, aby odsoudili veškerou vědu jako subjektivní pronásledování omezené zásadním ignorováním lidstva o skutečné povaze světa.

Jezuité z Evropy učili západní matematiku a vědu čínské byrokraty v naději na náboženskou konverzi. Tento proces viděl několik výzev evropské i čínské duchovní a vědecké víry. Hlavní text čínské vědecké filozofie, Kniha změn (nebo Yi Jing), byl ze strany Západu zpočátku zesměšňován a ignorován. Konfuciánští učenci Dai Zhen a Ji Yun na oplátku považovali koncept fantomů za směšný a směšný. Kniha změn nastínila pravoslavnou kosmologii v Čching, včetně jin a jang a pěti kosmických fází. Někdy se misionářské činy ukázaly jako nebezpečné pro obyvatele Západu. Jezuitští misionáři a učenci Ferdinand Vervbiest a Adam Schall byli potrestáni po použití vědeckých metod k určení přesného času zatmění roku 1664. Evropská mise na východ však nezpůsobila pouze konflikt. Joachim Bouvet, teolog, který měl stejnou úctu k Bibli i ke Knize proměn, byl produktivní při svém poslání šířit křesťanskou víru.

Po Hnutí čtvrtého května se mnoho učenců, včetně Feng Youlana a Xionga Shiliho , pokusilo modernizovat konfucianismus a sladit jej s vědeckým porozuměním . Vzhledem k blízkému vztahu, který konfucianismus sdílí s buddhismem, se mnoho stejných argumentů používaných ke sladění buddhismu s vědou snadno přenese i do konfucianismu. Moderní učenci se však také pokusili definovat vztah mezi vědou a konfucianismem na základě vlastních termínů konfucianismu a výsledky obvykle vedly k závěru, že konfucianismus a věda jsou v zásadě kompatibilní.

hinduismus

Saraswati je považována za bohyni znalostí, hudby, umění a vědy.

V hinduismu je dělící čára mezi objektivními vědami a duchovními znalostmi ( adhyatma vidya ) jazykovým paradoxem. Hinduistické školní činnosti a starověké indické vědecké pokroky byly tak propojené, že mnoho hinduistických písem je také starověkými vědeckými příručkami a naopak. V 1835, angličtina byla dělána primární jazyk pro výuku na vysokoškolském vzdělání v Indii, vystavovat hindské učence k západním sekulárním myšlenkám; tím začala renesance náboženského a filozofického myšlení . Hinduističtí mudrci tvrdili, že logický argument a racionální důkaz pomocí Nyaya je způsob, jak získat správné znalosti. Vědecká úroveň porozumění se zaměřuje na to, jak věci fungují a odkud pocházejí, zatímco hinduismus se snaží porozumět konečným účelům existence živých věcí. Aby získali a rozšířili znalosti světa o duchovní dokonalosti, mnozí se odvolávají na Bhāgavatu, protože vychází z vědeckého a teologického dialogu. Hinduismus nabízí metody k nápravě a transformaci v průběhu času. Například hinduistické pohledy na vývoj života zahrnují řadu úhlů pohledu na evoluci , kreacionismus a původ života v rámci tradic hinduismu . Například bylo naznačeno, že evoluční myšlení Wallace-Darwininana bylo součástí hinduistického myšlení staletí před moderní dobou. Shankara a Sāmkhya neměli problém s evoluční teorií, ale místo toho se hádali o existenci Boha a o tom, co se stalo po smrti. Tyto dvě odlišné skupiny se hádaly mezi sebou navzájem o filozofii kvůli svým textům, ne kvůli myšlence evoluce. Po vydání Darwinovy ​​knihy O původu druhů mnoho hinduistů toužilo spojit svá písma s darwinismem a najít podobnosti mezi Brahmovým stvořením, Višnuovými inkarnacemi a evolučními teoriemi.

Samkhya , nejstarší škola hindské filozofie, předepisuje konkrétní metodu pro analýzu znalostí. Podle Samkhyi je veškeré poznání možné třemi způsoby platných znalostí -

  1. Pratyakṣa nebo Dṛṣṭam - přímé smyslové vnímání,
  2. Anumāna - logický závěr a
  3. Śabda nebo Āptavacana - slovní svědectví.

Nyaya , hinduistická škola logiky, přijímá všechny tyto 3 prostředky a navíc přijímá ještě jeden - Upamāna (srovnání).

Popisy vzniku života ve vesmíru se liší v popisu, ale klasicky je božstvo zvané Brahma z Trimurti tří božstev, včetně Višnua a Šivy , popisováno jako vykonávání aktu „stvoření“, konkrétněji „šíření“ život ve vesmíru “, přičemž další dvě božstva jsou zodpovědná za„ zachování “a„ zničení “(vesmíru). V tomto ohledu některé hinduistické školy nechovají mýtus o stvoření písem doslova a často samotné příběhy o stvoření nezacházejí do konkrétních podrobností, takže ponechávají otevřenou možnost začlenit alespoň některé teorie na podporu evoluce. Někteří hinduisté nacházejí podporu nebo předzvěst evolučních myšlenek v písmech , konkrétně ve Védách .

Tyto inkarnace Vishnu ( Dashavatara ) je téměř totožný s vědeckým vysvětlením sledu biologické evoluce člověka a zvířat. Sekvence avatarů začíná od vodního organismu ( Matsya ), obojživelníka ( Kurma ), suchozemského zvířete ( Varaha ), humanoida ( Narasimha ), trpaslíka ( Vamana ) až po 5 forem dobře vyvinutých lidské bytosti ( Parashurama , Rama , Balarama / Buddha , Krishna , Kalki ), které předvádějí rostoucí formu složitosti (Ax-man, King, Plougher / Sage, moudrý státník, mocný bojovník). Ve skutečnosti je mnoho hinduistických bohů zastoupeno rysy zvířat i lidí, což vede mnoho hinduistů k tomu, aby snadno přijali evoluční vazby mezi zvířaty a lidmi. V Indii, domovské zemi hinduistů, vzdělaní hinduisté široce přijímají teorii biologické evoluce. V průzkumu 909 lidí 77% respondentů v Indii souhlasilo s Evoluční teorií Charlese Darwina a 85 procent lidí věřících v Boha uvedlo, že věří také v evoluci.

Podle Véd je další vysvětlení stvoření založeno na pěti elementech : zemi, vodě, ohni, vzduchu a éteru . Hindské náboženství sleduje své počátky ve Védách. Všechno, co je v hinduistické víře zavedeno, jako jsou bohové a bohyně, doktríny, zpěvy, duchovní vhledy atd., Plyne z poezie védských chorálů . Védy nabízejí čest slunci a měsíci, vodě a větru a řádu v přírodě, který je univerzální. Tento naturalismus je počátkem toho, co se dále stává spojením mezi hinduismem a vědou.

Džinismus

Biologie

Džinismus klasifikuje život do dvou hlavních divizí: ti, kteří jsou od přírody statičtí (sthavar) a ti, kteří jsou mobilní (trasa).

Jainské texty popisují život v rostlinách dlouho předtím, než Jagdish Chandra Bose dokázal, že rostliny mají život. V filozofii Jain jsou životy rostlin označovány jako 'Vanaspatikaya'

Džinismus a ne-kreacionismus

Jainova teorie kauzality tvrdí, že příčina a její účinek jsou vždy stejné povahy a nehmotná entita jako stvořitel Bůh nemůže být příčinou hmotné entity, jako je vesmír. Podle Jainovy ​​víry není možné vytvořit hmotu z ničeho. Vesmír a jeho constituents- duše, hmota, prostor, čas a přírodní zákony vždy existovaly (a statický vesmír , podobný tomu, který navržené ustáleném stavu kosmologického modelu ).

islám

Z islámského hlediska je věda, studium přírody , považována za spojenou s konceptem Tawhid (Jednota Boha), stejně jako všechny ostatní větve znalostí. V islámu není příroda chápána jako samostatná entita, ale spíše jako nedílná součást celostního pohledu islámu na Boha, lidstvo a svět. Islámský pohled na vědu a přírodu je kontinuální s náboženstvím a Bohem. Toto spojení implikuje posvátný aspekt snahy o vědecké poznání muslimů, protože samotná příroda je v Koránu vnímána jako kompilace znamení směřujících k božství. S tímto porozuměním byla věda studována a chápána v islámských civilizacích, konkrétně v osmém až šestnáctém století, před kolonizací muslimského světa. Robert Briffault , v The Making of Humanity , tvrdí, že samotná existence vědy, jak je chápána v moderním smyslu, je zakořeněna ve vědeckém myšlení a znalostech, které se během této doby objevily v islámských civilizacích. Ibn al-Haytham , arabský muslim , byl jedním z prvních zastánců konceptu, že hypotéza musí být prokázána experimenty založenými na potvrzitelných postupech nebo matematických důkazech- tedy pochopením vědecké metody 200 let před renesančními vědci . Ibn al-Haytham popsal svou teologii:

Neustále jsem hledal poznání a pravdu a stalo se mou vírou, že pro získání přístupu k záři a blízkosti k Bohu neexistuje lepší způsob, než hledat pravdu a poznání.

S úpadkem islámských civilizací v pozdním středověku a vzestupem Evropy se islámská vědecká tradice přesunula do nového období. Instituce, které v muslimském světě existovaly po celá staletí, vzhlížely k novým vědeckým institucím evropských mocností. To změnilo praxi vědy v muslimském světě, protože islámští vědci museli konfrontovat západní přístup k vědeckému učení, který byl založen na jiné filozofii přírody. Od doby tohoto počátečního převratu islámské vědecké tradice až po současnost si muslimští vědci a vědci vytvořili spektrum úhlů pohledu na místo vědeckého učení v kontextu islámu, z nichž žádný není všeobecně přijímán ani praktikován. Většina však zastává názor, že získávání znalostí a vědecké úsilí obecně není v rozporu s islámským myšlením a náboženskou vírou.

Během třináctého století systém kalifátu v islámské říši padl a vědecké objevy vzkvétaly. Islámská civilizace má dlouhou historii vědeckého pokroku; a jejich teologické praktiky katalyzovaly velké množství vědeckých objevů. Ve skutečnosti bylo vytvořeno mnoho vědy a filozofie kvůli potřebám muslimského uctívání a jejich obrovské říše. Lidé potřebovali vědět, jakým směrem se potřebují modlit, aby mohli čelit Mekce. Mnoho historiků v průběhu času tvrdilo, že veškerá moderní věda pochází ze starověké řecké vzdělanosti; ale učenci jako Martin Bernal tvrdili, že většina starověkých řeckých učenců do značné míry spoléhala na práci učenců ze starověkého Egypta a Levant. Starověký Egypt byl základním sídlem hermetické školy, která věřila, že slunce představuje neviditelného Boha. Islámská civilizace byla mimo jiné klíčová, protože dokumentovala a zaznamenávala řecké stipendium.

varianta

Ahmadiyya

Hnutí Ahmadiyya zdůrazňuje, že „mezi islámem a vědou není žádný rozpor “. Ahmadští muslimové například všeobecně v zásadě přijímají evoluční proces, byť božsky vedený, a aktivně jej podporují. V průběhu několika desetiletí hnutí vydalo různé publikace na podporu vědeckých konceptů evolučního procesu a často se angažuje v propagaci toho, jak koncept podporují náboženská písma, jako je Korán. Pro obecné účely, druhá Khalifa komunity, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad říká:

Koránu obrací pozornost k vědě, znovu a znovu, a nikoli vyvolávat předsudky proti němu. Korán nikdy nedoporučoval studovat vědu, aby se čtenář nestal věřícím; protože nemá takový strach nebo obavy. Svatý Korán se neobává, že pokud se lidé naučí přírodní zákony, jeho kouzlo se zlomí. Korán nezabránil lidem ve vědě, spíše uvádí: „Řekněte:‚ Zamyslete se nad tím, co se děje v nebi a na zemi. ‘“ (Al Younus)

Průzkumy vědců a široké veřejnosti

Vědci

Distribuce Nobelových cen podle náboženství mezi lety 1901 a 2000

Od roku 1901–2013 bylo Židům uděleno 22% všech Nobelových cen, přestože je to méně než 1% světové populace.

Mezi lety 1901 a 2000 patřilo 654 laureátů 28 různých náboženství. Většina (65%) označila za své náboženské preference křesťanství v jeho různých formách. Konkrétně na cenách souvisejících s vědou získali křesťané celkem 73% veškeré chemie , 65% ve fyzice , 62% v medicíně a 54% ve všech ekonomických cenách. Židé získali 17% cen v chemii, 26% v medicíně a 23% ve fyzice. Ateisté, agnostici a volnomyšlenkáři získali 7% cen za chemii, 9% za medicínu a 5% za fyziku. Muslimové získali 13 cen (tři byly ve vědeckých kategoriích).

Globální

Podle globální studie o vědcích má významná část vědců na celém světě náboženské identity, přesvědčení a praktiky celkově. Kromě toho většina vědců nevěří, že existuje náboženský a vědecký konflikt, a uvedla, že „perspektiva konfliktu ve vědě a náboženství je výmyslem Západu“, protože takový názor není převládající mezi většinou vědců z celého světa. svět.

Spojené státy

V roce 1916 bylo 1 000 předních amerických vědců náhodně vybráno z amerických mužů vědy a 42% věří, že Bůh existuje, 42% nevěří a 17% má pochybnosti/nevědělo; když však byla studie replikována o 80 let později pomocí amerických mužů a žen vědy v roce 1996, výsledky byly velmi stejné, když 39% věří, že Bůh existuje, 45% nevěří a 15% má pochybnosti/nevědělo. Ve stejném průzkumu z roku 1996 byla u vědců z oblastí biologie, matematiky a fyziky/astronomie víra v boha, který je „v intelektuální a afektivní komunikaci s lidstvem“, nejoblíbenější mezi matematiky (asi 45%) a nejméně populární mezi fyzici (asi 22%).

Pokud jde o víru v Boha mezi elitními vědci, například „velkými vědci“ v „Amerických mužích vědy“ nebo členy Národních akademií věd; 53% nevěřících, 21% bylo agnostických a 28% věří v roce 1914; 68% nevěřících, 17% bylo agnostických a 15% věří v roce 1933; a 72% nevěřících, 21% bylo agnostických a 7% věří v roce 1998. Eugenie Scott však tvrdila, že studie obsahuje metodologické problémy, včetně nejednoznačnosti v otázkách, jako je použití osobní definice Boha namísto širších definic Boha. Studie se zjednodušeným zněním zahrnujícím neosobní nebo neintervencionistické myšlenky Boha dospěla k závěru, že 40% předních vědců v USA vědců věří v boha.

Jiní také pozorovali některé metodologické problémy ve studiích Lueby a také zjištění Larsona a Withama, která ovlivnila výsledky.

Průzkum, který v letech 2005 až 2007 provedla Elaine Howard Ecklund z University of Buffalo, The State University of New York, zahrnující 1 646 profesorů přírodních a sociálních věd na 21 amerických výzkumných univerzitách, zjistil, že pokud jde o víru v Boha nebo vyšší moc, více než 60% vyjádřilo buď nevěru nebo agnosticismus a více než 30% vyjádřilo víru. Přesněji řečeno, téměř 34% odpovědělo „nevěřím v Boha“ a asi 30% odpovědělo „nevím, jestli existuje Bůh a neexistuje způsob, jak to zjistit“. Ve stejné studii 28% uvedlo, že věří v Boha a 8% věří ve vyšší moc, která nebyla Bohem. Ecklund uvedl, že vědci se často mohli považovat za duchovní bez náboženství nebo víry v boha. Ecklund a Scheitle ze své studie dospěli k závěru, že jednotlivci z jiného než náboženského prostředí se nepřiměřeně vybírali do vědeckých profesí a že předpoklad, že stát se vědcem nutně vede ke ztrátě náboženství, je neudržitelný, protože studie tuto myšlenku silně nepodporovala. že vědci kvůli svému vědeckému vzdělání upustili od náboženských identit. Faktory, jako je výchova, věk a velikost rodiny, místo toho významně ovlivňovaly náboženskou identifikaci, protože ti, kteří měli náboženskou výchovu, měli větší pravděpodobnost náboženského vyznání a ti, kteří měli náboženskou výchovu, pravděpodobně nebyli věřící. Autoři také zjistili malý rozdíl v religiozitě mezi sociálními a přírodovědci.

Pokud jde o vnímání, většina sociálních a přírodovědců z 21 amerických univerzit konflikt mezi vědou a náboženstvím nevnímala, zatímco 37% ano. Ve studii však vědci, kteří zažili omezené vystavení náboženství, měli tendenci vnímat konflikt. Ve stejné studii zjistili, že téměř každý pátý ateistický vědec, který je rodičem (17%), je součástí náboženských kongregací a v uplynulém roce se více než jednou zúčastnil bohoslužby. Některé z důvodů, proč tak činí, jsou jejich vědecká identita (přání vystavit své děti všem zdrojům znalostí, aby se mohly rozhodnout), manželský vliv a touha po komunitě.

Zpráva Pew Research Center z roku 2009 zjistila, že členové Americké asociace pro rozvoj vědy (AAAS) byli „mnohem méně náboženští než široká veřejnost“, přičemž 51% věří v nějakou formu božstva nebo vyšší moci. Konkrétně 33% dotázaných věří v Boha, 18% věří v univerzálního ducha nebo vyšší moc a 41% nevěří ani v Boha, ani ve vyšší moc. 48% uvedlo, že mají náboženskou příslušnost, což se rovná počtu, kteří tvrdí, že nejsou spojeni s žádnou náboženskou tradicí. 17% byli ateisté, 11% byli agnostici, 20% nebylo nic konkrétního, 8% bylo židovské, 10% bylo katolické, 16% bylo protestantské, 4% bylo evangelické, 10% bylo jiné náboženství. Průzkum také zjistil, že mladší vědci mají „podstatně větší pravděpodobnost, že budou věřit v Boha, než jejich starší kolegové“. Ze zkoumaných oborů chemici s největší pravděpodobností tvrdili, že věří v Boha.

Elaine Ecklund provedla ve letech 2011 až 2014 studii zahrnující obecnou populaci USA, včetně řadových vědců, ve spolupráci s Americkou asociací pro rozvoj vědy (AAAS). Studie poznamenala, že 76% vědců se ztotožnilo s náboženskou tradicí. 85% evangelikálních vědců nemělo pochybnosti o existenci Boha, ve srovnání s 35% celé vědecké populace. Pokud jde o náboženství a vědu, 85% evangelikálních vědců nevidí žádný konflikt (73% spolupráce, 12% nezávislost), zatímco 75% celé vědecké populace žádný konflikt nevidí (40% spolupráce, 35% nezávislost).

Náboženská víra amerických profesorů byla zkoumána pomocí národně reprezentativního vzorku více než 1400 profesorů. Zjistili, že ve společenských vědách: 23% nevěřilo v Boha, 16% nevědělo, zda Bůh existuje, 43% věří, že Bůh existuje, a 16% věří ve vyšší moc. Z přírodních věd: 20% nevěřilo v Boha, 33% nevědělo, zda Bůh existuje, 44% věří, že Bůh existuje, a 4% věří ve vyšší moc. Celkově z celé studie: 10% byli ateisté, 13% byli agnostici, 19% věří ve vyšší moc, 4% někdy věřili v Boha, 17% mělo pochybnosti, ale věřilo v Boha, 35% věřilo v Boha a neměl pochybnosti.

V roce 2005 Farr Curlin, instruktor medicíny na University of Chicago a člen MacLean Center for Clinical Medical Ethics , ve studii poznamenal, že lékaři jsou většinou věřící lidé věřící v náboženství. Pomohl napsat studii, která „zjistila, že 76 procent lékařů věří v Boha a 59 procent věří v nějaký druh posmrtného života“. Kromě toho „90 procent lékařů ve Spojených státech navštěvuje bohoslužby alespoň příležitostně ve srovnání s 81 procenty všech dospělých“. Odůvodnil to: „Ve většině náboženských tradic rezonuje odpovědnost za péči o trpící a odměny za pomoc těm, kteří to potřebují.“ Studie z roku 2017 ukázala, že 65% lékařů věří v Boha.

Ostatní země

Podle zprávy Studie sekularismu ve společnosti a kultuře o 1100 vědcích v Indii: 66% jsou hinduisté, 14% neuvedlo náboženství, 10% je ateistů/bez vyznání, 3% jsou muslimové, 3% jsou křesťané, 4% jsou buddhisté, sikhové nebo jiní. 39% věří v boha, 6% někdy věří v boha, 30% nevěří v boha, ale věří ve vyšší moc, 13% neví, jestli existuje bůh, a 12% nevěří v boha. 49% věří v účinnost modlitby, 90% rozhodně souhlasí nebo do určité míry souhlasí se schválením diplomů v ajurvédské medicíně. Kromě toho je termín „sekularismus“ chápán tak, že má mezi indickými vědci různý a souběžný význam: 93% věří, že jde o toleranci náboženství a filozofie, 83% v něm vidí odluku církve a státu, 53% jej považuje za neidentifikující s náboženskými tradicemi to 40% považuje za absenci náboženského vyznání a 20% za ateismus. V souladu s tím mělo 75% indických vědců „sekulární“ výhled, pokud jde o toleranci k jiným náboženstvím.

Podle studie Náboženství mezi vědci v mezinárodním kontextu (RASIC) na 1581 vědcích ze Spojeného království a 1763 vědcích z Indie spolu s 200 rozhovory: 65% britských vědců bylo identifikováno jako nenáboženské a pouze 6% indických vědců označilo za nereligiózní, 12% vědců ve Velké Británii se pravidelně účastní bohoslužeb a 32% vědců v Indii. Pokud jde o indické vědce, 73% vědců odpovědělo, že v mnoha náboženstvích existují základní pravdy, 27% uvedlo, že věří v Boha a 38% vyjádřilo víru ve vyšší sílu nějakého druhu. Pokud jde o vnímání konfliktu mezi vědou a náboženstvím, méně než polovina britských vědců (38%) a indických vědců (18%) vnímá konflikt mezi náboženstvím a vědou.

Široká veřejnost

Globální studie, které shromáždily údaje o náboženství a vědě od roku 1981 do roku 2001, uvádějí, že země s větší vírou ve vědu mají také často silnější náboženské přesvědčení, zatímco méně náboženské země mají větší skepsi vůči dopadu vědy a technologie. Spojené státy jsou zde považovány za charakteristické díky větší víře v Boha i vědecký pokrok. Jiný výzkum uvádí zjištění National Science Foundation , že Amerika má příznivější přístup veřejnosti k vědě než Evropa, Rusko a Japonsko, a to navzdory rozdílům v úrovních religiozity v těchto kulturách.

Mezikulturní studie naznačují, že lidé mají tendenci používat přirozená i nadpřirozená vysvětlení k vysvětlení mnoha věcí o světě, jako jsou nemoci, smrt a původ. Jinými slovy, nepovažují přirozená a nadpřirozená vysvětlení za antagonistická nebo dichotomická, ale naopak je vidí jako koexistující a doplňující se. Sladění přirozených a nadpřirozených vysvětlení je normální a všudypřítomné z psychologického hlediska napříč kulturami.

Evropa

Studie provedená na mladistvých z křesťanských škol v Severním Irsku zaznamenala pozitivní vztah mezi postoji ke křesťanství a vědě, jakmile byly zohledněny postoje k scientismu a kreacionismu.

Studie na lidech ze Švédska dospěla k závěru, že ačkoli Švédové patří mezi nejvíce nenáboženské, paranormální víry převládají mezi mladou i dospělou populací. Je to pravděpodobně způsobeno ztrátou důvěry v instituce, jako je církev a věda.

Pokud jde o konkrétní témata, jako je kreacionismus, nejedná se o výhradně americký fenomén. Průzkum dospělých Evropanů ukázal, že 40% věří v naturalistickou evoluci, 21% v teistickou evoluci, 20% ve speciální tvorbu a 19% není rozhodnuto; s nejvyššími koncentracemi mladých kreacionistů ve Švýcarsku (21%), Rakousku (20%), Německu (18%). Růst podobných názorů zaznamenaly i další země, jako je Nizozemsko, Británie a Austrálie.

Spojené státy

Podle studie Pew Research Center z roku 2015 o vnímání vědy veřejností má vnímání lidí v rozporu s vědou více do činění s jejich vnímáním přesvědčení jiných lidí než s jejich osobním přesvědčením. Například většina lidí s náboženskou příslušností (68%) neviděla žádný konflikt mezi svými osobními náboženskými přesvědčeními a vědou, zatímco většina osob bez náboženské příslušnosti (76%) vnímala konflikt mezi vědou a náboženstvím. Studie poznamenala, že lidé, kteří nejsou spojeni s žádným náboženstvím, známým také jako „nábožensky nespojení“, často mají nadpřirozená přesvědčení a duchovní praktiky, přestože nejsou spojeni s žádným náboženstvím a také, že „jen jeden ze šesti nábožensky nezařazených dospělých ( 16%) tvrdí, že jejich náboženské přesvědčení je v rozporu s vědou. “ Studie dále poznamenala: „Podíl všech dospělých, kteří vnímají konflikt mezi vědou a vlastním náboženským přesvědčením, se v posledních letech poněkud snížil, a to z 36% v roce 2009 na 30% v roce 2014. Mezi těmi, kteří jsou spojeni s náboženstvím, Podíl lidí, kteří tvrdí, že existuje konflikt mezi vědou a jejich osobním náboženským přesvědčením, klesl během tohoto období ze 41% na 34%. “

Průzkum MIT o vědě, náboženství a původu z roku 2013 zkoumal názory náboženských lidí v Americe na témata původu, jako je evoluce, velký třesk a vnímání konfliktů mezi vědou a náboženstvím. Zjistil, že velká většina věřících nevidí žádný konflikt mezi vědou a náboženstvím a pouze 11% věřících patří k náboženstvím otevřeně odmítajícím evoluci. Skutečnost, že propast mezi osobním a oficiálním přesvědčením jejich náboženství je tak velká, naznačuje, že část problému by mohla být odstraněna tím, že by se lidé dozvěděli více o své vlastní náboženské doktríně a vědě, kterou podporuje, a tím tuto mezeru ve víře překlenuli. Studie dospěla k závěru, že „hlavní náboženství a mainstreamová věda na sebe navzájem neútočí ani nevnímají konflikt“. Kromě toho poznamenávají, že tento smířlivý pohled sdílí většina předních vědeckých organizací, jako je Americká asociace pro rozvoj vědy (AAAS).

Studie byla provedena ve spolupráci s Americkou asociací pro rozvoj vědy (AAAS), která shromažďuje údaje o široké veřejnosti v letech 2011 až 2014, se zaměřením na evangelíky a evangelické vědce. Přestože evangelíci tvoří pouze 26% americké populace, studie zjistila, že téměř 70 procent všech evangelikálních křesťanů nepovažuje vědu a náboženství za konflikt mezi sebou (48% je považovalo za komplementární a 21% za nezávislý), zatímco 73% celkové populace USA nevidělo žádný konflikt.

Podle studie Elaine Ecklundové vidí většina náboženských skupin náboženství a vědu ve spolupráci nebo na sobě navzájem, zatímco většina skupin bez vyznání vidí vědu a náboženství v rozporu.

Jiné linie výzkumu vnímání vědy mezi americkou veřejností dospěly k závěru, že většina náboženských skupin nevidí žádný obecný epistemologický konflikt s vědou a že nemají žádné rozdíly s nenáboženskými skupinami ve sklonu hledat vědecké znalosti, i když mohou existovat jemné epistemické nebo morální konflikty když vědci vznášejí protinároky vůči náboženským principům. Zjištění z Pew Center zaznamenávají podobná zjištění a také poznamenávají, že většina Američanů (80–90%) projevuje silnou podporu vědeckému výzkumu, souhlasí s tím, že věda zlepšuje život společnosti a jednotlivce, a 8 z 10 Američanů by bylo šťastných, kdyby jejich děti se měli stát vědci. I přísní kreacionisté mívají na vědu velmi příznivé názory.

Podle průzkumu Pew Forum z roku 2007 „zatímco velká většina Američanů respektuje vědu a vědce, nejsou vždy ochotni akceptovat vědecká zjištění, která přímo odporují jejich náboženskému přesvědčení“. Pew Forum uvádí, že konkrétní faktické neshody „dnes nejsou běžné“, ačkoli 40% až 50% Američanů neakceptuje evoluci lidí a dalších živých bytostí, přičemž „nejsilnější opozice“ přichází od evangelikálních křesťanů, kde 65% říká, že život nevyvinul. 51% populace věří, že lidé a další živé bytosti se vyvinuly: 26% pouze přírodním výběrem, 21% nějak vedeno, 4% neví. V USA je biologická evoluce jediným konkrétním příkladem konfliktu, kde významná část americké veřejnosti popírá vědecký konsenzus z náboženských důvodů. Pokud jde o vyspělé industrializované země, Spojené státy jsou nejvíce náboženské.

Studie z roku 2009 z Pew Research Center o vnímání vědy Američany ukázala širokou shodu v tom, že většina Američanů, včetně většiny náboženských Američanů, má vědecký výzkum a samotní vědci velký respekt. Studie ukázala, že 84% Američanů tvrdí, že vědu pokládají za převážně pozitivní dopad na společnost. Mezi těmi, kdo navštěvují bohoslužby alespoň jednou týdně, je počet zhruba stejný na 80%. 70% dospělých z USA si navíc myslí, že vědci „hodně“ přispívají společnosti.

Studie z roku 2011 na národním vzorku amerických vysokoškoláků zkoumala, zda tito studenti považují vztah věda / náboženství za odraz primárně konfliktu, spolupráce nebo nezávislosti. Studie dospěla k závěru, že většina vysokoškoláků v přírodních i sociálních vědách nevidí konflikt mezi vědou a náboženstvím. Dalším zjištěním ve studii bylo, že je pravděpodobnější, že se studenti přesunou z hlediska konfliktu do perspektivy nezávislosti nebo spolupráce, než ke konfliktu.

V USA lidé, kteří neměli žádnou náboženskou příslušnost, neměli větší pravděpodobnost než náboženské obyvatelstvo víry a praktiky New Age.

Viz také

Reference

Prameny

Další čtení

externí odkazy