Sekularismus v Indii - Secularism in India

S čtyřicátým druhým dodatkem indické ústavy přijatým v roce 1976 Preambule ústavy tvrdila, že Indie je sekulární národ . Avšak Nejvyšší soud Indie v 1994 případě SR Bommai v. Svaz Indie založena skutečnost, že Indie byla sekulární od vzniku republiky. Rozsudek stanovil, že existuje oddělení státu a náboženství . Stálo v něm: „Ve státních věcech nemá náboženství místo. A pokud ústava vyžaduje, aby byl stát sekulární v myšlení a jednání, stejný požadavek se vztahuje i na politické strany. Ústava neuznává, nepovoluje, míchání náboženství a státní moc. To je ústavní opatření. Nikdo nemůže říci jinak, pokud tuto zemi řídí tato ústava. Politika a náboženství nemohou být smíšené. Jakákoli státní vláda, která sleduje nesvářskou politiku nebo nesekulární postup, jedná v rozporu s ústavním mandátem a činí se přístupným k jednání podle článku 356 “. Státním vzdělávacím institucím je navíc ústavně zakázáno sdělovat náboženské pokyny a článek 27 ústavy zakazuje používat peníze daňových poplatníků na propagaci jakéhokoli náboženství.

Oficiálně sekularismus vždy inspiroval moderní Indii. Indický sekularismus však úplně neodděluje náboženství a stát. Indická ústava umožnila rozsáhlé zasahování státu do náboženských záležitostí, jako je ústavní zrušení nedotknutelnosti , otevření všech hinduistických chrámů lidem z „ nižší kasty “ atd. Stupeň oddělení mezi státem a náboženstvím se u několika soudů různí a výkonné příkazy platné od narození republiky. V právních věcech v moderní Indii se osobní zákony - například v manželství, rozvodu, dědictví, výživném - liší, pokud je člověk muslim nebo ne (muslimové mají možnost uzavřít manželství podle světského práva, pokud si to přejí). Indická ústava umožňuje částečnou finanční podporu náboženským školám a také financování náboženských budov a infrastruktury státem. Islámská centrální rada Wakf a mnoho hinduistických chrámů s velkým náboženským významem jsou spravovány a spravovány (prostřednictvím financování) federálními a státními vládami v souladu se zákonem o uctívání (speciální ustanovení) z roku 1991 a o starověkých památkách a archeologických nalezištích and Remains Act, 1958 , který nařizuje státní údržbu náboženských budov, které byly vytvořeny před 15. srpnem 1947 (datum indické nezávislosti), a zároveň si zachovává svůj náboženský charakter. Pokus o respektování náboženského práva vytvořil v Indii řadu problémů, jako je přijatelnost polygamie, nerovná dědická práva, mimosoudní jednostranná rozvodová práva výhodná pro některé muže a konfliktní interpretace náboženských knih.

Sekularismus, jak je praktikován v Indii, s jeho výraznými odlišnostmi od západní praxe sekularismu, je v Indii kontroverzním tématem. Zastánci indického konceptu sekularismu tvrdí, že respektuje „menšiny a pluralismus“. Kritici tvrdí, že indická forma sekularismu je „ pseudosekulárnost “. Příznivci uvádějí, že jakýkoli pokus o zavedení jednotného občanského zákoníku , tj. Stejných zákonů pro každého občana bez ohledu na jeho náboženství, by znamenal majoritní hinduistickou citlivost a ideály. Kritici tvrdí, že přijetí Indie šaría a náboženské zákony porušuje zásadu rovnosti před zákonem .

Dějiny

Jeskyně Ellora , místo světového dědictví, se nacházejí v indickém státě Maharashtra. 35 jeskyní bylo vytesáno do svislé stěny kopců Charanandri mezi 5. a 10. stoletím. 12 buddhistických jeskyní, 17 hinduistických jeskyní a 5 džinských jeskyní, vybudovaných v těsné blízkosti, naznačuje náboženské soužití a sekulární cítění rozmanitosti převládající v předislámském období indické historie.

Ashoka asi před 2200 lety, Harsha asi před 1400 lety přijímal a sponzoroval různá náboženství. Lidé ve starověké Indii měli svobodu vyznání a stát udělil občanství každému jednotlivci bez ohledu na to, zda něčí náboženství bylo hinduismus, buddhismus, džinismus nebo jiné. Jeskynní chrámy Ellora postavené vedle sebe mezi 5. a 10. stoletím například ukazují soužití náboženství a ducha přijímání různých vír.

Nemělo by být cti vlastní (náboženské) sekty a odsouzení ostatních bez jakýchkoli důvodů.

-  Ashoka, Rock Edicts XII , asi 250 př. N. L. ,

Tento přístup k mezináboženským vztahům se změnil s příchodem islámu a založením Dillí sultanátu v severní Indii do 12. století, následovaného sultanátem Deccan ve střední Indii. Politické doktríny islámu, stejně jako jeho náboženské názory, byly v rozporu s doktrínami hinduismu, křesťanství a dalších indických náboženství. Nové chrámy a kláštery nebyly povoleny. Stejně jako pro Levant, jihovýchodní Evropu a Španělsko, islámští vládci v Indii považovali hinduisty za dhimmy výměnou za roční platbu daní džizja , ve státní jurisprudenci založené na šaríě. S příchodem Mughalovy éry byla šaría prosazována s pokračující horlivostí, přičemž Akbar - Mughalský císař - jako první významná výjimka. Akbar usiloval o sloučení myšlenek, vyznával rovnost mezi islámem a jinými náboženstvími Indie, zakázal nucené konverze k islámu, zrušil diskriminační daně z jizya založené na náboženství a uvítal stavbu hinduistických chrámů. Potomci Akbaru, zejména Aurangzeb , se však vrátili k léčbě islámu jako primárního státního náboženství, ničení chrámů a obnovili diskriminační daně džizja založené na náboženství.

Akbarova hrobka v Sikandře, poblíž Agra Indie. Akbarova instrukce pro jeho mauzoleum byla, že obsahuje prvky z různých náboženství, včetně islámu a hinduismu.

Po Aurangzebu získala Indie kontrolu nad Východoindickou společností a Brity Rajem . Koloniální správci neoddělili náboženství od státu, ale označili konec stejné hierarchie mezi islámem a hinduismem a znovu zavedli pojem rovnosti před zákonem pro hinduisty, křesťany a muslimy. Britské impérium usilovalo o obchod a obchod s politikou neutrality vůči všem indickým různorodým náboženstvím. Před rokem 1858 dodržovali Britové politiku sponzorování a podpory původních náboženství, jak to dělali dřívější vládci. V polovině 19. další náboženští učenci. V roce 1864 Raj odstranil všechny náboženské právníky, pandity a učence, protože interpretace stejného verše nebo náboženského dokumentu se různila, učenci a právníci mezi sebou nesouhlasili a proces spravedlnosti se stal nekonzistentním a podezřele zkorumpovaným. Konec 19. století znamenal příchod anglo-hindských a anglo-muslimských osobních zákonů k rozdělení sousedních komunit Brity, kde správa neoddělovala stát a náboženství, ale nadále rozlišovala a spravovala lidi na základě jejich osobního náboženství. Britové Raj poskytli indickým křesťanům, indickým zoroastriánům a dalším své vlastní osobní zákony, jako například zákon o indickém nástupnictví z roku 1850, zákon o zvláštním manželství z roku 1872 a další zákony, které byly podobné běžným zákonům v Evropě.

Již několik let je ceněnou touhou muslimů z Britské Indie, aby zvykové právo v žádném případě nenahradilo muslimské osobní právo. Záležitost byla opakovaně agitována v tisku i na platformě. Jamiat-ul-Ulema-i-Hind, největší muslimský náboženský orgán, podpořil požadavek a pozval pozornost všech zúčastněných na naléhavou nutnost zavedení opatření v tomto smyslu.

-  Aplikační zákon Preambule muslimského osobního práva (Shariat), 1937,

Ačkoli britská administrativa poskytla Indii společný zákon, její politika rozdělení a pravidel přispěla k podpoře sváru mezi komunitami. Reformy Morley-Minto poskytly muslimům oddělený elektorát, což odůvodnilo požadavky muslimské ligy.

V první polovině 20. století čelili Britové Raj rostoucímu množství sociálního aktivismu za samosprávu nesourodými skupinami, jako jsou skupiny vedené hinduistickým Gándhím a muslimskou Jinnou; koloniální správa pod tlakem přijala před nezávislostí Indie v roce 1947 řadu zákonů, které nadále zůstávají zákony Indie v roce 2013. Jedním z takových zákonů přijatých během koloniální éry byl aplikační zákon indického muslimského osobního práva ( šariat ) z roku 1937 , který místo oddělení státu a náboženství pro západní sekularismus udělal obráceně.

Spolu s dalšími zákony, jako byl zákon o rozpuštění muslimských manželství z roku 1939, který následoval, stanovil zásadu, že náboženskými zákony indických muslimů mohou být jejich osobní zákony. Rovněž to stanovilo precedens, že náboženské právo, jako je šaría, se může překrývat a nahrazovat běžné a občanské zákony , že volení zákonodárci nesmí revidovat ani přijímat zákony, které nahrazují náboženské zákony, že lidé jednoho národa nemusí žít podle stejných zákonů a že proces vymáhání práva u různých osob bude záviset na jejich náboženství. Zákon o indickém muslimském osobním právu ( šariat ) z roku 1937 je pro indické muslimy i nadále zákonem země moderní Indie, zatímco na náboženství, které jsou hinduisty (což je zahrnuje buddhisty, džinisty, sikhy, parsees), jakož i indické křesťany a židy.

Aktuální stav

Sedmý plán indické ústavy zařazuje náboženské instituce, charity a trusty do takzvaného souběžného seznamu, což znamená, že jak indická centrální vláda, tak i různé státní vlády v Indii mohou vytvářet vlastní zákony o náboženských institucích, charitativních organizacích a trustech. Pokud dojde ke konfliktu mezi zákonem přijatým ústřední vládou a státním vládním právem, pak převládá právo ústřední vlády. Tato zásada překrývání, nikoli oddělení náboženství a státu v Indii, byla dále uznána v sérii ústavních změn počínaje článkem 290 v roce 1956 až po přidání slova „sekulární“ do preambule indické ústavy v roce 1975.

Centrální a státní vlády Indie financují a spravují náboženské budovy a infrastrukturu. Výše, inaugurace společnosti National Waqf Development Corporation Limited v roce 2014 pro nemovitosti Waqf.

Překrývání náboženství a státu prostřednictvím struktury souběžných seznamů poskytlo různým náboženstvím v Indii státní podporu náboženským školám a osobním zákonům. Tento státní zásah, který rezonuje s diktáty každého náboženství, je nerovný a konfliktní. Například indický zákon o náboženském a charitativním nadování z roku 1951 umožňuje státním vládám násilím převzít, vlastnit a provozovat hinduistické chrámy a sbírat příjmy z obětí a přerozdělovat tyto příjmy na jakékoli jiné než chrámové účely, včetně údržby náboženských institucí, které jsou proti chrámu; Indické právo také umožňuje islámským a jiným menšinovým náboženským školám získat částečnou finanční podporu od státu a centrální indické vlády a nabídnout náboženskou indoktrinaci, pokud škola souhlasí, že student má možnost odhlásit se z náboženské indoktrinace, pokud o to požádá , a že škola nebude diskriminovat žádného studenta na základě náboženství, rasy nebo jiného důvodu. Vzdělávací instituce, které jsou zcela ve vlastnictví a provozovány vládou, mají zakázáno předávat náboženskou indoktrinaci, ale náboženské sekty a nadace si mohou otevřít vlastní školu, šířit náboženskou indoktrinaci a mít právo na částečnou státní finanční pomoc.

Pokud jde o náboženství Indie s významnou populací, pouze islám má náboženské zákony ve formě šaría, kterou Indie povoluje jako muslimské osobní právo.

Sekularismus v Indii znamená oddělení náboženství od státu. Náboženské zákony v osobní oblasti pro muslimské indiány; a v současné době v některých situacích, jako jsou školy náboženské indoktrinace, stát částečně financuje určité náboženské školy. Tyto rozdíly vedly řadu učenců k prohlášení, že Indie není sekulární stát, protože slovo sekularismus je na Západě i jinde široce chápáno; jde spíše o strategii politických cílů v národě se složitou historií, která dosahuje opaku svých deklarovaných záměrů. Pokus o jednotný občanský zákoník byl dlouho diskutován jako prostředek k realizaci sekulárního indického státu. Překrývání náboženství a státu vytvořilo napětí mezi zastánci indické formy sekularismu a zastánci hinduistického nacionalismu. Hinduističtí nacionalisté používají platformu Uniform Civil Code k agitaci své základny, přestože nedošlo k žádné skutečné implementaci. Charakterizují sekularismus praktikovaný v Indii jako „pseudo-sekularismus“, maskované pokrytectví pro politické „uklidnění menšin“. 28. července 2020 se na Nejvyšší soud Indie obrátily prosby o odstranění slov sekulární a socialistická z Preambule indické ústavy .

Poptávka po hinduistické Raštře

Hlavní články: hinduistický nacionalismus a Hindutva
Hindavi Swarajya (nezávislá mapa drtivých hinduistických provincií Indie)
Vlajka šafránu Bhagwa jako navrhovaná vlajka hindské Raštry

Celoindická hinduistická konvence požadovala, aby byla Indie oficiálně prohlášena za „ hinduistický stát “ a aby různé hinduistické a vlastenecké organizace po celé Indii i v zahraničí usilovaly o zřízení hinduistické Raštry. Dříve Saint Mahant Paramhans Das z Tapasvi Chhavni Ayodhya napsal dopis indickému prezidentovi Ramu Nath Kovindovi, v němž uvádí jeho sedm požadavků a jedním z nich je deklarace Indie jako hinduistického státu. Kopie dopisu byly zaslány premiérovi Narendrovi Modimu, ministru vnitra Amitovi Shahovi, hlavnímu ministrovi Yogi Adityanathovi a okresnímu soudci z Ayodhyi. V indické ústavě není nikde zmínka o pojmu „základní struktura“. Myšlenka, že Parlament nemůže zavést zákony, které by změnily základní strukturu ústavy, se v průběhu času postupně vyvíjela. Ústavně řečeno, vyhlášení hinduistické vyrážky by pouze vyžadovalo, aby soudce Nejvyššího soudu o 15 soudcích zrušil základní omezení struktury pravomocí Parlamentu měnit ústavu. „Návrh zákona Hindu Rashtra“ byl však před volbami v roce 2024 zastaven, což je také konečným cílem pro nadcházející volby do Lok Sabha. Dříve Uttarpradéšova BJP MLA Surendra Singh také naznačila, že do roku 2024 bude Indie oficiálně prohlášena za hinduistický národ.

Srovnání se západním sekularismem

Hlavní článek: Sekularismus

Na Západě slovo sekulární implikuje tři věci: svobodu vyznání, rovné občanství každému občanovi bez ohledu na jeho náboženství a oddělení náboženství a státu ( polity ). Jedním z hlavních principů ústavy západních demokracií bylo toto oddělení, kdy stát prosazuje svou politickou autoritu v právních věcech, přičemž akceptuje právo každého jednotlivce vyznávat své vlastní náboženství a právo náboženství formovat své vlastní koncepce o spiritualitě. Každý je si na základě zákona rovný a podléhá stejným zákonům bez ohledu na jeho náboženství na Západě.

Naproti tomu v Indii slovo sekulární znamená důkladné oddělení náboženství a státu. Podle ústavy Indie, uvádí Smith, v Indii neexistuje žádné oficiální státní náboženství, školy, které jsou zcela ve vlastnictví státu, nemohou nařizovat výuku náboženství (článek 28) a peníze daňových poplatníků nelze použít na podporu žádného náboženství ( Článek 27). Je povoleno překrývání, přičemž instituce, které nejsou zcela financovány státem, mohou nařídit výuku náboženství a stát může poskytovat finanční pomoc na údržbu náboženských budov nebo infrastruktury v souladu se zákonem. Indický ústavní rámec navíc umožňuje „rozsáhlé zasahování státu do náboženských záležitostí“.

Podle RA Jahagirdara byl v indickém kontextu sekularismus interpretován jako rovnost před zákonem, a to včetně všech náboženství, zatímco stát je neutrální. Článek 44 směrnice Zásady státní politiky dodává: „stát se bude snažit zajistit občanům jednotný občanský zákoník na celém území Indie“. Tento záměr sekulárních osobních zákonů byl znepokojující zejména pro indické muslimy, uvádí Smith, částečně proto, že změnu muslimského osobního práva považují za „závažné porušení jejich svobody vyznání“.

Termín sekularismus v Indii se také liší od francouzského pojmu pro sekularitu, konkrétně laïcité . Zatímco francouzský koncept požaduje absenci vládních institucí v náboženství, stejně jako absenci náboženství ve vládních institucích a školách; indický koncept naopak poskytuje finanční podporu náboženským školám. Indická struktura vytvořila pobídky pro různá náboženská vyznání k zakládání a udržování škol, rozšiřování náboženské výchovy (volitelně) a získání částečné, ale významné finanční podpory od indické vlády. Podobně indická vláda zřídila statutární instituce, které mají regulovat a finančně spravovat historickou islámskou centrální radu Wakf , historické hinduistické chrámy , buddhistické kláštery a některé křesťanské náboženské instituce.

Problémy

Indický koncept sekularismu, kde jsou náboženské zákony použitelné na určité menšiny a od státu se očekává, že se do náboženství zapojí i bez pomoci, je kontroverzním tématem. Jakékoli pokusy a požadavek indického obyvatelstva na jednotný občanský zákoník jsou indickými muslimy považovány za ohrožení práva na náboženské osobní zákony.

Případ Shah Bano

Hlavní článek: Mohd. Ahmed Khan v. Shah Bano Begum

V roce 1978 dostal případ Shah Bano do popředí debatu o sekularismu a požadavek jednotného občanského zákoníku v Indii.

Shah Bano byla 62letá muslimská indiánka, kterou její manžel v roce 1978 rozvedl na 44 let. Indický muslimský osobní zákon vyžadoval, aby její manžel neplatil výživné. Shah Bano žalovala za pravidelné platby výživného podle § 125 trestního řádu z roku 1978. Shah Bano vyhrál její případ a také odvolání k nejvyššímu soudu. Spolu s výživným napsal ve svém stanovisku hlavní soudce Nejvyššího soudu Indie, jak nespravedlivě islámské osobní zákony zacházejí se ženami, a jak je tedy nutné, aby národ přijal jednotný občanský zákoník. Hlavní soudce dále rozhodl, že žádný směrodatný text islámu nezakazuje vyplácet bývalé manželce pravidelné výživné.

Rozhodnutí Shah Bano okamžitě vyvolalo kontroverzi a masové demonstrace muslimských mužů. Islámské duchovenstvo a muslimská rada pro osobní právo v Indii se proti rozsudku postavily. Krátce po rozhodnutí Nejvyššího soudu přijala indická vláda s Rajivem Gándhím předsedou vlády nový zákon, který zbavil všechny muslimské ženy a pouze muslimské ženy právo na výživné zaručené ženám hinduistů, křesťanů, farníků, Židů a dalších náboženství. Indičtí muslimové považují nový zákon z roku 1986, který je selektivně osvobozuje od platby výživného bývalé manželce kvůli jejich náboženství, za sekulární, protože respektuje náboženská práva muslimských mužů a uznává, že se kulturně liší od indických mužů a žen jiného náboženství. Muslimští odpůrci tvrdí, že jakýkoli pokus o zavedení jednotného občanského zákoníku, tj. Stejných zákonů pro každou lidskou bytost nezávislou na jeho nebo jejím náboženství, by odrážel většinovou hinduistickou citlivost a ideály.

Islámské feministky

Spor se netýká pouze hinduistické a muslimské populace v Indii. Islámský feministky hnutí v Indii, například tvrdí, že problém s muslimskou osobní právo v Indii je historická a pokračující chybné interpretace koránu. Feministky tvrdí, že Korán přiznává muslimkám práva, která jim v praxi běžně v Indii upírá muslimský ulema . Tvrdí, že „patriarchální“ interpretace Koránu negramotnými muslimskými indickými masami je urážlivá, a požadují, aby měli právo číst si Korán sami a vykládat jej způsobem, který by byl přátelský k ženám. Indie nemá žádný právní mechanismus přijmout nebo prosadit požadavky těchto islámských feministek na náboženské zákony.

Práva žen v Indii

Některá náboženská práva přiznaná indickým konceptem sekularismu, která jsou prohlašována za zneužívající vůči indickým ženám, zahrnují dětské sňatky, mnohoženství, nerovná dědická práva žen a mužů, mimosoudní jednostranná rozvodová práva muslimského muže, která nejsou muslimské ženě povolena, a subjektivní povaha šaríátských soudů, jamaats , dar-ul quzat a náboženských qazis, kteří předsedají záležitostem islámského rodinného práva. Triple Talaq byl v Indii zakázán poté, co byl 30. července 2019 schválen historický návrh zákona.

Státní dotace na náboženskou pouť

Indie i nadále nabízela liberální dotace na náboženskou pouť po roce 1950 v rámci své polymorfní interpretace sekularismu. Největší a nejkontroverznější byl dotační program Haj pro islámskou pouť do Mekky, který byl kritizován jako prospěšný pro bohaté muslimy a diskriminující vůči hinduistům a křesťanům, kteří podobnou dotaci na cesty na svá vlastní svatá místa nedostali. Centrální vláda utratila asi 120 milionů dolarů na dotace Haj v roce 2011. V roce 2012 Nejvyšší soud Indie nařídil ukončení programu náboženských dotací do 10 let. Podle článku Wall Street Journal indičtí muslimští vůdci podpořili ukončení dotací Hadždž, protože „lidé z jiných náboženství nedostávají dotace na poutě: Proč bychom měli? Všichni jsme si rovnými občany země“.

Goa

Goa je jediným státem v Indii, který má jednotný občanský zákoník. Tento systém je odvozen z portugalské kolonizace a je zachován dodnes. Goa občanský zákoník , také volal Goa Family zákon, je soubor civilních zákonů, které řídí obyvatele indického státu Goa. V Indii jako celku existují náboženské specifické občanské kódy, které samostatně řídí přívržence různých náboženství. Goa je výjimkou z tohoto pravidla v tom, že jeden světský kodex/zákon řídí všechny Goany, bez ohledu na náboženství, etnický původ nebo jazykovou příslušnost. Navrhuje možnost zavést jednotný občanský zákoník v zemi s bohatou náboženskou rozmanitostí, jako je Indie. Stále existují problémy, pokud jde o skutečnou implementaci v každodenním životě.

25 odst.2 písm. B)

Čl. 25 odst. 2 písm. B) indických ústavních klubů sikhové, buddhisté a džinisté společně s hinduisty, což je postoj, který někteří z těchto vůdců komunity zpochybňují.

Pohledy

Hinduistický chrám v indickém Džajpuru spojující tradiční stupňovitou věž hinduismu, pyramidovou stúpu buddhismu a kopuli islámu. Na mramorových stranách jsou vytesány postavy hinduistických božstev, křesťanských svatých a Ježíše Krista.

Jak píše deník Wall Street Journal , Sadanand Dhume kritizuje indický „sekularismus“ jako podvod a selhání, protože ve skutečnosti nejde o „sekularismus“, jak je chápán v západním světě (jako oddělení náboženství a státu ), ale spíše o linie náboženského uklidnění . Píše, že chybné chápání sekularismu mezi indickou levicovou inteligencí vedlo indické politiky k tomu, aby se poddali náboženským vůdcům a kazatelům, včetně Zakira Naika , a vedl Indii, aby zaujala měkký postoj proti islámskému terorismu , náboženské bojovnosti a komunální disharmonii obecně.

Historik Ronald Inden píše:

Nehruova Indie se měla hlásit k „sekularismu“. Myšlenka zde ve své slabší, veřejně opakované podobě byla, že vláda nebude zasahovat do „osobních“ náboženských záležitostí a vytvoří podmínky, ve kterých by lidé všech náboženství mohli žít v harmonii. Myšlenka ve své silnější, neoficiálně formulované podobě byla, že aby se Indie mohla modernizovat, musela by odložit staletí tradiční náboženské nevědomosti a pověr a nakonec úplně odstranit ze života lidí hinduismus a islám. Po nezávislosti vlády implementovaly sekularismus většinou tím, že odmítly uznat náboženské minulosti indického nacionalismu , ať už hinduistického nebo muslimského, a zároveň (nekonzistentně) zachováním muslimského „osobního práva“ .

Amartya Sen , indický laureát Nobelovy ceny, naznačuje, že sekularismus v politickém - na rozdíl od církevního - smyslu vyžaduje oddělení státu od jakéhokoli konkrétního náboženského řádu. To, Sen, lze interpretovat přinejmenším dvěma různými způsoby: „První pohled tvrdí, že stát je ve stejné vzdálenosti od všech náboženství - odmítá se stavět na stranu a má k nim neutrální postoj. Druhý pohled trvá na tom, že stát nesmí mít jakýkoli vztah k jakémukoli náboženství, “cituje Minhaz Merchant. V obou interpretacích jde sekularismus proti tomu, aby jakékoli náboženství mělo privilegované postavení v aktivitách státu. Sen tvrdí, že první forma je vhodnější pro Indii, kde neexistuje požadavek, aby se stát vyhýbal jakémukoli spojení s jakoukoli náboženskou záležitostí. Spíše je potřeba zajistit, aby v rozsahu, v jakém se stát musí potýkat s různými náboženstvími a členy různých náboženských komunit, musela existovat základní symetrie zacházení. Sen netvrdí, že moderní Indie je v léčbě symetrická, ani nenabízí žádné názory na to, zda je přijetí šaríe v záležitostech, jako je dětské manželství, ekvivalentní neutrálnímu postoji k náboženství. Kritici Sen tvrdí, že sekularismus, jak se praktikuje v Indii, není sekularismus první nebo druhé odrůdy, které Sen vyjmenovává.

Autorka Taslima Nasreeni považuje indické sekularisty za pseudo sekularisty a obviňuje je z předpojatosti vůči muslimům a říká: "Většina sekulárních lidí je pro-muslimy a anti-hinduisty. Protestují proti činům hinduistických fundamentalistů a hájí ohavné činy muslimských fundamentalistů." Řekla také, že většina indických politiků uklidňuje muslimy, což vede k hněvu mezi hinduisty.

Pákistánský fejetonista Farman Nawaz ve svém článku „Proč indická muslimská ulema není v Pákistánu populární?“ uvádí " Maulana Arshad Madani uvedla, že před sedmdesáti lety byla příčinou rozdělení Indie sektářství a pokud dnes znovu zvedne hlavu stejné pokušení, pak budou výsledky stejné. Maulana Arshad Madani považuje sekularismus za nezbytný pro jednotu Indie." Maulana Arshad Madani je zapřisáhlá kritička sektářství v Indii. Zastává názor, že Indie byla v roce 1947 rozdělena kvůli sektářství. Navrhuje sekularismus nevyhnutelný pro solidaritu a integritu Indie.

Viz také

Reference

Další čtení

Vědecké práce
Populární díla

externí odkazy