Utu - Utu

Utu (Shamash)
Bůh slunce Bůh spravedlnosti, morálky a pravdy
Reprezentace Shamash z Tablet of Shamash ( c. 888-855 př.nl), ukazující jej, jak sedí na svém trůnu a vydává spravedlnost, zatímco svírá symbol tyče a prstenu
Příbytek	nebesa
Planeta	slunce
Symbol	Palcát , pila , sluneční paprsky z ramen, sluneční disk
Mount	Sluneční vůz
Osobní informace
Rodiče	obvykle Nanna a Ningal , ale někdy syn An nebo Enlil
Sourozenci	Ereshkigal (starší sestra) a Inanna (dvojče), Ishkur/ Hadad (v některých zdrojích)
Choť	Sherida
Děti	Kittu („Pravda“) a Misharu („Spravedlnost“)
Řecký ekvivalent	Heliosi
Římský ekvivalent	Sol
Ekvivalent hinduismu	Surya

Utu , později uctívaný východosemitskými akkadskými, mluvícími Babyloňany jako Shamash , byl starověký mezopotámský bůh slunce , bůh spravedlnosti, morálky a pravdy a dvojče mezopotámské bohyně Inanna ( Ishtar v asyrsko -babylonském jazyce), Královna nebes . Jeho hlavní chrámy byly ve městech Sippar a Larsa . Věřilo se, že ve svém slunečním voze projíždí nebem a vidí všechny věci, které se toho dne staly. Byl vymahatelem božské spravedlnosti a měl se pomýšlet na pomoc těm, kteří se dostali do tísně. Podle sumerské mytologie pomohl chránit Dumuzida, když se ho démoni galla pokusili zatáhnout do podsvětí a po Velké potopě se zjevil hrdinovi Ziusudrovi . V Eposu o Gilgamešovi pomáhá Gilgamešovi porazit zlobra Humbabu .

Rodina

Bohyně Ištar stojí na lvu a drží luk, symbol boha Šamaše v pravém horním rohu, z jižní Mezopotámie, Irák

Utu byl dvojčetem Inanny, královny nebes, jejíž doména zahrnovala širokou škálu různých sil. V sumerských textech jsou Inanna a Utu zobrazeny jako extrémně blízké; ve skutečnosti jejich vztah často hraničí s incestem . Utu je obvykle synem Nanny , boha měsíce, a jeho manželky Ningal , ale někdy je také popisován jako syn An nebo Enlil . Jeho manželka byla bohyně Sherida , později známá v akkadštině jako Aya.

Sherida byla bohyní krásy, plodnosti a sexuální lásky, možná proto, že světlo bylo považováno za přirozeně krásné, nebo kvůli roli slunce při podpoře zemědělské plodnosti. Věřilo se, že mají dva potomky: bohyni Kittu, jejíž jméno znamená „Pravda“, a boha Misharu, jehož jméno znamená „Spravedlnost“. V době, kdy na Starém babylonské období ( c. 1830 - c. 1531 př.nl), Sherida a následně Utu, byla spojena s nadītu , pořadí klášterním žen, které věnoval svůj život k bohům. Utuův vozataj Bunene je někdy popisován jako jeho syn. Bunene byl uctíván nezávisle na Utu jako bůh spravedlnosti v Sippar a Uruk během starého babylonského období a byl také uctíván v Assuru . Bůh snů Sisig je také popisován jako jeho syn.

Uctívání

Utu byl v Sumeru uctíván od nejranějších dob. Nejstarší zmínky o něm pocházejí z doby kolem 3500 př. N. L., Během prvních fází sumerského psaní. Jeho hlavní chrámy, které byly oba známé jako E-babbar („Bílý dům“), se nacházely v Sipparu a v Larse . Utu byl až do konce mezopotámské kultury nadále uctíván a byl uctíván více než 3000 let. Hlavními osobnostními charakteristikami Utu jsou jeho laskavost a velkorysost, ale stejně jako všechna ostatní mezopotámská božstva nebyl nad tím, že odmítl žádost, která ho obtěžovala. V Hurro seznamu -Akkadian dvojjazyčné Weidner boha, Utu je zaměněn s Hurrian boha Slunce Šimigi. V ugaritské trojjazyčné verzi seznamu bohů Weidner jsou Šimigi a Utu ztotožňováni s Lugalbandou .

Ikonografie

V sumerských textech je Utu popisován jako „vousatý“ a „dlouho ozbrojený“. V umění je zobrazen jako starý muž s dlouhým plnovousem. Věřilo se, že každý den za úsvitu vychází z nebeských dveří a jezdí po obloze ve svém voze, než se každý večer vrací do „nitra nebes“ sadou dveří na dalekém západě. Utuův vozataj se jmenoval Bunene. Těsnění válce často ukazuje dva bohy, kteří mu drží dveře otevřené, když drží svou zbraň, prořezávací pilu, dvoubřitou obloukovitou pilu s velkými zubatými zuby, která představuje jeho roli boha spravedlnosti. Utuovým hlavním symbolem byl sluneční kotouč, kruh se čtyřmi body v každém z hlavních směrů a čtyřmi vlnitými, diagonálními liniemi vycházejícími z kruhu mezi každým bodem. Tento symbol představoval světlo, teplo a sílu slunce.

• 

  Detail těsnění válce od Sippara (2300 př. N. L.) Zobrazující Šamaše s paprsky stoupajícími mu z ramen a držící pilový nůž, kterým si za úsvitu prosekává hory východu ( Britské muzeum )

• 

  Starý babylonský válec pečeť zobrazující Shamash obklopený věřícími ( c. 1850-1598 př.nl)

• 

  Mezopotámský vápencový válec pečeť a dojem zobrazující lidi uctívající Shamash ( Louvre )

• 

  Verze starověkého symbolu Shamash/Slunce

• 

  Mužská postava v asyrském okřídleném slunečním znaku (Severozápadní palác Nimrud , 9. století př. N. L. Místnost Britského muzea B, panel 23). Tato ikonografie později dala vzniknout faravaharskému symbolu zoroastrismu .

• 

  Shamash zobrazený na bronzové minci ražené v Hatře ( c. 117-138 n . L.)

Mytologie

Sumerové věřili, že když Utu projížděl nebem, viděl všechno, co se ve světě stalo. Po boku své sestry Inanny byl Utu vymahatel božské spravedlnosti . V noci se věřilo, že Utu cestoval podsvětím, když cestoval na východ v rámci přípravy na východ slunce. Jedno sumerské literární dílo odkazuje na Utu osvětlující Podsvětí a vydávající soud a Shamash Hymn 31 (BWL 126) uvádí, že Utu slouží jako soudce mrtvých v Podsvětí vedle malku , kusu a Anunnaki . Věřilo se, že Utu na své cestě podsvětím procházel zahradou boha slunce, která obsahovala stromy, které jako ovoce přinášely vzácné drahokamy.

Věřilo se, že Utu hraje aktivní roli v lidských záležitostech, a myslelo se, že pomáhá lidem v nouzi. V jednom ze svých nejranějších vystoupení v literatuře, v mýtu o Etaně , napsaném před dobytím Sargona z Akkadu ( asi 2334–2284 př . N. L.), Hrdina Etana vyvolává Utu, aby pomohl své ženě počat dítě. V sumerské básni Sen o Dumuzidovi zasáhne Utu, aby zachránil Inanninho manžela Dumuzida před démony galla, kteří ho loví. V sumerském povodňovém mýtu se Utu vynoří poté, co povodňové vody začnou odeznívat, což způsobí, že Ziusudra , hrdina příběhu, hodil na lodi okno a padl před ním. Ziusudra obětuje Utu ovci a vola za to, že ho přivedl ke spáse.

V seznamu sumerských králů je jeden z prvních králů Uruku popisován jako „syn Utu“ a zdá se, že Utu sloužil jako zvláštní ochránce několika pozdějším králům tohoto města. V sumerské básni Gilgameš a Huwawa hrdina Gilgameš prosí Utu, aby mu pomohl na jeho cestě na Cedarskou horu . V této verzi Gilgamesh žádá Utu o pomoc, protože Utu je spojena s Cedar Mountain, což znamená, že se nachází na Dálném východě, v zemi, kde vychází slunce. Utu se zpočátku zdráhá pomoci, ale poté, co Gilgamesh vysvětluje, že to dělá, protože má v úmyslu zjistit své jméno, protože ví, že nakonec zemře, Utu souhlasí. Jakmile Gilgameš dosáhne Cedarské hory, Utu mu pomůže porazit zlobra Huwawu , který tam žije.

Ve standardní babylonské epopeji o Gilgamešovi je Gilgamešův plán navštívit Cedarskou horu stále jeho vlastní myšlenkou a on jde do Šamaše o pomoc. V této verzi je však Cedar Mountain výslovně uvedeno, že se nachází na severozápadě, v Libanonu . Shamash pomáhá Gilgamešovi porazit Humbabu (východosemitské jméno pro Huwawa). Jeffrey H. Tigay naznačuje, že Lugalbandova asociace s bohem slunce ve starobabylonské verzi eposu posílila „dojem, že v jednom okamžiku v historii tradice byl boh slunce také vyvolán jako předek“. V sumerské verzi je Gilgamešovým počátečním cílem navštívit Cedarskou horu a Humbaba je pouze překážkou, se kterou se Gilgameš a Enkidu setkají, jakmile tam již dorazili, ale v babylonské verzi je porážka Humbaby počátečním úkolem, na který se hrdinové vydávají . V pozdní verzi Gilgamešova příběhu se Shamash stává podněcovatelem pátrání, tím, kdo dává Gilgamešovi pokyn, aby pro začátek zabil Humbabu. Tigay to popisuje jako „konečný a logický vývoj [Shamashovy] role“.

Pozdější vliv

Autoři hebrejské bible se obecně pokoušejí vykreslit slunce neantropomorfním způsobem, někdy jej používají jako symbol Jahveho moci. Hebrejské slovo pro „slunce“, šapaš nebo šemeš , často nahrazuje eufemismy, například slovo nebo , což znamená „světlo“. Zdá se, že tito autoři vědomě usilovali o to, aby se za každou cenu vyhnuli důsledkům uctívání slunce, a to i yahwistické odrůdy. Bůh konkrétně vytváří „větší světlo“, „menší světlo“ a hvězdy.

Podle Victora Hamiltona většina vědců souhlasí s tím, že volba „většího světla“ a „menšího světla“, spíše než jasnější „slunce“ a „měsíc“, je anti-mytologická rétorika, která má odporovat rozšířeným současným přesvědčením, že Slunce a Měsíc byli božstva sami. Avšak žena Apokalypsy v knize Zjevení , mohou přímo zmiňují starověké Near východní sluneční bohyně.

Rodokmen

Viz také

• Hammurabiho kodex
• Shapash
• Utukku
• Seznam slunečních božstev

Poznámky

Reference

Bibliografie

externí odkazy

• Starověké mezopotámské bohy a bohyně: Utu/Šamaš (bůh)
• Citáty týkající se Utu na Wikiquote
• Slovníková definice Shamash na Wikislovníku
• Slovníková definice Utu na Wikislovníku