Shapeshifting - Shapeshifting

Tsarevna Frog (nebo Žabí princezna ) od Viktora Vasnetsova vypráví o žábě, která se proměňuje v princeznu.
Louhi , paní severu, útočící na Väinämöinen v podobě obřího orla se svými jednotkami na zádech, když se pokoušela ukrást Sampo ; ve finské epické poezii Kalevala od Eliase Lönnrota . ( Obrana Sampa , Akseli Gallen-Kallela , 1896)
„Obří Galligantua a zlý zlý kouzelník přeměnili vévodovu dceru na bílou zadní .“ od Arthura Rackhama
Loge předstírá strach, protože Alberich se promění v obřího hada. Wotan stojí v pozadí; Ilustrace by Arthur Rackham pro Richarda Wagnera je Das Rheingold

V bájesloví , folklóru a spekulativní beletrie , shapeshifting je schopnost fyzicky transformovat sebe sama prostřednictvím své podstaty nadlidské schopnosti, boží zásah, démonické manipulace, magie , kouzel nebo produkty, které zdědil schopnost. Myšlenka shapeshifting je v nejstarších formách totemismu a šamanismu , stejně jako v nejstarší existující literatuře a epických básních , jako je Epos o Gilgamešovi a Ilias . Tento koncept zůstává běžným literárním zařízením v moderní fantasy , dětské literatuře a populární kultuře .

Folklór a mytologie

1722 Německý dřevoryt transformujícího se vlkodlaka

Populární shapeshifting zvířata v folklóru jsou vlkodlaci a upíři (především z evropských , kanadských , a domorodý Američan / brzy americký původ), přičemž Huli jing z východní Asie (včetně japonské kitsune a korejský kumiho ) a bohové, bohyně a démony z četné mytologie, například severský Loki nebo řecký Proteus . Shapeshifting do podoby šedého vlka je specificky známý jako lykantropie a taková stvoření, která procházejí takovou změnou, se nazývají lykantropové. Therianthropy je obecnější termín pro posun mezi člověkem a zvířetem, ale v této funkci se používá jen zřídka. Bylo také běžné, že božstva přeměňovala smrtelníky na zvířata a rostliny .

Jiné termíny pro shapeshifters zahrnují metamorph, Navajo skin-walker , mimic a therianthrope. Předpona „were-“, pocházející ze staroanglického slova pro „muže“ (spíše mužského než generického), se také používá k označení posunovačů tvarů; navzdory svému kořenu se používá také k označení ženských posunovačů.

Zatímco populární myšlenkou posunovače tvarů je lidská bytost, která se mění v něco jiného, ​​existuje mnoho příběhů o zvířatech, která se mohou transformovat i sama.

Řecko-římský

Vertumnus , v podobě staré ženy, namlouvající Pomony , od Gerbranda van den Eeckhouta .

Příklady shapeshifting v klasické literatuře obsahují mnoho příkladů v Ovid je Proměny , Circe je transformovat z Odysseus "mužů s prasaty v Homer 's Odyssea a Apuleius to Lucius stává osla v Golden osel . Proteus byl mezi bohy znám svým tvarovým posunem; oba Menelaus a Aristaeus ho chytili, aby od něj získali informace, a uspěli jen proto, že se drželi během jeho různých změn. Nereus řekl Heraklovi, kde najít Hesperidská jablka ze stejného důvodu.

Věřilo se , že Titan Metis , první manželka Dia a matka bohyně Athény, dokázala změnit svůj vzhled na cokoli, co chtěla. V jednom příběhu byla tak hrdá, že ji její manžel Zeus podvedl, aby se změnila v mouchu. Poté ji polkl, protože se bál, že by s Metisem měli syna, který by byl silnější než samotný Zeus. Metis však již byla těhotná. Zůstala naživu v jeho hlavě a postavila brnění pro svou dceru. Bouchání jejího zpracování kovů způsobilo, že Zeuse začala bolet hlava, a tak mu Hefaistus stáhl hlavu sekerou. Athena vyskočila z otcovy hlavy, dospělá a v bojové zbroji.

Children of Lir , přeměněna labutě v irských pohádek

V řecké mytologii je transformace často trestem od bohů k lidem, kteří je překročili.

  • Zeus přeměnil krále Lycaona a jeho děti na vlky (odtud lykantropie) jako trest buď za zabití Zeusových dětí, nebo za to, že mu v závislosti na přesné verzi mýtu sloužil maso Lycaonova vlastního zavražděného syna Nyctima .
  • Ares pověřil Alectryona, aby během jeho aféry s Afroditou hlídal ostatní bohy , ale Alectryon usnul, což vedlo k jejich objevu a ponížení toho rána. Ares udělal z Alectryona kohouta , který vždy zakokrhal , aby signalizoval ráno.
  • Demeter proměnila Ascalabus v ještěrku, aby se při hledání své dcery Persephone vysmívala svému smutku a žízni . Za pokus o vraždu svého proroka Triptolema také proměnila krále Lyncuse v rysa .
  • Athena proměnila Arachne v pavouka, aby ji vyzvala jako tkalkyni a/nebo spletla tapisérii, která urážela bohy. Nyctimene také proměnila v sovu, i když v tomto případě to byl akt milosrdenství, protože si dívka přála skrýt se před studem před studem před znásilněním svým otcem.
  • Artemis proměnil Actaeona v jelena kvůli špehování jejího koupání a později byl pohlcen svými vlastními loveckými psy.
  • Galanthis byla přeměněna na lasice nebo kočku po zasahování do Hera ‚s plány brání narození Heracles .
  • Atalanta a Hippomenes se proměnily ve lvy poté, co se milovaly v chrámu zasvěceném Diovi nebo Cybele .
  • Io byla kněžka Héry v Argosu , nymfa, kterou znásilnil Zeus, který ji změnil na jalovici, aby unikl detekci.
  • Hera potrestala mladou Tiresias přeměnou na ženu a o sedm let později zpět na muže.
  • Král Tereus , jeho manželka Procne a její sestra Philomela byli všichni proměněni v ptáky ( dudek , vlaštovka a slavík ), poté, co Tereus znásilnil Philomelu a vyřízl jí jazyk, a jako pomsta mu a Procne sloužily maso jeho zavražděného syn Itys (který je v některých variantách vzkříšen jako stehlík ).

Zatímco řečtí bohové mohli transformaci využívat trestuhodně - například Medúza , obrátila se na monstrum za to, že měla pohlavní styk ( znásilněna v Ovidiově verzi) s Poseidonem v Athénině chrámu - ještě častěji však příběhy, které ho používají, jsou milostné dobrodružství. Zeus se opakovaně transformoval, aby se přiblížil ke smrtelníkům jako prostředek k získání přístupu:

Vertumnus se proměnil ve starou ženu, aby získal vstup do Pomonina sadu; tam ji přesvědčil, aby si ho vzala.

Gianlorenzo Bernini , Apollo pronásledující neochotnou Daphne, která se promění v vavřínový strom

V jiných příbězích žena apelovala na jiné bohy, aby ji chránili před znásilněním, a byla přeměněna ( Daphne na vavřín, Cornix na vránu). Na rozdíl od Dia a jiných bohů, které mění svůj tvar, byly tyto ženy trvale metamorfované.

V jednom příběhu se Demeter proměnila v klisnu, aby unikla Poseidonovi , ale Poseidon se přeměnil na hřebce, aby ji pronásledoval, a uspěl v znásilnění. Caenis , který byl znásilněn Poseidonem , po něm požadoval, aby byla změněna na muže. Souhlasil a stala se z ní Caeneus , forma, kterou nikdy neztratil, s výjimkou, v některých verzích, po smrti.

Jako konečnou odměnu od bohů za jejich pohostinnost byli Baucis a Philemon po smrti přeměněni na pár stromů.

V některých variantách příběhu o Narcisovi se proměnil v květ narcisu .

„Cadmus Sející dračí zuby“ od Maxfielda Parrishe

Metamorfózy někdy přeměňují objekty na lidi. V mýtech o Jasonovi a Cadmusovi bylo jedním z úkolů hrdiny zasít dračí zuby ; po zasetí by se proměnili v bojující válečníky a oba hrdinové museli hodit kámen, aby je přiměli bojovat mezi sebou, aby přežili. Deucalion a Pyrrha znovu osídlili svět po povodni házením kamenů za sebou; proměnili se v lidi. O Cadmusovi je také často známo, že se ke konci života proměnil v draka nebo hada. Pygmalion se zamiloval do Galatea , sochy, kterou vytvořil. Afrodita se nad ním slitovala a přeměnila kámen na živou ženu.

Britové a Irové

Víly , čarodějnice a čarodějové byli známí svou schopností měnit tvar. Ne všechny víly dokázaly posouvat tvary, některé měly pouze vzhled tvarování, které díky své moci nazývalo „glamour“, aby vytvářelo iluze, a některé byly omezeny na změnu velikosti, jako u sprigganů , a jiné na několik forem. Ale jiní, jako například Hedley Kow , se mohli změnit do mnoha podob a lidští i nadpřirození kouzelníci byli schopni obou takových změn a zasadit je ostatním.

Čarodějnice se mohly proměnit v zajíce a v té formě ukrást mléko a máslo.

Mnoho britských pohádek, například Jack the Giant Killer a The Black Bull of Norroway , se vyznačuje tvarovým posunem.

Keltská mytologie

Pwyll byl transformován Arawn do Arawn vlastní tvar a Arawn transformovala se do Pwyll to, aby mohli vyměnit místa na rok a den.

Llwyd ap Cil Coed proměnil svou manželku a doprovod na myši, aby za pomsty zaútočil na úrodu; když je jeho žena zajata, proměnil se postupně ve tři duchovní, aby se pokusili zaplatit výkupné.

Math fab Mathonwy a Gwydion přeměňují květiny na ženu jménem Blodeuwedd , a když zradí svého manžela Lleu Llaw Gyffese , který se promění v orla, promění ji znovu v sovu.

Gilfaethwy spáchal znásilnění na Goewinu , matematické fab Mathonwyově panenské nožičce, s pomocí svého bratra Gwydiona . Oba byli přeměněni na zvířata, každý na jeden rok. Gwydion byl přeměněn na jelena, prasnici a vlka a Gilfaethwy na zadní, kančí a vlčí. Každý rok se jim narodilo dítě. Matematika proměnila tři mladá zvířata v chlapce.

Gwion poté , co omylem vzala lektvar moudrosti, který Ceridwen vařila pro svého syna, od ní uprchl řadou změn, na které odpověděla svými vlastními změnami, přičemž jeho snědení zrnka kukuřice jí jako slepice. Otěhotněla a on se znovu narodil v nové podobě jako Taliesin.

O selkie , pečeti, která dokáže odstranit kůži a navázat kontakt s lidmi jen na krátkou dobu, než se musí vrátit do moře, se to jen hemží . Clan MacColdrum of Uist ‚s základových mýtů patří unie mezi zakladateli klanu a shapeshifting Selkie. Dalším takovým tvorem je skotský selkie, který potřebuje svou tulení kůži, aby získal zpět svou formu. V The Great Silkie of Sule Skerry (samčí) selkie svádí lidskou ženu. Takové příběhy obklopující tato stvoření jsou obvykle romantickými tragédiemi.

Kelpie od Herberta Jamese Drapera : přeměněna na člověka

Skotská mytologie obsahuje posunovače tvarů, což umožňuje různým tvorům oklamat, oklamat, lovit a zabíjet lidi. Vodní duchové, jako například každý-uisge , kteří obývají jezera a vodní cesty ve Skotsku, se údajně objevovali jako kůň nebo mladý muž. Mezi další příběhy patří kelpy, které se vynoří z jezer a řek v přestrojení za koně nebo ženu, aby zajaly a zabily unavené cestovatele. Tam Lin , muž zajatý královnou víl, se před záchranou změní ve všelijaká zvířata. Nakonec se proměnil v hořící uhlí a byl hoden do studny, načež se znovu objevil ve své lidské podobě. Motiv zajetí člověka tím, že ho udržíte ve všech formách transformace, je běžnou nití v lidových příbězích .

Snad nejznámější irský mýtus je to Aoife , který změnil její nevlastní děti, o děti a Lira , na labutě, aby jich zbavit. Stejně tak v Tochmarc Étaíne , Fuamnach žárlivě změní Etain do motýla. Nejdramatičtějším příkladem posunu tvarů v irském mýtu je příklad Tuana mac Cairilla , jediného přeživšího z Partholónova osídlení Irska. Ve svém staletí dlouhém životě se stal postupně jelenem, divočákem, jestřábem a nakonec lososem, než byl sežrán a (jako v Lovci v Étaínu) znovuzrozen jako člověk.

Puca je keltský vílí, a také obratné shapeshifter. Dokáže se transformovat do mnoha různých, děsivých forem.

Sadhbh , manželka slavného hrdiny Fionna mac Cumhailla , byla přeměněna na jelena druidem Ferem Doirichem, když zavrhla jeho milostné zájmy.

Norština

Existuje velké množství literatury o tvarovačích, které se objevují v různých severských příbězích.

V Lokasenně se Odin a Loki navzájem posmívali tím , že měli podobu žen a kojícího potomka, které porodili. Edda ze 13. století líčí Lokiho, který má podobu klisny, která nese Odinova oře Sleipnir, který byl nejrychlejším koněm, jaký kdy existoval, a také podobu vlka, který nesl Fenrira .

Svipdagr rozhněval Odina , který z něj udělal draka. Navzdory svému monstróznímu vzhledu jeho milenka, bohyně Freya , odmítla opustit jeho stranu. Když válečník Hadding našel a zabil Svipdagra, Freyja ho proklela, aby ho mučila bouře, a vyhýbala se jako mor, kamkoli přišel. V Hyndluljóð přeměnila Freyja svého chráněnce Óttara na kance, aby ho skryla. Měla také plášť sokolích peří, které jí umožnily proměnit se ve sokola, který si Loki příležitostně půjčil.

Volsunga sága obsahuje mnoho znaků shapeshifting. Siggeirova matka se změnila na vlka, aby pomohla mučit své poražené švagry pomalou a potupnou smrtí. Když jeden, Sigmund , přežil, on a jeho synovec a syn Sinfjötli zabili muže, kteří měli vlčí kůže; když si sami oblékli kůže, byli prokleti, aby se z nich stali vlkodlaci .

Trpaslík Andvari je popisován jako schopný magicky se proměnit v štiku . Alberich , jeho protějšek v Richard Wagner ‚s Prsten Nibelungův , pomocí Tarnhelm , má mnoho forem, včetně obřího hada a ropucha, v neúspěšném pokusu zapůsobit nebo zastrašovat Loki a Odin / Wotan .

Fafnir byl původně trpaslík, obr nebo dokonce člověk, v závislosti na přesném mýtu, ale ve všech variantách se proměnil v draka-symbol chamtivosti -a přitom střežil svůj špatně získaný poklad. Jeho bratr Ótr rád trávil čas jako vydra, což vedlo k jeho náhodnému zabití Lokim.

Ve Skandinávii existovala například slavná rasa vlkodlaků známá pod jménem Maras, ženy, které přijaly podobu noci hledající obrovské napůl lidské a napůl vlčí příšery. Pokud žena o půlnoci natáhne blánu, která obaluje hříbě, když je vyvedena ven, mezi čtyři klacky a plazí se skrz něj, nahá, porodí děti bez bolesti; ale všichni chlapci budou šamani a všechny dívky Maras.

O Nisse se někdy říká, že mění tvar. Tato vlastnost je také přičítána Hulderovi .

Gunnhild, Matka králů ( Gunnhild konungamóðir ) (c. 910-c. 980), kvazihistorická postava, která se objevuje v islandských ságách , podle nichž byla manželkou Erica Bloodaxe , byla připsána magickými silami-včetně síla tvarového posunu a libovolného proměny v ptáka. Ona je ústřední postava románu Matka králů od Poul Anderson , což značně propracovává její shapeshifting schopnosti.

Jiná tradice

Arménský

V arménské mytologii patří mezi měnovače tvarů Nhang , hadí říční monstrum, které se může proměnit v ženu nebo tuleně, utopí lidi a pak vypije jejich krev; nebo prospěšný Shahapet , strážný duch, který se může jevit buď jako muž, nebo jako had.

indický

Starověká indická mytologie vypráví o Nāga , hadech, kteří někdy mohou mít lidskou podobu. Písmo popisuje, že Rakshasa (démoni) měnící tvary předpokládají, že zvířecí formy klamou lidi. Ramayana také zahrnuje vanara , skupinu apelike humanoidy, kteří vlastnil nadpřirozené síly a mohl změnit jejich tvary.

Jogínové byli spojováni se silou tvarových posunů do ženských zvířat.

V indické bajce Psí nevěsta z folklóru Santal Parganas od Cecila Henryho Bompase se pastevec bizonů zamiluje do psa, který má sílu proměnit se v ženu, když se koupe.

V Kerale existovala legenda o klanu Odiyanů , kteří v Kerala folklóru jsou muži, o nichž se věří, že mají schopnosti měnící tvar a mohou předpokládat zvířecí formy. Odiyané údajně obývali malabarskou oblast Kerala před rozšířeným používáním elektřiny.

Filipíny

Filipínská mytologie zahrnuje Aswang , upírské monstrum schopné proměnit se v netopýra, velkého černého psa, černou kočku, černého kance nebo jinou formu za účelem pronásledování lidí v noci. Folklór také zmiňuje další bytosti, jako jsou Kapre , Tikbalang a Engkanto , které mění svůj vzhled, aby si získaly krásné dívky. Také talismany ( v místním dialektu nazývané „ anting-anting “ nebo „ birtud “) mohou svým majitelům poskytnout schopnost shapeshift. V jednom příběhu, opičí manželce Chonguitě , se žena proměnila v opici a znovu se stane člověkem, jen pokud si může vzít hezkého muže.

Tatar

K tatarskému folklóru patří Yuxa , stoletý had, který se dokáže proměnit v krásnou mladou ženu, a snaží se oženit s muži, aby měl děti.

„Madame White Snake“ Obrázek na dlouhé verandě v Letním paláci , Peking, Čína

čínština

Čínská mytologie obsahuje mnoho příběhů o posunovačích zvířat, schopných přijmout lidskou podobu. Nejběžnějším takovým posunovačem tvarů je huli jing , liščí duch, který se obvykle jeví jako krásná mladá žena; většina z nich je nebezpečná, ale některé vystupují jako hrdinky milostných příběhů. Madame White Snake je jednou z takových legend; had se zamiluje do muže a příběh vypráví o zkouškách, kterým ona a její manžel čelili.

japonský

Liščí žena Kuzunoha , vrhající liščí stín

V japonském folklóru jsou ōbake typem yōkai se schopností měnit tvary. Liška neboli kitsune patří mezi nejčastěji známé, ale mezi další taková stvoření patří bakeneko , mujina a tanuki .

korejština

Korejská mytologie také obsahuje lišku se schopností měnit tvary. Na rozdíl od svých čínských a japonských protějšků je kumiho vždy zlovolný. Obvykle má krásnou mladou ženu; jeden příběh líčí muže, rádoby svůdce, odhaleného jako kumiho. Kumiho má devět ocasů, a protože touží být plnohodnotným člověkem, využívá svou krásu k tomu, aby svedla muže a žrala jim srdce (nebo v některých případech játra, kde se věří, že 100 jater by z ní udělalo skutečného člověka).

Somálský

V somálské mytologii byl Qori ismaris („Ten, kdo se třel holí“) mužem, který se dokázal proměnit v „ Hyena-mana “ tím, že se za soumraku třel kouzelnou tyčinkou a opakováním tohoto postupu se mohl vrátit do svého lidského stavu před úsvitem.

Jižní Afrika

AgKaggen je Mantis , demi-nutkání a lidový hrdina ǀXam lidí z jižní Afriky. Je to podvodný bůh, který dokáže formovat posun, obvykle v podobě kudlanky nábožné, ale také jako býčí eland , veš , had a housenka .

Trinidad a Tobago

Ligahoo nebo Loup-Garou je shapeshifter z Trinidad a Tobago folklóru . Předpokládá se, že tato jedinečná schopnost je předávána v některých starých kreolských rodinách a je obvykle spojována s lékaři čarodějnic a praktiky africké magie .

Mapuche (Argentina a Chile)

Název jezera Nahuel Huapi v Argentině je odvozen od toponymu jeho hlavního ostrova v Mapudungunu ( jazyk Mapuche ): „Ostrov jaguára (nebo Puma)“, od nahuel , „puma (nebo jaguár)“ a huapí , „ ostrov". Slovo „Nahuel“ však znamená více - může také znamenat „muže, který se čarodějnictvím proměnil v pumu“ (nebo jaguára).

Slovanská mytologie

Ve slovanské mytologii byl jedním z hlavních bohů Veles tvarově měnící bůh zvířat, magie a podsvětí. Často byl představován jako medvěd, vlk, had nebo sova. Během boje s Perunem , slovanským bohem bouře, se také stal drakem .

Lidové pohádky

  • Ve finském příběhu Kouzelný pták se tři mladé čarodějky pokusí zavraždit muže, který neustále ožívá. Jeho pomstou je proměnit je ve tři černé klisny a nechat je zapřáhnout do těžkých břemen, dokud nebude spokojený.
  • V The Laidly Worm of Spindleston Heugh , severumbrianské legendě asi ze třináctého století, se princezna Margaret z Bamburghu svou nevlastní matkou promění v draka; její motiv se vynořil, jako macecha Sněhurky , ze srovnání jejich krásy.
  • V dětské baladě 35 „ Allison Grossová “ titulní čarodějnice promění muže ve wyrma, protože odmítla být jejím milencem. Toto je motiv, který se vyskytuje v mnoha legendách a pohádkách.
  • V německé pohádce Žabí ženich , kterou zaznamenal folklorista a etnograf Gustav Jungbauer , je třetí ze tří synů farmáře Hansla nucen vzít si žábu, z níž se nakonec vyklube krásná žena proměněná kouzlem.
  • V některých variantách pohádek jsou jak Žabí princ, nebo častěji Žabí princezna a zvíře, z Krásky a zvířete , transformovány jako forma trestu za nějaké přestoupení. Oba jsou navráceni do svých skutečných forem poté, co si navzdory svému vzhledu vysloužili lidskou lásku.
  • V nejslavnějším litevském lidovém příběhu Eglė, královna hadů , Eglė nevratně proměňuje své děti a sebe ve stromy jako trest za zradu, zatímco její manžel je schopen reverzibilně proměnit v hada podle libosti.
  • Na východě Slunce a na západě Měsíce je hrdina přeměněn na medvěda svou zlou macechou , která ho chce přinutit, aby si vzal její dceru.
  • Ve hře Svišťová královna od Itala Calvina promění španělskou královnu na hlodavce Morgan le Fay .
  • V klisně nekromanta , turínském italském příběhu Guida Gozzana, baronský nekromancer proměnil princeznu z Corelandie na koně, protože si ho odmítl vzít. Pouze láska a inteligence Candido zachránila princeznu před kouzlem.
  • The Deer in the Wood , neapolský příběh napsaný Giambattistou Basile , popisuje proměnu princezny Desideraty v laně žárlivou vílou.
  • Z chorvatské knihy pohádek Šedesát lidových příběhů z výlučně slovanských pramenů od AH Wratislawa vypráví bajka s názvem „Vlk“ o obrovském vlkovi se zvykem proměnit se čas od času v ženu vzlétnutím její kůži. Jednoho dne je muž svědkem proměny, ukradne jí kůži a vezme si ji.
  • The Merchant's Sons je finský příběh dvou bratrů, z nichž jeden se snaží získat ruku zlovolné carské dcery. Dívka nemá ráda svého nápadníka a snaží se ho zabít, ale promění ji v krásnou klisnu, na které on a jeho bratr jezdí. Nakonec z ní udělá dívku a vezme si ji.
  • Pokud by v Dapplegrimu mládež dvakrát našla proměněnou princeznu a dvakrát se před ní ukryla, vzali by se.
  • V literární pohádce Žebrácká princezna plní princezna Yvonne, aby zachránila svého milovaného prince, úkoly krutého krále Ironhearta a je proměněna ve starou ženu.

Témata

Shapeshifting mohou být použity jako zařízení spiknutí , jako když Kocour v botách v pohádkách triky zlobr , aby se stal myš ke konzumaci. Shapeshifting může také zahrnovat symbolický význam, stejně jako transformace Bestie v Beauty and the Beast naznačuje schopnost Belle přijmout ho navzdory jeho vzhledu.

Když je forma přijata nedobrovolně, může mít tematický účinek uvěznění a omezování; osoba je vázána na novou formu. V extrémních případech, jako je zkamenění , je postava zcela deaktivována. Na druhou stranu dobrovolný posun v podobě může být prostředkem úniku a osvobození. I když forma není přijata, aby se podobala doslovnému úniku, schopnosti specifické pro formu umožňují postavě jednat způsobem, který byl dříve nemožný.

Příklady jsou v pohádkách . Princ, který je nucen do podoby medvěda (jako na východě Slunce a na západě Měsíce ), je vězněm, ale princezna, která se dobrovolně ujme tvaru medvěda, aby uprchla ze situace (jako v The She-Bear ) uniká s její nový tvar. V knihách Earthsea zobrazuje Ursula K. Le Guin zvířecí formu, která pomalu přeměňuje čarodějovu mysl, takže delfín, medvěd nebo jiné stvoření zapomene, že je to člověk, což znemožňuje změnu zpět. To je příkladem toho, že se dobrovolný tvarový posun stává věznicí metamorfózy. Kromě toho je použití tvarového posunu, transformace a metamorfózy ve fikci stejně proteanské jako formy, které postavy nabývají. Některé jsou vzácné, například „ Italo Calvino “ „ Kanárský princ “ je variantou Rapunzel, ve které se pro získání přístupu k věži používá shapeshifting.

Trestné změny

V mnoha případech mají uložené formy represivní povahu. To může být spravedlivý trest, povaha transformace odpovídá zločinu, pro který se vyskytuje; v ostatních případech je forma neprávem uložena rozzlobeným a mocným člověkem. V pohádkách jsou takové transformace obvykle dočasné, ale běžně se objevují jako řešení mýtů (jako v mnoha metamorfózách ) nebo vytvářejí mýty původu .

„Svipdag transformován“ Johnem Bauerem

Transformační honička

V mnoha pohádkách a baladách , jako v Dětské baladě č. 44, Kouzelníci z Twa nebo Farmář Weathersky , dochází k magické honičce, kde pronásledovaní nekonečně nabývají podoby ve snaze setřást pronásledovatele a pronásledovatel odpovídá posunem v podobě holubici odpovídá jestřáb a zajíci chrtem. Pronásledovaným se nakonec může podařit útěk nebo pronásledovateli zajetí.

Pohádka bratří Grimmů Foundling-Bird to obsahuje jako hlavní část zápletky. Ve sbírce italských Campania Fables Pentamerone od Gianbattisty Basile vypráví o neapolské princezně, která, aby unikla svému otci, který ji uvěznil, se stala obrovskou medvědicí. Kouzlo se děje díky lektvaru, který jí dala stará čarodějnice. Dívka, jakmile je pryč, může získat zpět svůj lidský aspekt.

V jiných variantách mohou pronásledovaní přeměňovat různé předměty na překážky, jako v pohádce „ Mistr služka “, kde Mistr služka přeměňuje dřevěný hřeben na les, hrudku soli na horu a baňku vody na moře. V těchto příbězích pronásledovaný normálně uniká po překonání tří překážek. Tato překážková honba se nachází doslova po celém světě, v mnoha variantách v každém regionu.

V pohádkách Aarne – Thompson typu 313A, Dívka pomáhá hrdinskému útěku, je taková honička nedílnou součástí příběhu. Může to být buď transformační honička (jako v The Grateful Prince , King Kojata , Foundling-Bird , Jean, the Soldier, and Eulalie, the Devil's Daughter , or The Two Kings 'Children ) nebo překážková honička (jako v The Battle of Ptáci , Bílá holubice nebo Mistr služka ).

V podobném efektu může zajatec změnit tvar, aby na něj přestal držet. Tvarový posun Proteuse a Nereuse měl zabránit hrdinům, jako jsou Menelaus a Heracles, aby jim nevnucovali informace. Tam Lin , kdysi zajatého Janet, byla přeměněna vílami, aby ho Janet neodvezla , ale jak jí poradil, nepustila ho, a tak ho osvobodila. Motiv zachycení člověka tím, že ho přivede přes mnoho transformací, se nachází v lidových příbězích po celé Evropě a Patricia A. McKillip na ni odkazuje ve své trilogii Riddle-Master : tvarmístný pozemský mistr konečně získává svou svobodu tím, že překvapí muže, který ji drží.

Pravomoci

Jedním motivem je změna tvaru za účelem získání schopností v nové formě. Berserkeři byli drženi, aby se změnili na vlky a medvědy, aby mohli účinněji bojovat. V mnoha kulturách se zlí kouzelníci mohli transformovat do zvířecích tvarů, a tak se skrývat.

V mnoha pohádkách se hrdinův mluvící zvířecí pomocník ukáže jako tvarově posunutý člověk, který mu dokáže pomoci ve své zvířecí podobě. V jedné variantě, která se objevila ve filmech Tři zaklínadla a Smrt Koscheie nesmrtelného , byly tři sestry hrdiny provdány za zvířata. Ukázalo se, že jsou to muži s tvarovým posunem, kteří pomáhají svému švagrovi ve variantě typů příběhů.

V raném mayském textu má Shapeshifter neboli Mestaclocan schopnost změnit svůj vzhled a manipulovat myslí zvířat. V jednom příběhu najde Mestaclocan umírajícího orla. Změní se do podoby orla a přesvědčí umírajícího ptáka, že ve skutečnosti neumírá. Jak příběh pokračuje, oba se vznesou do nebe a žili spolu věčnost.

Bildungsroman

Kráska a zvíře byla interpretována jako dospívání mladé ženy, ve kterém se mění z odpuzování sexuální aktivitou a ohledně manžela, který je proto bestiální, na zralou ženu, která se může vdát.

Potřebné položky

Valkýry jako labutí panny svlékly své labutí kůže.

Někteří měniči jsou schopni změnit formu, pouze pokud mají nějaký předmět, obvykle oděv. V Bisclavret od Marie de France vlkodlak nemůže získat zpět lidskou podobu bez svého oděvu, ale ve vlčí podobě nikomu neublíží. Nejběžnější použití tohoto motivu je však v pohádkách, kde muž ukradne článek a donutí tvarovače, uvězněného v lidské podobě, aby se stal jeho nevěstou. To trvá, dokud nezjistí, kam článek ukryl, a ona může uprchnout. Selkies v těchto příbězích vystupují. Mezi další patří labutí panny a japonský tennin .

Švédská spisovatelka Selma Lagerlöf v knize The Wonderful Adventures of Nils zařadila verzi příběhu s typickými prvky (rybář vidí, jak na ostrově tančí mořské panny a jedné z nich ukradne tulení kůži, čímž jí zabrání znovu se stát tuleňem, aby mohl vzít si ji) a spojil to se založením města Stockholm

Vnitřní konflikt

Síla externě transformovat může symbolizovat vnitřní divokost; ústřední téma v mnoha vláknech mytologie vlkodlaků a převrácení tématu „osvobození“ , jako při transformaci doktora Jekylla na pana Hyda.

Uzurpace

Sestra Alenushka Plačící nad bratrem Ivanuškou od Viktora Vasnetsova , ruská varianta Bratra a sestry : Alenushka si stěžuje na proměnu svého bratra v kozu.

Provedou se některé transformace, aby se oběť odstranila z jeho místa, aby si ji transformátor mohl uzurpovat. Bisclaveretova žena mu ukradne oděv a uvězní ho ve vlčí podobě, protože má milence. Čarodějnice v Báječné bříze změnila matku na ovci, aby zaujala její místo, a nechala matku zabít; když se její nevlastní dcera provdala za krále, čarodějnice ji přeměnila na soby, aby dala její dceru na místo královny. V korejské transformaci Kumiho se kumiho , liška s magickými schopnostmi, proměnila v obraz nevěsty, která byla detekována pouze tehdy, když jí svlékli šaty. V bratrovi a sestře , když dvě děti prchají před svou krutou macechou, začaruje potoky podél cesty, aby je proměnila. Zatímco bratr se zdrží prvních dvou, které hrozí, že z nich udělají tygry a vlky, ve třetím má příliš žízeň, která z něj udělá jelena. Šest labutí promění v labutě jejich nevlastní matka , stejně jako Děti z Lir v irské mytologii.

Špatná přání

Mnoho pohádkových postav vyjádřilo neuvážená přání mít vůbec nějaké dítě, i takové, které má jinou podobu, a narodilo se jim takové dítě. Na konci pohádky, normálně po svatbě, se takové děti proměnily v lidskou podobu. Hans My Hedgehog se narodil, když si jeho otec přál dítě, dokonce i ježka. Ještě podivnější formy jsou možné: Giambattista Basile zahrnuty v jeho Pentamerone o příběh dívky narozené jako ratolest myrty, a Italo Calvino , ve svých italských Folktales , dívka narozená jako jablko.

Někdy se rodičům, kteří si přejí dítě, řekne, jak ho získat, ale nedodržuje pokyny dokonale, což vede k transformovanému porodu. V Prince Lindworm , žena jí dvě cibule, ale neloupe jednu, což má za následek její první dítě je lindworm . V Tatterhood žena magicky produkuje dva květiny, ale neposlouchá pokyny, jak jíst jen tu krásnou, což má za následek, že má krásnou a sladkou dceru, ale až po nechutné a ohavné.

Méně často mohou neuvážená přání člověka proměnit po narození. Sedm Havranů se změní, když si jejich otec myslí, že si jeho synové hrají místo pro vodu, aby pokřtili svou novorozenou a nemocnou sestru, a proklíná je. V Puddockém , když se tři princové začnou hádat o krásnou hrdinku, jí čarodějnice kvůli hluku nadává.

Monstrózní nevěsta/ženich

Z takto přálých dětí se mohou stát zrůdné nevěsty nebo ženichové . Tyto příběhy byly často interpretovány tak, že symbolicky představují dohodnutá manželství; odpor nevěsty k sňatku s cizím člověkem byl symbolizován jeho bestiální formou.

Hrdinka se musí proměněného ženicha zamilovat. Hrdina nebo hrdinka se musí vdát, jak bylo slíbeno, a monstrózní forma je svatbou odstraněna. Sir Gawain tak proměnil odpornou dámu ; ačkoli mu bylo řečeno, že je to na půli cesty, mohla podle jeho výběru být krásná ve dne a ohavná v noci, nebo naopak, řekl jí, že si vybere to, co upřednostňuje, což kouzlo úplně zlomilo. V Tatterhood se Tatterhood promění tak, že se ptá svého ženicha, proč se jí nezeptal, proč jela na koze, proč nesla lžíci a proč byla tak ošklivá, a když se jí zeptal, popřel to a proto proměnil její kozu do koně, její lžíce do vějíře a sama do krásy. Puddocky se změní, když jí její princ poté, co mu pomohla s dalšími dvěma úkoly, řekne, že ho otec poslal pro nevěstu. Podobný efekt je v dětské baladě 34, Kemp Owyne , kde hrdina může proměnit draka zpět v dívku, když ji třikrát políbil.

Někdy si ženich na svatební noc sundá zvířecí kůži, načež ji může spálit. Do tohoto seskupení spadá Hans My Hedgehog , The Donkey a The Pig King . Extrémně, v Prince Lindworm , nevěsta, která se vyhýbá sežrání ženichem lindworm, dorazí na její svatbu v každé róbě, kterou vlastní, a ona řekne ženichovi, že si odstraní jednu ze svých, pokud odstraní jednu ze svých; jen když jí sundaly poslední šaty, svlékl mu poslední kůži a stal se bílým tvarem, který dokáže zformovat do muže.

V některých příbězích musí hrdina nebo hrdinka dodržovat zákaz; nevěsta musí strávit určitý čas neviděním proměněného ženicha v lidské podobě (jako na východě slunce a na západě měsíce ), nebo ženich nesmí spálit kůže zvířat. U Hnědého medvěda Norska , Zlatého kraba , Začarovaného hada a některých variant Žabí princezny je spálení kůže katastrofa, která proměněnou nevěstu nebo ženicha vystavuje nebezpečí. V těchto příbězích je zákaz vždy porušen, což má za následek oddělení a hledání jednoho z manželů pro druhého.

Smrt

Duchové se někdy objevují ve zvířecí podobě. V The Famous Flower of Serving-Men se hrdinčin zavražděný manžel králi jeví jako bílá holubice a naříká nad svým osudem nad vlastním hrobem. V Bílé a černé nevěstě a Třech malých mužích v lese se zavražděná - utopená - skutečná nevěsta znovu objeví jako bílá kachna. V Rose Tree a Juniper Tree se ze zavražděných dětí stávají ptáci, kteří mstí svou vlastní smrt. Existují africké lidové příběhy o obětech vražd, které se mstí ve formě krokodýlů, které se mohou proměnit do lidské podoby.

V některých pohádek, charakter může odhalit sám sebe v každé nové podobě, a tak uchvatitel opakovaně zabíjí oběť v každé nové podobě, jak v kráse a Pock tvář , šňůra perel tkaného s Zlaté květy a chlapců se zlatým Hvězdy . To nakonec vede k formě, ve které postava (nebo postavy) může odhalit pravdu někomu, kdo je schopen darebáka zastavit.

Podobně mohou být transformace zpět činy, které by byly fatální. V The Wounded Lion měl recept na proměnu lva zpět v prince zabít, rozsekat ho na kusy, kusy spálit a vyhodit popel do vody. Méně drastická, ale neméně zjevně fatální, liška ve Zlatém ptákovi , hříbata v Sedmi hříbat a kočky v Lordu Petrovi a Bílé kočce říkají hrdinům těchto příběhů, aby jim usekli hlavy; tím se vrátí do lidské podoby. V řeckém příběhu o Skylle se Scyllin otec Nisus po smrti promění v orla a utopí její dceru za zradu jejího otce.

Moderní

Beletrie

  • V George MacDonald s Princezna a Curdie (1883) Curdie je informován, že mnozí lidé, svými činy, se pomalu mění v šelmy. Curdiemu je dána moc detekovat transformaci dříve, než je viditelná, a pomáhají jí bestie, které byly transformovány a které si razí cestu zpět do lidstva.
  • L. Frank Baum uzavřel The Marvelous Land of Oz (1904) s odhalením, že princezna Ozma , hledaná protagonisty, byla v dětství proměněna v chlapce a že Tip je ten chlapec (který ji hledal). Souhlasí s tím, aby byla transformace obrácena, ale Glinda Good nesouhlasí s magií měnící tvary, takže to dělá zlá čarodějnice Mombi .
  • Sci -fi povídka „ Who Goes There? “, Kterou napsal John W. Campbell (později přizpůsobená filmu jako Věc z jiného světa a Věc ), se týká mimozemské formy života měnící tvar, která může převzít formu a vzpomínky jakéhokoli tvora, kterého pohltí.
  • TH White , v knize Meč v kameni z roku 1938 , přiměje Merlina a Mad Mim bojovat proti kouzelnickému souboji, ve kterém by se duelanti donekonečna transformovali, dokud by jeden nebyl ve formě, která by druhého mohla zničit. Jako vzdělávací zážitek nechal také Merlina přeměnit Arthura na různá zvířata.
  • V CS Lewise " The Chronicles of Narnia , Eustace Scrubb přemění na draka, a válečné obchodník Rabadash do osla. Eustaceova transformace není přísně trestem - změna jednoduše odhaluje pravdu o jeho sobectví. Je to obrácené poté, co činil pokání a jeho morální podstata se změnila. Rabadashovi je dovoleno zvrátit jeho transformaci za předpokladu, že tak učiní na veřejném místě, aby jeho bývalí následovníci věděli, že byl oslem. Je varován, že pokud někdy znovu opustí své hlavní město, stane se trvale oslem, a to mu brání vést další vojenské kampaně.
  • Pozemští mistři i jejich odpůrci v trilogii Riddle-Master of Hed z roku 1976 od Patricie A. McKillipové hojně využívají své schopnosti měnící tvar pro schopnosti svých nových forem.
  • Současné fantasy knihy Jamese A. Hetleye Dračí oko a Dračí zuby se soustřeďují na rodinu Morganů z Stonefortu, Maine -současných Američanů, kteří se tajně mohou libovolně proměnit v tuleně (a tuto schopnost hojně využívat v boji s různými jiné postavy).
  • V Sean Catt to mezi státy sérii princip postava Jake Palmer je puma shapeshifter. Palmer, unesený z ulice ve svých dvaceti letech, je nucen pracovat jako byť neochotný aktivista (zabiják) pro skrytou jednotku CIA Black Ops, která používá mimosoudní zabíjení vybraných cílů kočičí tvarovky . CIA věří, že zabití velkou kočkou může být považováno pouze za tragickou nehodu.

Populární kultura

Viz také

Poznámky

Citace

Bibliografie

Další čtení

  • Hall, Jamie (2003). Napůl člověk, napůl zvíře: Příběhy vlkodlaků a příbuzná stvoření . AuthorHouse. ISBN 1-4107-5809-5.
  • Dřevo, Felicity. "Shape-Shifter on the Borderlands: A Comparative Study of the Trickster Figure in African Orality and in Oral Narratives týkající se jednoho jihoafrického podvodníka, Khotso Sethuntsa." Angličtina v Africe (2010): 71–90.
  • Zaytoun, Kelli D. "" Pojďme nyní posunout "předmět: Trasování cesty a posthumanistické důsledky La Naguala/The Shapeshifter in the Works of Gloria Anzaldúa ." MELUS: Multi-etnická literatura USA 40,4 (2015): 69–88.

externí odkazy