Sharabha - Sharabha
| Sharabha | |
|---|---|
 Shiva jako Sharabha podrobující Narasimhu, panelový pohled z chrámu Munneswaram na Srí Lance .
| |
| Příslušnost | Avatar of Shiva |
Sharabha ( sanskrt : शरभ , Śarabha , tamilština: ஸரபா, Kannada : ಶರಭ , Telugu: శరభ) nebo Sarabha je šelma z části lva a ptáka v hinduistické mytologii , která je podle sanskrtské literatury osmi nohami a silnější než lev nebo slon, který má schopnost vyčistit údolí jedním skokem. V pozdější literatuře je Sharabha popisován jako osminohý jelen.
Tyto Shaiva písma vyprávějí, že bůh Shiva předpokládá, že forma Sharabha uklidnit Narasimha - divoký muž lev avatar Vishnu uctíván Vaishnava sekta. Tato forma je známá jako Sharabeshwara („Lord Sharabha“) nebo Sharabeshwaramurti . Vaishnavové vyvracejí vyobrazení Narasimhy jako zničeného Shiva-Sharabha a považují Sharabha za jméno Vishnu. Vimathgira purana, Vathistabhaana purana, Bhalukka purana a další purany vyprávějí, že Vishnu přijal podobu divokého ptáka Gandabherunda v boji proti Sharabha.
V buddhismu se Sharabha objevuje v Jataka Tales jako předchozí narození Buddhy . Objevuje se také v tibetském buddhistickém umění, symbolizujícím dokonalost úsilí. Jako postava moci a majestátu se Sharabha objevila v mnoha emblémech, jako jsou státní vláda indického státu Karnataka , University of Mysore a Karnataka Soaps and Detergents Limited .
Rozvoj charakteru a ikonografie
V sanskrtské literatuře je Sharabha zpočátku popisována jako agresivní zvíře, které řvalo a děsilo jiná zvířata v kopcích a lesních oblastech. Podobní srovnávají válečníky se Sharabhou. V hinduistickém eposu Mahabharata byla tato forma Sharabha definována jako monstrum zabíjející lva s osmi nohama, očima nahoře; žijící v lese a kteří jedli syrové maso. Je také zmiňován jako pobývající na hoře Krauncha, ale ne jako monstrum, ale jako obyčejné zvíře spolu se lvy a tygry na hoře Gandhamadana . Epos také zahrnuje Sharabha v seznamu jedlých zvířat - mrigajatis - skupina zvířat antilop, jelenů, zajíců, medvědů, ruru jelenů, sambarů, gayalů, kanců a buvolů - která byla nabízena jako součást jídla k večeři hostům . Sharabha se objevuje především jako vtělení boha Šivy , jako jméno opičího krále v eposu Ramayana , také jako vlastní jméno hrdinů a hadů Nagas a jedno ze jmen boha Višnua a také Buddhy . Při definování ekologického tématu v hinduistické medicíně související s džunglí a vůní masa byla Sharabha také zařazena mezi jelení domorodce z Kašmíru , Nepálu a Sikkimu . Vysvětlené rysy jsou však osminohým zvířetem velikosti velblouda s obrovskými rohy a domnělými jako velká himálajská koza.
Šivova inkarnace
V puranské literatuře je Sharabha spojován s bohem Šivou , který se inkarnuje, aby si podmanil divoké projevy Višnua. Legenda Sharabha bojující Narasimha - muž lev forma Vishnu - přináší do popředí zjevnou soupeření mezi vyznavače Vishnu ( Vaishnava sekta) a ty Šivy ( Shaiva sekty), který vystavuje aspekt bouřlivé diskuse. Shiva Purana Sharabha upanišad zobrazuje Sharabha s dvěma hlavami, dvěma křídly, osm nohy lva s ostrými drápy a dlouhým ocasem. Kalika Purana popisuje Sharabha jako černé barvy, čtyři nohy dolů a čtyři nohy pozvednutých, s obrovským tělem. Má také dlouhý obličej a nos, nehty, osm nohou, osm klů, shluk hřívy a dlouhý ocas. Opakovaně skáče vysoko a hlasitě křičí.
Ikonografie Sharabeshwaramurti (Shiva jako Sharabha) je specificky definována v textech jako Kamikagama a Sritattvanidhi . V Kamikagamě je Sharabha popsána ve formě ptáka se zlatou barvou, se dvěma vztyčenými křídly, dvěma červenými očima, čtyřmi nohami v podobě lva dotýkajícího se země, čtyřmi nohama s drápy vzhůru a se zvířecím ocasem. Horní část těla je zobrazena jako lidská, ale s tváří lva s ozdobenou korunou; jsou také zobrazeny boční kly poskytující celkově děsivý pohled. To také ukazuje Narasimha pod Sharabha nohama jako lví tvář člověka s anjali (ruce složené gesto modlitby). (Viz obrázek Infoboxu)
Ve Sritattvanidhi má vyobrazení předepsané pro Sharabeshwaramurti třicet paží; paže napravo drží blesk , musti, abhaya, čakra (disk), sakti, hůl , bodec , meč, khatvanga , sekera , akshamala, kost, luk, musala a oheň; a levé ruce k zobrazení smyčky, varady, palcátu , šípu, vlajky a jiného druhu meče, hada, lotosového květu, šálku lebek , pustaky, pluhu a mrudangy jednou rukou obepínající Durgu v objetí. Tato forma je vychvalována, aby přinesla štěstí, vyléčila všechny nemoci a zničila všechny nepřátele.
Chola dynastie v Tamil Nadu byl zvláště příznivý přesvědčení Shaiva sekty. Říká se, že za jejich vlády byl zvýrazněn sektářský aspekt. To je patrné ze čtyř obrazů Sharabha, nejdříve v chrámu Vikramsolishwaram poblíž Kumbakonamu, který postavil Vikrama Chola (1118–35). Ostatní obrázky jsou v chrámu Darasuram a Kampahareshvarar , Thirubuvanam postaveném vládcem Choly , Kulottunga Chola III, kde je Sharabha obraz umístěn v samostatné svatyni.
Socha Sharbeshwaramurti v chrámu Tribhuvanam, chrám Shiva v okrese Tanjore , v Tamil Nadu je vidět se třemi nohami, s tělem a tváří lva a ocasu. Má čtyři lidské paže, pravá horní ruka drží sekeru, smyčka je držena v dolní pravé ruce, jelen v levé horní ruce a oheň v dolní levé ruce. Narasimha je zobrazen s osmi pažemi v chrámu Airavatesvara v Darasuramu, vzácném obrazu doby Chola, v černém čediči, zobrazuje Shivu jako Sharabha. Je zbožňován v exkluzivní malé svatyni, jako součást člověka, zvířete a ptáka, která ničí inkarnaci člověka a lva Višnua, Narasimhy. To zdůrazňuje nepřátelství mezi sektami Shaivite a Vaishnavite. V Maharashtře je kámen řezaný idol Sharabha umístěn na vnějších stěnách vstupní brány mnoha historických pevností.
V ikonografických reprezentacích mýtu o Šivovi vis-à-vis Vishnu byla forma Sharabha postavena kolem Narasimhy, ale v podstatě zdobena křídly, která představují Kali a Durga pro označení ženských schopností ( shaktis ) Shivy; Sharabha je také zobrazen s ptačí hlavou a hadem v zobákové hlavě.
V hinduistických písmech
V Mahábháratě
V Hind epos Mahabharata vypravuje: pes, s pomocí jednoho Rishi (šalvěj) předpokládá, že různé druhy zvířat - od psa do tygr pak slona následovaný lvem a sharabha - terorizovaný každý v poustevně Rishi. Sharabha nakonec přijal další divokější formu. V této divoké podobě chtěl pohltit Rishi. Rishi poté vyprávěl proces změny ve vývoji Sharabhy v důsledku jeho shovívavosti a zaklel Sharabhu, aby se vrátil ke své původní podobě psa. Epos se netýká Šivy a Sharabhy.
Shaiva názory
Legenda o Sharabha jako inkarnaci Shivy je vyprávěna v mnoha hinduistických písmech a každé představuje jinou verzi, která vyhovuje náboženskému přesvědčení. Ale jedním společným refrénem ve všech těchto zobrazeních je, že Sharabha je kombinací obrovské zvíře-ptačí šelmy s obrovskou silou, která se projevuje za účelem uklidnění podobného divokého avatara Višnua, jako je Narasimha (muž-lev).
Narasimha-Sharabha legenda je spojena s bohy za předpokladu, že mytické zvířecí formy zabijí nebo podrobí. Vishnu nejprve přijal podobu Narasimhy, aby zabil Hiranyakashipu , krále asurů (démonů), který terorizoval vesmír a oddaného Šivy.
Shiva Purana zmiňuje: Po zabití Hiranyakashipu, Narasiṁha hněv ohrožovala svět. Na příkaz bohů Šiva poslal Virabhadru, aby se postavil Narasimhovi. Když to selhalo, Shiva se projevil jako Sharabha.
Shiva Purana a některé purany zmiňují Sharabhu, jak útočí na Narasimhu a znehybňuje ho. Potlačil tak Narasimhovu děsivou zuřivost. Říká se také, že Sharabha poté Narasimhu sťal a zbavil kůže, aby Shiva mohl nosit kůži a lví hlavu jako oděv. Linga Purana a Sharabha Upanishad také zmínit o zmrzačení a vraždy Narasimha. Po zmrzačení převzal Višnu svou normální formu a po náležitém chválení Šivy odešel do svého příbytku. Odtud Shiva začala být známá jako „Sharabeshamurti“ nebo „Simhagnamurti“.
Skanda Purana domnívá Narasiṁha jako pouhý podráždění a ne jako hrozbu pro svět, v rozporu s tím, co byl vydán v Shiva a Linga Puranas. Vnímalo se, že Vishnu může trvale přijmout divokou formu Narasimhy, což by bylo na újmu jeho roli konat dobré skutky. Účelem Shivy převzít formu Sharabhy tedy bylo zajistit, aby bylo lví tělo Vishnu odhozeno a on se sjednotil se svou původní božskou formou. Narasimha udeřil Sharabhu tělem, to byl Vishnu, který zasténal bolestí, a ne Sharabha, který byl v „adamantinském těle“. Tehdy si Vishnu uvědomil, že Sharabha není nikdo jiný než Shiva, uklonil se a chválil Sharabhu. Shiva pak požehná Vishnu a dá mu požehnání zabíjet démony . Purana končí příběh bohy, kteří se obávají, že Sharabha nemusí být schopen ovládat svůj vztek, a proto naléhá na Shivu, aby se vzdal své formy Sharabha. Poté Shiva rozdělil Sharabhovu formu; jeho údy byly rozdány a z jeho trupu se stala Kapalika . Vamana Purana také popisuje příběh, končící Narasimha opět stává klidný Vishnu a Sharabha stává lingam , symbol Shiva.
V Kalika Puraně měl Varaha - Vishnuův kančí avatar - milostné pobavení s bohyní Země . On a jeho tři kančí synové pak vytvořili chaos ve světě, který vyžadoval, aby Shiva přijal podobu Sharabha, aby zabil formu Varaha. Zde se zdá, že Narasimha pomáhá Varahovi. Sharabha nejprve zabije Narasimhu a poté zabije Varaha, což Vishnuovi umožní reabsorbovat energie obou jeho divokých forem. Nakonec Sharabha porazí Vishnu.
Vaišnavští stoupenci včetně učenců Dvaita , jako například Vijayendra Tirtha (1514–93), vyvracejí vyobrazení Narasimhy jako zničeného Sharabhou, protože považují Shaivitské Purany za tamasické - a tedy nejsou směrodatné. O vyvrácení legendy Sharabha spolu s dalšími deseti legendami Shaiviteů pojednává text Vijayindra Tirtha s názvem Shaivasarvasvakhandanam .
Existuje také odkaz na Sharabha ve Vishnu sahasranama , tisíc jmen Vishnu a doslovný význam podle všeho naznačuje chválu Sharabha (zvíře zabíjející lvy). Adi Shankaracharya vyvrací sektářský příběh Sharabha a odkazuje na toto 356. jméno Vishnu sahasranama jako na to, že vůbec nezmiňuje zvíře zabíjející lvy, a místo toho toto jméno interpretuje tak, že „Jak Pán září v těle jako přebývající Já, je nazýván Sharabha, zatímco tělo je sara (podléhá zkáze). “
Narasimhan Krishnamachari, učenec filozofie Vishishtadvaita , uvádí, že jméno „Sharabha“ bylo vykládáno dvěma způsoby, konkrétně; první interpretace znamená „Ničitel (těch, kteří překračují hranice etiky)“, jak uvádí komentátor Sri Vaishnavite , Parasara Bhattar, a druhá interpretace, kterou mimo jiné podal Adi Sankara. První jmenovaný vychází ze sanskrtského slovesa SR, které znamená „zranit, zničit“. Podle CV Radhakrishna Sastri „Sara také odkazuje na šíp a tělo podléhající zkáze svítí, pokud je namířeno na Bhagavan , protože v tomto těle září.“
V buddhistických písmech
V Jatakaových příbězích o Buddhových předchozích životech je vyprávění související s jeho narozením jako Bodhisattva v lese jako Sharabha, jelen s osmi nohami. Tento příběh je o jednom soucitu s jelenem ukázaným králi, který chtěl jelena lovit. Král, když se pokoušel lovit jelena, spadl s koněm do propasti. Jelen místo toho, aby krále nechal svému osudu, ho zachránil. Krále se hluboce dotkl soucit, který projevili jeleni, a poté vyhlásil prohlášení, že lov je v jeho zemi nezákonnou činností.
V tibetském buddhismu je šarabha reprezentována jako šelma s kozí hlavou a rohy, lví hříva a tělo a nohy koně. Symbolizuje odhodlání, sílu a rychlost. Někdy je navíc představován s rohy antilopy a drápy orla. Někdy je kozí hlava nahrazena lvem, koňské nohy lvem a rohy mohou být z berana. Společným znakem všech zobrazení je tělo koně. To je často líčeno jako koně mladých Devů nebo trpaslíků v Toraně -šestistupňovém oblouku za osvícenským trůnem Buddhy nebo Bodhisattvy . Spolu s dévami symbolizují dokonalost úsilí (virya).
Jako znak
Vláda Karnataka , na University of Mysore a Karnataka Mýdla a detergenty Limited (KSDL-průmyslová jednotka vlastnictví státu Karnataka) přijaly Sharabha, s modifikacemi a rovněž příslušné důkazy, jako jejich znaku nebo loga.
V logu Karnataka Soaps and Detergents Limited je Sharabha vyobrazena ve formě těla lva s hlavou slona, která představuje ctnosti moudrosti, odvahy a síly.
Viz také
Reference