Lamassu -Lamassu

Lamma, ochranné okřídlené božstvo, sumerské období Isin-Larsa (2000–1800 př. N. L.)
Lamassu , syrské neoasyrské období, c. 721–705 př. N. L

Lama , Lamma nebo Lamassu ( Klínové písmo : 𒀭𒆗 , an.kal ; sumerský : d lammař; později v akkadštině : lamassu ; někdy nazývaný lamassus ) je asyrské ochranné božstvo. Původně líčen jako bohyně v sumerských dobách, kdy se mu říkalo Lamma , později byl z asyrských dob líčen jako hybrid člověka, ptáka a buď býka nebo lva - konkrétně s lidskou hlavou, tělem býka nebo lev a ptačí křídla pod jménem Lamassu . V některých spisech je zobrazen jako bohyně. Méně často používaný název je shedu ( klínové písmo : 𒀭𒆘 , an.kal × špatný ; sumerský: d alad; akkadský, šēdu ), které označuje mužský protějšek lamassu . Lamassu představují zvěrokruhy , mateřské hvězdy nebo souhvězdí .

Bohyně Lama

Bohyně Lama se zpočátku jeví jako zprostředkující bohyně, která předchází pomerančům a představuje je božstvům. Ochranné božstvo je jasně označeno jako Lam (m) a v kassitské stéle objevené v Uruku , v chrámu Ištar , bohyni, které byla zasvěcena králem nacistou-Maruttashem (1307–1282 př. N. L.). Je to bohyně s volánovými šaty a rohovou čelenkou symbolizující božstvo, se zvednutýma rukama na znamení modlitby. A. Spycket navrhl, aby podobné ženské postavy objevující se zejména v glyptikách a sochách z akkadského období, a zejména v prezentačních scénách (obvyklých zejména v paleo-babylonské éře), měly být považovány za Lam (m) a. Tento názor se běžně dodržuje a v umělecké terminologii jsou tyto ženské postavy obecně označovány jako Lam (m) a. Od asyrských dob se Lamma stává hybridním božstvem, napůl zvířetem, napůl člověkem.

Ikonografie

Okřídlení býci s lidskou hlavou z paláce Sargon II v Dur-Sharrukin , moderní Khorsabad ( Louvre )

Od asyrských dob byli lamassu zobrazováni jako kříženci s těly buď okřídlených býků nebo lvů a hlavami lidských mužů. Motiv okřídleného zvířete s lidskou hlavou je společný pro Blízký východ, poprvé zaznamenán v Eble kolem roku 3000 př. N. L. První zřetelný motiv lamassu se objevil v Asýrii za vlády Tiglath-Pilesera II jako symbol moci.

Asyrská socha obvykle umísťovala prominentní páry lamassu u vchodů do paláců, obrácených do ulice a také do vnitřních dvorů. Byly zastoupeny jako postavy „dvou aspektů“ v rozích s vysokým reliéfem . Zepředu vypadají, že stojí a ze strany chodí a v dřívějších verzích mají pět nohou, jak je patrné při šikmém pohledu. Lumasi obecně nevypadají jako velké postavy ve schématech s nízkým reliéfem, které pobíhají kolem palácových místností, kde jsou postavy okřídlených džinů běžné, ale někdy se objevují uvnitř narativních reliéfů, zjevně chránících Asyřany.

Za kolosálními vstupními postavami často následoval hrdina, který svíral svíjejícího se lva, také kolosálního rozsahu a vysokého reliéfu. V paláci Sargon II v Dur-Sharrukin obklopila skupina nejméně sedmi lamassů a dvou takových hrdinů se lvy vchod do „trůnního sálu“, „koncentrace postav, které vytvářely ohromující dojem moci“. Objevují se také na těsnění válců . Mezi pozoruhodné příklady patří brány u brány všech národů v Persepolis v Íránu, Britské muzeum v Londýně, Louvre v Paříži, Národní muzeum Iráku v Bagdádu, Metropolitní muzeum umění v New Yorku a Orientální institut University of Chicago . Několik příkladů ponechaných in situ v severním Iráku bylo zničeno v 2010s Islámským státem Irák a Levant, když obsadili oblast, stejně jako ti v Mosulském muzeu .

Terminologie

Lamassu představují zvěrokruhy, mateřské hvězdy nebo souhvězdí. Jsou zobrazováni jako ochranná božstva, protože v nich je obsažen veškerý život. V sumerské eposu o Gilgamešovi jsou také zobrazováni jako fyzická božstva, kde také pochází ikonografie lamassu, tato božstva mohou být mikrokosmy jejich mikrokosmického zvěrokruhu, rodičovské hvězdy nebo souhvězdí. Ačkoli lamassu měl v kultuře Sumeru odlišnou ikonografii a zobrazení , termíny „ lamassu “, „ alad “ a „ shedu “ se v asyrsko-akkadské kultuře vyvinuly ze sumerské kultury a označovaly symbol býka býka asyrského křídla a sochy během novoasyrské říše . Nakonec byly samice lamassu identifikovány jako „ apsasû “.

Obsazeno z originálu v Iráku, toto je jeden z páru pětinohého lamassu se lví nohou v Berlíně

Motivem býka asyrského okřídleného muže zvaného Aladlammu a Lamassu zaměnitelně není lamassu nebo alad sumerského původu, které byly zobrazeny odlišnou ikonografií. Tyto monumentální sochy se nazývaly aladlammû nebo lamassu, což znamenalo „ochranný duch“. V Hittite je sumerská forma d lamma používána jak jako jméno pro takzvané „ božstvo opatrovníka “, identifikované v určitých pozdějších textech s bohyní Inarou , tak jako název podobný ochranným božstvům.

Mytologie

Aladlammú v Persepolis

Aladlammú je nebeská bytost ze starověké mezopotámské náboženství nesoucí lidskou hlavu, tělo býka, někdy s rohy a ušima býka a křídel. Často se objevuje v mezopotámském umění . Aladlammú a shedu byli domácí ochranné duchy obyčejných Asyřané, stát se spojený později jako královské chrániče, a byly umístěny jako strážci u vchodů. Akkadové spojili boha Papsukkala s lamassu a boha Išuma se shedu .

Na ochranu domů byly lamassu vyryty do hliněných desek, které byly poté pohřbeny pod prahem dveří. Často byli umisťováni jako pár u vchodu do paláců . Při vstupu do měst byli vytesáni do obrovských rozměrů a umístěni jako pár, jeden na každé straně dveří města, který měl obecně dveře v okolní zdi, přičemž každý hleděl směrem k jednomu ze světových stran .

Starověcí Židé byli ovlivněni ikonografií asyrské kultury. Prorok Ezekiel psal o fantastické bytosti zvané cherubín složené z aspektů lidské bytosti, lva, orla a býka. Později, v raném křesťanském období, byla každé z těchto složek připisována čtyři evangelia. Když to bylo zobrazeno v umění, tento obraz byl nazýván Tetramorph .

V moderní kultuře

Britská 10. armáda , která působila v Iráku a Íránu v letech 1942-1943, přijal aladlammú jako jeho odznak. Na logu amerických sil - Irák se objevuje vousatý muž s okřídleným býčím tělem .

Muž s býčím tělem se nachází mezi tvory, které tvoří Aslanovu armádu, ve filmu Lev, čarodějnice a skříň od CS Lewise . Objevuje se u Kamenného stolu a napadá Bílou čarodějnici „velkým řevem“. Ve filmu Alexander (2004) jsou lamassu vidět u Ištarské brány v Babylonu . Ve filmu Disney Aladdin (1992) se zlatý lamassu nachází ve scéně, kde Aladdin a Abu vstupují do jeskyně v poušti, aby našli lampu. A v „Star Wars“ prequel: Star Wars: Epizoda 2: Klony útočí , Lama Su je název Kaminoan Cloner, který řekne Obi-Wan Kenobi o Jango bytím armády klonů je šablona .

Michael Rakowitz , profesor teorie umění a praxe na severozápadní univerzitě, získal komisi Čtvrtého podstavce za obnovu Lamassu, který stál v iráckém Ninive od roku 700 př. N. L., Dokud jej ISIS v roce 2015 nezničil. Rakowitzova socha bude vystavena na londýnském Trafalgarském náměstí od začátku v roce 2018.

Hry

Lammasu [ sic ] a shedu jsou dva odlišné typy pořizování dobře vyrovnány tvorů v RPG Žaláře a draci , s lammasu mají těla okřídlených lvi a shedu znázorněny jako okřídlené býci lidská hlava.

Lammasu se objeví v obchodní karetní hře Magic: The Gathering jako bílá karta Hunted Lammasu v expanzi Ravnica , stejně jako bílá karta Ctihodný Lammasu nalezený v expanzi Khans of Tarkir .

V miniaturní válečné hře Games Workshop , Warhammer Fantasy Battle , byl Lamasu úchytem pro trpasličí armádu Chaosu . Od té doby se vrátil jako součást vydání expanze Storm of Magic .

Lammasu krátce zobrazí Fablehaven sérii.

Ve videohře Heroes of Might and Magic VI je lamasu [ sic ] rekrutovatelným elitním tvorem frakce nekropole (nemrtvých).

Lamassu je nepřítel v úrovních Neo Babylon Spelunky 2 a v úrovni Neo Babylon zasazené do sekce Kosmický oceán.

Lamassu se v Axiom Verge 2 objevuje jako zbožný stroj, navržený k ochraně před vetřelci.

Galerie

Externí video
ikona videa Asyrský lidský okřídlený lev a býk (Lamassu) , Smarthistory

Viz také

Citace

Obecné reference

  • Frankfort, Henri , The Art and Architecture of the Ancient Orient , Pelican History of Art, 4th ed 1970, Penguin (now Yale History of Art), ISBN  0140561072

externí odkazy