Shimon bar Yochai - Shimon bar Yochai

Rabín Šimon bar Yochai
קבר רשב"י. Jpg
Osobní
narozený
Galilee
Náboženství judaismus
Děti Eleazar nar. Simeon
Yahrtzeit Lag BaOmer ( Hillula rabína Šimona bar Yochai )
Pohřben Kever Rashbi , Meron, Izrael

Shimon bar Yochai ( aramejsky : רבי שמעון בר יוחאי, rabín Shimon bar Yoḥai ), známý také pod zkratkou Raši , byl tannaitský mudrc 2. století ve starověké Judeji , údajně aktivní po zničení druhého chrámu v roce 70 n. L. Byl jedním z nejvýznamnějších žáků rabiho Akivy a mnoho ortodoxních Židů mu připisovalo autorství Zohara , hlavního díla kabaly .

Kromě toho jsou mu připisována důležitá právní díla zvaná Sifre a Mekhilta (nezaměňovat s Mekhiltou rabína Ismaela , jejíž velká část textu je stejná). V Mišně , ve které je čtvrtým nejčastěji zmiňovaným mudrcem, je označován jednoduše jako „rabi Šimon“ (s jedinou výjimkou, Hagigah 1: 7). V baraitě , midráši a gemara se jeho jméno vyskytuje buď jako R. Shimon, nebo jako R. Shimon ben Yochai.

Podle populární legendy on a jeho syn Eleazar nar. Simeone , byli známí kabalisté . Obě postavy jsou kabalistickou tradicí drženy v jedinečné úctě. Podle tradice byli pohřbeni ve stejné hrobce v izraelském Meronu , kterou navštěvují tisíce lidí po celý rok.

Životopis

Umělecký dojem rabína Šimona bar Yochai na pamětní svíčce

Šimon se narodil v Galileji. Byl jedním z hlavních žáků rabiho Akivy , pod nímž studoval 13 let na Bnei Brak .

Berakhot 28a uvádí, že Shimon předtím studoval na Yavne u Gamaliela II a Joshuy ben Hananiaha a že byl příčinou neslavné hádky, která mezi těmito dvěma vůdci vypukla. Toto tvrzení je však poněkud chronologicky obtížné, když uvážíme, že asi o pětačtyřicet let později, když byl rabi Akiva uvržen do vězení, byl Šimonův otec stále naživu. Zecharias Frankel tedy uzavřel, že účet v Berakhot 28a je podvržený.

Akutnost R. Shimona vyzkoušel a rozpoznal R. Akiva, když k němu poprvé přišel; ze všech svých žáků Akiva vysvěcoval pouze rabiho Meira a Šimona. R. Shimon si byl vědom svých vlastních zásluh a cítil se zraněn, když byl zařazen za Meira, a Akiva byl nucen ho uklidnit jemnými slovy. Během života Akivy byl Shimon příležitostně nalezen v Sidonu , kde se zdá, že ukázal velkou nezávislost na svých halakických rozhodnutích.

Je zaznamenán následující incident, který ilustruje jak jeho důvtip, tak jeho zbožnost: Muž a jeho manželka, bezdětní navzdory deseti letům manželství, se objevili před Šimonem v Sidonu, aby si zajistili rozvod. Shimon si všiml, že se navzájem milují a že nemohli odmítnout žádost, která byla v souladu s rabínským zákonem, a řekl jim, že jelikož jejich svatba byla poznamenána svátkem, měli by označit své oddělení stejným způsobem. Výsledkem bylo, že si to oba rozmysleli, a díky Šimonově modlitbě jim Bůh daroval dítě.

Shimon se často vracel do Akivy a jakmile mu předal zprávu od své spolužačky Haniny ben Hakinai . Šimonova láska ke svému velkému učiteli byla hluboká. Když byl Akiva uvržen do vězení Hadriánem , Shimon (pravděpodobně díky vlivu svého otce, který byl u římského dvora pro) našel způsob, jak do vězení vstoupit. Stále trval na tom, aby ho Akiva učil, a když to odmítl, Shimon žertem pohrozil, že to řekne svému otci Yochai, který způsobí, že Akiva bude přísněji potrestán. Po Akivově smrti byl Šimon znovu judským ben Babou vysvěcen se čtyřmi dalšími akivskými žáky .

Legendy o pronásledování a skrývání

Pronásledování Židů za Hadriána inspirovalo Šimona k jinému názoru na Římany, než měl jeho otec. Šimon často demonstroval svůj protiromský cit. Když na setkání mezi Šimonem a jeho bývalými spolužáky v Usha , asi rok a půl po Akivově smrti (asi 126), Judah ben Ilai chválil římskou vládu, Shimon odpověděl, že instituce, které se tak zdály chvályhodné pro Judu byly pouze ve prospěch Římanů, aby usnadnily provádění jejich zlých plánů. Šimonova slova nesl Judah b. Gerima (jednoho ze svých vlastních žáků) římskému guvernérovi, který Šimona odsoudil k smrti (podle Grätze byl tímto guvernérem Varus, který vládl za Antonina Pia , a událost se odehrála asi v roce 161). Šimon byl nucen hledat útočiště v jeskyni, kde zůstal třináct let, dokud císař, možná Antoninus Pius, který vládl až do roku 161, nezemřel. Dva různé popisy Šimonova pobytu v jeskyni a jeho pohybů po jejím opuštění jsou uvedeny v šabatu a v dalších pěti právě uvedených zdrojích. Posledních pět zdrojů (z nichž Yerushalmi Shevuot 9 38d se jeví jako nejautentičtější) souvisí s některými obměnami, že Shimon v doprovodu svého syna Eleazara (v Yerushalmi Shevuot, Shimon sám) se ukryl v jeskyni poblíž Gadary , kde zůstali třináct let, žili na rande a rohovníku , celá jejich těla se tak zakryla erupcemi. Jednoho dne, když Shimon a jeho syn viděli, že pták opakovaně unikl ze sítě, kterou pro něj připravil lovec, byli vyzváni, aby opustili jeskyni, přičemž únik ptáka brali jako znamení, že je Bůh neopustí. Když vyšli z jeskyně, uslyšeli netopýra, jak říká: „Jsi volný“; oni (nebo on) podle toho šli svou cestou. Shimon se poté koupal v teplých pramenech Tiberiasu , které ho zbavily nemoci nakažené v jeskyni, a městu projevil svou vděčnost následujícím způsobem:

Tiberias postavil Herodes Antipas na místě, kde bylo mnoho hrobek, jejichž přesné umístění bylo ztraceno. Město bylo proto považováno za nečisté. Šimon se rozhodl odstranit příčinu nečistot a zasadil vlčí bob na všechna podezřelá místa; kdekoli nezapustili kořeny, věděl, že dole je hrobka. Těla byla poté exhumována a odstraněna a město bylo prohlášeno za čisté. Aby otrávil a zdiskreditoval Šimona, jistý Samaritán tajně nahradil jedno z těl. Šimon se ale díky síle Ducha svatého dozvěděl, co Samaritán udělal, a řekl: „Ať sestoupí to, co je nahoře, a co dole.“ Samaritán byl pohřben; a učitel z Magdaly, který se vysmíval Šimonovi za jeho prohlášení, byl proměněn v hromadu kostí.

Podle verze v Šabatu 33b se Šimon a Eleazar ukryli v jeskyni, načež se tam zázračně objevil rohovník a pramen. Aby ušetřili své oděvy, seděli nahí v písku, v důsledku čehož se jejich kůže pokryla strupy. Na konci dvanácti let jim prorok Eliáš oznámil smrt císaře a následné zrušení trestu smrti proti nim. Když vyšli, Šimon pozoroval lidi zabývající se zemědělskou činností, kteří zanedbávali Tóru, a když se tím rozhněvali, udeřili je jeho pohledy. Netopýr ḳol mu poté nařídil, aby se vrátil do jeskyně, kde s Eleazarem zůstali o dvanáct měsíců déle, a na konci této doby jim netopýr ḳol nařídil, aby vyšli. Když to udělali, Shimona potkal jeho zeť Phinehas ben Jair, který plakal, když ho viděl v tak mizerném stavu. Šimon mu však řekl, že by se měl radovat, protože během třinácti let pobytu v jeskyni se jeho znalosti o Tóře výrazně zvýšily. Šimon pak z vděčnosti za zázrak, který pro něj byl vykonán, podnikl očistu Tiberiady. Hodil do země nějaké lupiny, načež se těla na různých místech dostala na povrch, která byla poté označena jako hrobky. Na hromadu kostí se proměnil nejen muž, který se vysmíval Šimonovu oznámení o očištění Tiberias, ale také Šimonův žák a delátor Judah nar. Gerim.

Pozdější příběhy

Zdá se, že R. Shimon se poté usadil v Meronu, údolí, před kterým bylo místo na Šimonův příkaz zaplněno zlatými dináry. Na druhou stranu, je řečeno, že Shimon založil prosperující školu Tekoa, mezi žáky, z nichž bylo Judah já . Grätz prokázal, že tento Tekoa evidentně byl v Galileji , a proto nesmí být ztotožňován s biblickým Tekoa, který byl na území Judska. Bacher tvrdí, že Tekoa a Meron byli jedno a totéž místo.

Jako poslední důležitá událost v životě R. Šimona se říká, že byl poslán do Říma (doprovázen Eleazarem b. Jose) s peticí císaři za zrušení dekretu proti třem židovským zachováváním a že jeho poslání byl úspěšný. Uvádí se, že Šimon byl pro tuto misi vybrán, protože byl znám jako muž, v jehož prospěch se často dělaly zázraky. Také v Římě byl Šimonův úspěch způsoben zázrakem, protože na cestě ho potkal démon Ben Temalion, který mu nabídl pomoc. Podle dohody démon vstoupil do císařovy dcery a Šimon ji vymítal, když dorazil na římský dvůr. Císař pak vzal Šimona do své pokladnice a nechal ho, aby si vybral vlastní odměnu. Šimon tam našel otravné nařízení, které vzal a roztrhal na kusy. Tato legenda, jejíž původ je zřejmě nežidovský, byla předmětem diskuse moderních učenců. Izrael Lévi si myslí, že je to variace legendy o apoštolovi Bartoloměji vymítajícím démona, který se zmocnil dcery Polymnia, indického krále. Stanovisko Izraele Léviho schválil Joseph Halévy. Bacher si myslí, že existuje další křesťanská legenda, která více odpovídá talmudskému příběhu: ta, ve které Abercius vymítal démona z Lucilly, dcery Marka Aurelia.

Shimon je řekl, aby řekl, že bez ohledu na počet osob, které si zaslouží vstoupit do nebe, on a jeho syn byli určitě z tohoto počtu, takže pokud byli jen dva, byli to on a jeho syn. On je také připočítán s sebou, že se spojil s jeho synem a Jótama , krále judského, měl by být schopen zbavit svět od soudu. Díky své výjimečné zbožnosti a neustálému studiu Zákona byl tedy Šimon považován za jednoho z těch, jejichž zásluhy chrání svět, a proto během svého života duhu nikdo neviděl, protože zaslíbení Boží snášenlivosti nebylo potřeba.

Učení

Úplný popis učení rabiho Šimona najdete v Agadě der Tannaitena W Bachera . Když Talmud připisuje učení rabi Šimonovi, aniž by upřesnil, který rabín Šimon je míněn, znamená to Šimon bar Yochai.

Halacha

Halakhot R. Shimona je velmi početný; objevují se v každém traktu Talmudu kromě Berakhotu , Hallah , Ta'anit , Nedarim , Tamid a Middot . Učení svého pána Akivy si velmi vážil a údajně svým žákům doporučil, aby se řídili svým vlastním systémem výkladu („middot“), protože byl odvozen od systému Akiva. Ale to samo ukazuje, že R. Shimon neřídil se svým učitelem v každém bodě; skutečně, jak je ukázáno níže, se často lišil od Akivy a prohlašoval, že jeho vlastní interpretace je lepší. Byl nezávislý na svých halakických rozhodnutích a nevyhnul se kritice tannaimů předchozích generací. On a Jose ben Halafta byli obecně stejného názoru; ale někdy se Šimon postavil na stranu rabiho Meira . Stejně jako ostatní žáci Akivy, kteří si přáli udržovat jeho učení, systematizovali jej v základech Mishnah (R. Meir), Tosefta (R. Nehemiah) a Sifra (R. Judah), je Shimonovi připisováno autorství Sifre (a halakhic midrash to Numbers and Deuteronomy) a Mekhilta de-Rabbi Shimon (podobný midrash jako Exodus).

Zvláštním rysem učení R. Shimona bylo, že ať už v halakha nebo v agadické interpretaci biblického příkazu, snažil se najít základní důvod. To často vyústilo v materiální úpravu dotyčného příkazu. Z mnoha případů lze vyvodit následující: V zákazu převzetí zástavy vdovského roucha soudil Judah ben Ilai názor, že mezi bohatou a chudou vdovou není žádný rozdíl. Shimon však uvádí důvod takového zákazu, který spočíval v tom, že kdyby byl takový slib přijat, bylo by nutné jej každý večer vrátit a každé ráno a večer chodit do domu vdovy by mohlo ohrozit její pověst. V důsledku toho prohlašuje, že zákaz platí pouze v případě chudé vdovy, protože ten, kdo je bohatý, nepotřebuje večer vrátit oděv.

Jméno R. Shimona bylo široce ztotožňováno s tímto halachickým principem výkladu a jeho učitel Akiva to schválil; proto se na něj často vztahovali jeho současníci, když si přáli znát důvod jistého halachotu. R. Shimon také rozdělil ústní zákon do očíslovaných skupin, z nichž 15 je zachováno v Talmudu. Zvláště upřednostňoval systém dávání obecných pravidel, kterých je velké množství. To vše ukazuje, že byl systematický a že měl schopnost jasně se vyjadřovat. Ve svých halakických rozhodnutích byl dogmatický, ale tam, kde existovaly pochybnosti o tom, který ze dvou kurzů by měl být dodržen, a rabíni přijali kompromis, připustil zákonnost obou kurzů. Lišil se od Akivy v tom, že si nemyslel, že částice jako „et“, „gam“ a další v sobě obsahují označení halakhot; ale v mnoha případech ukázal, že je proti názoru R. Ismaela, že Tóra mluví stejně jako lidé a že zdánlivě pleonastická slova nemohou nikdy sloužit jako základ pro odvozování nových zákonů.

Aggadah

R. Shimon je velmi prominentní také v aggadah a jeho výroky jsou četné v obou Talmudech. Mnoho z jeho výroků se týká studie Tóry, která by podle něj měla být hlavním předmětem lidského života. Navzdory důrazu, který kladl na důležitost modlitby, a zejména na čtení „Shema“, prohlásil, že kvůli jednomu nesmíte přerušit studium Tóry. Tóru považuje za jeden ze tří dobrých darů, které Bůh dal Izraeli a které nelze zachovat bez utrpení. Uvědomil si však obtížnost zabrat se studiem Tóry a současně zajistit obživu, a proto Šimon řekl, že Tóra byla dána pouze těm, kteří jedli mannu nebo kněžská jídla. Prohlásil, že kdyby byl na hoře Sinaj, když Bůh doručil Tóru do Izraele, požadoval by dvě ústa pro člověka, jedno by mělo být používáno výhradně jako prostředek k opakování a učení se Tóry. Ale pak dodal: „Jak velké by také bylo zlo, které zpáchatelé [[moserim]] dělali dvěma ústy!“

Mezi mnoha dalšími Šimonovými výroky lze zmínit ty, které se týkají pokání, a některá jeho etická slova. „Síla pokání je tak velká, že muž, který byl během svého života velmi zlý [hebrejsky: רשע גמור , romanized:  rasha gamur ], pokud činí pokání až do konce, je považován za dokonale spravedlivého muže“. Byl obzvlášť přísný proti povýšenosti, která, jak prohlásil, je jako modlářství, a proti veřejnému hanobení bližního: „Raději se vrhni do hořící pece, než abys zahanbil souseda na veřejnosti“. Odsoudil zločiny lichvy, podvodné obchody a narušování domácího míru.

Jeho nevraživost vůči pohanům obecně a vůči ženské pověrčivosti je vyjádřena v následující výpovědi: „Nejlepší z pohanů si zaslouží smrt; nejlepší z hadů by měl mít rozdrcenou hlavu; a nejzbožnější ženy mají sklon k čarodějnictví.“ Ačkoli byl často citován antisemity , jeho komentář byl pronesen poté, co byl svědkem toho, jak byl jeho učitel umučen k smrti, a sám Bar-Yochai se poté, co vystoupil proti římskému útlaku, stal uprchlíkem. Jeho nepřátelství vůči Římanům je vyjádřeno také v jeho maximách; v narážce pravděpodobně na parthskou válku, která vypukla v době Antonina Pia, tedy řekl: „Pokud jste viděli perského [parthského] koně uvázaného v Palestině, doufejte v příchod Mesiáše“.

Mysticismus

R. Shimon spojil se svým racionalismem v halakhahu podivnou mystiku ve svém aggadickém učení i ve své praxi. Mluvil o kouzelném meči, na kterém bylo napsáno Jméno , které dal Bůh Mojžíšovi na Sinaji; a Mojžíšovi připisoval všechny druhy zázračných sil . Po jeho smrti se zjevil svatým v jejich vizích.

Tak se jeho jméno spojilo s mystickou tradicí a stal se hlavní autoritou kabalistů ; z tohoto důvodu se Zohar poprvé objevil pod jménem „Midrash de-Rabbi Shim'on ben Yochai“. Tam také existovat, dva apokryfní midrashim připsal Šimonem: „ Tajemství Rabbi Simon ben Yohai “ a „Tefillat R. Shim'on b Yohai.“. Oba nesou mesiášský čas, ale druhý je úplnější. Hlavním bodem těchto midrašimů je, že zatímco byl Šimon ukryt v jeskyni, postil se čtyřicet dní a modlil se k Bohu, aby zachránil Izrael před takovým pronásledováním. Poté mu Metatron odhalil budoucnost a oznámil různé muslimské vládce, z nichž poslední zahyne rukou Mesiáše. Jako v podobných mesiášských apokryfech jsou hlavními postavami Armilus a tři Mesiáši: Mesiáš nar. Joseph, Mesiáš nar. Efraim a Mesiáš nar. David.

Zatímco on je přičítáno autorství Zohar mnoho kabalistů pravost tohoto tvrzení byl napadán obou světských a několika náboženských učenců. kteří poukazují na Mojžíše de Leóna jako na autora, který vydal Zohar ve 13. století.

Citáty

  • Je lepší, aby se ten muž nechal spadnout do ohnivé pece, než veřejně ztrapnit svého souseda.
  • Jsou tři koruny - koruna zákona , koruna kněžství a koruna královského majestátu ; ale koruna dobrého jména vyniká nad všemi.
  • Svatý, požehnaný, dal Izraeli tři dary: Tóru, izraelskou zemi a svět, který přijde.
  • Pták bez nebeského souhlasu nemůže zahynout. O kolik víc tedy člověk sám!
  • Kdo způsobí hřích člověka, je horší než ten, kdo ho zabil.
  • Každý, kdo vidí rabiho Šimona v baru Yochai, si je jistý, že bude v Olam Haba .
  • Viděl jsem ty, kteří jsou určeni pro budoucí svět . Pokud je jim třicet, jsme mezi nimi i můj syn. Pokud je jim deset, jsme mezi nimi i můj syn. Pokud jsou dva, jsme to já a můj syn.
  • Božský zákon ( Tóra ) nebyl dán k vysvětlení, kromě těch, kteří jedí mannu (tj. Těm, kteří jsou bez světských starostí a starostí).

Vzpomínka

Hrob rabiho Šimona bar Yochai v Meronu na Lag Ba'Omer

Někteří věří, že Bar Yochai zemřel 33. den Omeru , známého jako Lag BaOmer . Jiní tvrdí, že tato víra je založena na tisku chyby v Rabbi Hayyim Vital ‚s Pri Etz Chadaš . Někteří věří, že v den jeho smrti odhalil hluboká kabalistická tajemství, která tvořila základ Zoharu . Podle Bnei Yissaschara v den jeho smrti bar Yochai řekl: „Nyní je mojí touhou odhalit tajemství ... Den nepůjde na své místo jako každý jiný, protože celý tento den stojí v mé doméně. .. “Denní světlo se zázračně prodlužovalo, dokud nedokončil závěrečné učení a nezemřel.

Jeho yahrzeit je široce známý jako Yom Hillula , den oslav. Toto vychází z původního textu Shaara HaKavanota od rabiho Chaima Vitala , který den označuje spíše jako Jom Simchato („den jeho štěstí“), nikoli Jom SheMet („den, kdy zemřel“). Existuje tedy velmi široce sledovaný zvyk slavit na Lag BaOmer na jeho pohřebišti v Meronu . S ohni , pochodněmi, zpěvem a hodováním oslavují Jom Hillula stovky tisíc lidí. Tato oslava byla specifickým požadavkem rabiho Šimona bar Yochai jeho studentů. Někteří říkají, že když bar Yochai dal světu duchovní světlo s odhalením Zohara, jsou zapáleny ohně, které symbolizují dopad jeho učení. Proto mnoho lidí zapaluje svíčky a/nebo ohně po celém světě.

Vzpomínkové zvyky u hrobu

Mezi zvyky u hrobu patří zapálení ohně, který tradičně patří Rebbesům z dynastie Boyaner. Chlapci ve věku tří let často přijdou do hrobky, aby se nechali poprvé ostříhat. Dalším zvykem u hrobky rabiho Šimona Bar Yochai je darování Ḥai Rotel ( hebrejsky : ח״י רוטל ). Tyto hebrejská písmena Chetovi a yod jsou gematria (číselné ekvivalent) 18. Rotel je kapalina měřítkem asi 3 litry. 18 rotelů se tedy rovná 54 litrům nebo asi 13 galonům. Obecně se věří, že pokud někdo daruje nebo nabídne 18 rotelů tekutého občerstvení (hroznová šťáva, víno, soda nebo dokonce voda) těm, kteří se účastní oslav v hrobě baru Yochai na Lag BaOmer, pak dárci bude poskytnuta zázračná spása.

Viz také

Reference

 Tento článek včlení text z publikace, která je nyní veřejně dostupnáSinger, Isidore ; a kol., eds. (1901–1906). „SIMEON BEN YOḤAI“ . Židovská encyklopedie . New York: Funk & Wagnalls.

externí odkazy